(71) Dziedziczenie od złudorodnego Ukrytego Zgromadzenia

^3.

^{Ten złudorodny objawiciel wcielony wszędzie, Ukryte Zgromadzenie1 pouczył Słowo Boże, Białe Czoło.2 On pouczył Jesiena Samdrupa.3 On pouczył Cierpunka Lekdrupa.4 On pouczył Dziungiara Cepo.5 On pouczył Trysego Dzialłę.6 On pouczył Garapa z Siangsiungu.7 On pouczył Rasanka Sonamceka.8 On pouczył Trasiego Dzialcena z Siangsiungu.9 On przekazał dziedzictwo Nanksierowi Lopo.10}

1  Sangła Dypa (gSang ba 'Dus pa). Jego żywot opisany był wcześniej (46).

2  Hlabon Tokar (Lha bon Thod dkar).

3  Jesien Samdrup (Ye gshen bSam grub). Naznaczony, Spełniony Zamiar.

4  Cierpunk Lekdrup (Gyer spungs Legs grub). Piewca Odpowiedzialny.

5  Dziungiar Cepo (rGyung yar bTsad po). Dziungiar Szlachetny. Człon Dziungiar jest nazwą rodu z Siangsiungu. Możliwe, że nazwa ta oznacza Górnego Boga.

6  Tryse Dzialła (Khri sras rGyal ba). Syn Tronu, Zwycięzca.

7  Siangsiung Garap (Zhang zhung dGa' rab). Ulubiony. Imię Garap (Ulubiony) można też przełożyć jako Najmilszy albo Pociecha. Przypuszcza się, że może on być tożsamy ze słynnym Garabem Dordże (dGa' rab rDo rje) z obrządku starszyzny (ningmapa, rnying ma pa).

8  Rasank Sonamcek (Ra sangs bSod nams brtseg). Sędziwy (?), Spiętrzona Zasługa.

9  Siangsiung Traśi Dzialcen (Zhang zhung bKra shis rGyal mtshan). Godło Szczęścia

10  Nanksier Lopo (sNang bzher Lod po). Jawny Zbawca (?). Wspomniany już wcześniej (68 i 70).

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se Bon gZhung Rig mdzod dPe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 14; także inne wydania, jak Lokesh Chandra, History and doctrine of Bon-po Niṣpanna-Yoga (w Śata-Pitaka Series 73), New Delhi 1968

Przekład z tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski

།གསུམ་པ་རྫུས་སྐྱེས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་བའི་སྟོན་པ་གསང་བ་འདུས་པ་དེས། ལྷ་བོན་ཐོད་དཀར་ལ་གདམས། དེས་ཡེ་གཤེན་བསམ་གྲུབ་ལ་གདམས། དེས་གྱེར་སྤུངས་ལེགས་གྲུབ་ལ་གདམས། དེས་རྒྱུང་ཡར་བཙད་པོ་ལ་གདམས། དེས་ཁྲི་སྲས་རྒྱལ་བ་ལ་གདམས། དེས་ཞང་ཞུང་དགའ་རབ་ལ་གདམས། དེས་ར་སངས་བསོད་ནམས་བརྩེག་ལ་གདམས། དེས་ཞང་ཞུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་སོ། །དེས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ལ་བརྒྱུད་དོ།