środa, 30 grudnia 2015

Beze mnie

A Oom Huum.
Ja to mój stan beze mnie.
Jest nieświęty, odwiecznie.
Jeszcze zanim zbłądziły
dusze, trwały w otchłani,
jeszcze zanim powstała
zawierucha, spoczynek,
i to jeszcze przed Pierwszym
Królem Samej Mądrości,
w mym zwyczaju nie było
orzekania „to oto”.

O własnym początku – ja będącym znikąd – ze słów modlitwy Bon sku'i smon lam gTi mug gnyid skrog (Modlitwa Słownej Postaci: Otrząśnięcie ze snu tępoty), ze zbioru Sangs rgyas g.yung drung zhal 'don gces bsdus, sTeng chen dgon, Ciunkpo (Khyung po) 2013, s. 510. Obrządek bon. Te zapatrywania tybetańskiej wiary zdają się być zgodne z pojęciem stworzenia z niczego (łc. creatio ex nihilo).
   Modlitwa została napisana przez Siardzę Trasiego Dzialcena (Shar rdza bKra shis rGyal mtshan; 1859-1935) z objawienia, jakie otrzymał od Chłopczyka Mądrości, Niezmiernie Światłego (Rig pa'i Khye'u chung Tshad med 'Od ldan), które On z kolei odziedziczył myślą od samego Dobra (Kun bzang).

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

ཨ་ཨཱོཾ་ཧཱུྃ།
ང་ནི་ང་མེད་ང་ཡི་ངང༌།
སངས་མ་རྒྱས་ཏེ་ཡེ་ནས་ཡོད།
སེམས་ཅན་མ་འཁྲུལ་ཀློང་ན་གནས།
འཁོར་འདས་མ་བྱུང་སྔོན་རོལ་དུ།
ཐོག་མ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔ།
ང་ཡི་གནས་ལུགས་འདི་ཞེས་བྲལ།

ཞེས་བོན་སྐུའི་སྨོན་ལམ་གཏི་མུག་གཉིད་སྐྲོག་ལས་བྱུང་ངོ༌། བོན་ལུགས།

środa, 23 grudnia 2015

(161) Miejsca Siendziala Hlace

3. W jakich szczególnych miejscach przebywał za życia

   Ćwiczył trzy lata w grocie Szklistego Wąwozu w Sianku.1 Wówczas zaśpiewał pieśń doświadczenia:

       Zadowalać się krzesiwem i miską jakby majątkiem –
       czyż to nie rozpoznanie bogactw jako złudzenia?
       Zadowalać się łachmanami jakby szatą –
       czyż to nie zanik oceniania dobra i zła?
       Zadowalać się zimnym strumykiem na pragnienie –
       czyż to nie zanik kwaśnej chęci?
       Wciąż myślę i myślę – co za rozkosz!
       Czyż nie rodzi się stąd ufność?
       Nic do zrobienia – co za radość!
       Czyż nie wchodzę w to pewny?

   Potem duchowny założył pałac położony na górze Jundrunk Hlace2 w szczególnym, przepowiedzianym miejscu, a dobroczyńca Ćibar3 albo Ćisum4 dbał o zaopatrzenie. Przeżył sto trzynaście lat.

1  Siank Sielronk (Shangs Shel rong).
2  g.Yung drung Lha rtse. Szczyt Zdrowego Boga.
3  sKyid 'bar.
4  sKyid gsum.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.
Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 27-28; także inne wydania, jak Lokesh Chandra, History and doctrine of Bon-po Niṣpanna-Yoga (w Śata-Pitaka Series 73), New Delhi 1968

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski
 
།གསུམ་པ་ས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དུ་བརྟེན་པའི་ཚེ་དུ་བཞུགས་པ་ནི༑

ཤངས་ཤེལ་རོང་གི་བྲག་ལ་ལོ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས། དེའི་དུས་ཉམས་ཀྱི་མགུར་མ་བཞེངས་པ་ནི། 

ནོར་དུ་མེ་ཆ་ལྕགས་ཕོར་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་དེ། 
།རིན་ཆེན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སམ། 
།གོས་སུ་དུག་སློག་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་དེ། 
།བཟང་ངན་གྱི་རྩིས་གདབ་ཟད་པ་མ་ལགས་སམ། 
།སྐོམ་དུ་གཡའ་ཆུ་གྲང་མོས་ཆོག་པ་དེ། 
།སྐྱུར་གྱི་འདོད་པ་ཟད་པ་མ་ལགས་སམ། 
།ལར་བསམ་གྱིན་བསམ་གྱིན་ཉམས་རེ་དགའ། 
།ཡིད་ཆེས་ཁོང་ནས་ཤར་བ་མ་ལགས་སམ། 
།བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ། 
།གདེང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ལགས་སམ་གསུངས་སོ། 

།དེ་ནས་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་ས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན། གཡུང་དྲུང་ལྷ་རྩེའི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་ནས། ཡོན་བདག་སྐྱིད་འབར་རམ་སྐྱིད་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་འབུལ་གྱིན་བཞུགས་སོ། །བརྟེན་པའི་ཚེ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་སོ།

ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་ངོ

niedziela, 20 grudnia 2015

Okolicznie

Gdyś szczęśliwy, nawet ptaki nieba cię otaczają.
Kiedyś smutny, nawet własne dzieci ci uciekają.

Przysłowie tybetańskie. Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski.

།སྐྱིད་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་ཡང་འཁོར།
།སྡུག་ན་རང་གི་བུ་ཡང་བྲོས།

གཏམ་དཔེ་ནས།

wtorek, 17 listopada 2015

(160) Nauczyciel Siendziala Hlace

   Drugie: Jak dzielny i wybrany spotkał życzliwego duchownego.
   W dzieciństwie, po śmierci matki, dużo wycierpiał od macochy. Był więc bardzo na nią obrażony. I kiedy poszukiwał mocy, oto w pewnej wiosce, ktoś z grona graczy w kości powiedział:
   Klnę się na przewodnika Hlundrupa Mutura! Chcę mocy, chcę góry, aż tyle!”
   Wtedy gracze przerwali, a on zapytał: „Gdzie taki żyje?”
   Rzekł: „Na wzgórzu tej doliny”.
   Zapytał: „Taki on mocny?”
   Rzekł: „Bardzo mocny. Nie potrzebuje pasterza dla jaków, a białe jaki się pasą. Nie potrzebuje pasterza dla kóz, a białe kozy się pasą. Zawistni wrogowie są ostrzeliwani czerwonymi pociskami jakby strzałami. Nie potrzebuje sługi, nie ma przyjaciela, a nikt nie przeszkadza”.
   Zapytał: „Jak tam dojść?”
   Rzekł: „Kiedy dojdziesz, u drzwi będą dwa dobre psy, będzie źródełko. Gdy tam staniesz, uważaj”.
   Zaczekał przy źródełku, tak jak powiedział. Gdy pojawiła się kobieta, ażeby zaczerpnąć wody, wypytała o wieści: „Skąd i kim jesteś?”
   Zapytał: „Dobrodziejko, nie potrzebujesz może człowieka?”
   Bardzo potrzeba mi ludzi. Ludzie przeważnie nie chcą”.
   A więc ja popracuję” – obiecał. Usuwał łajno ze stada jaków i nawoził pole. W pracy był bardzo ochotny i gorliwy.
   Powiedziała: „Dziecko, znowu tęsknisz za duchownym. Niech będzie. Odtąd już nie musisz tak się trudzić”.
   Zapytał: „Powiadają, że żyje przewodnik o imieniu Hlundrup Mutur. Gdzie go znajdę?”
   Powiedziała: „Na trzy okoliczności chodzi odprawiać koło zebrania.1 Przyjdzie”.
   Zaraz też przyszedł. Opowiedział mu więc wiele o tym skąd i jaki jest, a duchowny zapytał: „Czego ci trzeba? Co zrobić?”
   Rzekł: „Szukam mocy, gdyż cierpię z powodu macochy”.
   Duchowny powiedział: „Wszystko jest podobne do macochy, podobne do jaków uciekających pasterzom. Żaden kłopot”.
   Zgrabnie też mu wykazał: „Myślę sobie...”
   Zapytał: „Gdzie żyje nauczyciel duchownego?”
   Powiedział: „Nie chcę mówić tego wszystkim. Jest pewien zwiastun panujący nad życiem, zwany Lamą Cenpo.2 Odwiedzam go okolicznościowo w miesiącu konnym.3 Zapoznam go też z tobą”.
   Przedtem Lama Cenpo powiedział: „Będzie u ciebie pewien dzieciak pragnący mocy. Przyprowadź go do mnie. Jest odpowiedni”.
   Poszli tam do duchownego, a duchowny powiedział: „Musisz odpuścić macosze bez wrogości”.
   Pobłogosławił go, mówiąc: „Dam ci pouczenie, bo jesteś odpowiedni”.
   Udzielił mu w całości wyrywków wyjątkowych pouczeń z dziedzictwa doświadczenia.
   Wówczas duchowny powiedział: „Będziesz miał klasztor zwany Szczytem Zdrowych Górskich Bogów.4 Dobroczyńca będzie nazywał się Ćibar5 albo Ćisum6”.
   W tym czasie Pon Cenpo wygłosił pouczenie: „W rzetelności wielkiego spełnienia jedno to rozpoznać, że jest. Jedno to przebywać, jak jest. Jedno to być niepewnym, czy jest, czy nie jest. Rozpoznać, że jest – to właśnie te pouczenia doskonałych. Przebywać, jak jest – to wszystkie głębokie dziedzictwa przykazań wydobyte z kopalin.7 Być niepewnym, czy jest, czy nie jest – to opowiadanie przez umysłowe przetwarzanie. Gadanie o podstawie i drodze bez posłuszeństwa to gadka o podstawie podobna do gadki osła, to gadka o drodze podobna do ptaka szukającego gniazda, to gadka o doświadczeniu doskonałych podobna do złota zakopanego w lesie”. Duchowny wcielił się w turkusowego ptaka kukułkę i odszedł zamykać paszcze żarłokom w kraju Persji.

1  Rodzaj mszy, nabożeństwa.
2  bLa ma bTsan po.
3  rTa pa'i zla ba. Niewiadomo, w jaką porę roku przypadał ten miesiąc.
4  Ry Jundrunk Hlace (Ri g.Yung drung Lha rtse). Można też tłumaczyć: Szczyt Zdrowego Boga Góry, Szczyt Wiecznego Boga Góry.
5  sKyid 'bar. Jaskrawe Szczęście.
6  sKyid gsum. Trzy Szczęścia.
7  Tzw. skarby (gter).

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud pa'i bla ma'i rnam thar.
Przekład z języka tybetańskiego: Jakub Szukalski

།གཉིས་བ་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ནི༑ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་ཇི་ལྟར་མཇལ་ན། ཆུང་ངུན་ནས་ཨ་མ་ཤི་ནས། མ་ཡར་མོ་གཅིག་གིས་ཤིན་ཏུ་མནར་ཏེ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་ན་ནས། མཐུ་ཚོལ་དུ་ཡོད་པས། ཡུལ་ཞིག་ན་ཆོ་ལོ་བ་ཚན་ཞིག་ན་རེ། ཆོ་སྔགས་སུ་དཔོན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་མུ་ཐུར་ལ། མཐུ་འདོད་རི་འདོད་ཚད་གདའ་འོ་ཟེར་གྱིན་འདུག་ནས། དེར་ཆོ་ལོས་འཕྲོ་ཆོད་པ་དང་། དེ་འདྲ་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པ་དང་། ལུང་པ་འདི་ཀའི་ཕུ་ན་ཡོད་ཟེར་རོ། དེ་འདྲ་བ་མཐུ་ཆེའམ་བྱས་པས། དེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མཐུ་ཆེ་སྟེ། གཡག་ལ་རྫིའུ་མི་དགོས་པར་གཡག་དཀར་པོས་འཚོ་བ་ཡོད། ར་ལུག་ལ་རྫིའུ་མི་དགོས་པར་ར་དཀར་པོས་འཚོ་བ་ཡོད། སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཙོ་དམར་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་ཡོད། གཡོག་མི་དགོས་ཏེ་གྲོགས་མེད་པས་སུས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ་ཟེར་རོ། །དེར་འགྲོ་བའི་གཏམ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་འགྲོ་ན་སྒོ་ན་ཁྱི་བཟང་པོ་གཉིས་ཡོད། ཆུ་མིག་གཅིག་ཡོད་ཀྱི། དེར་སྡོད་ལ་ཟོན་གྱིས་ཤིག་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ཆུ་མིག་ཏུ་སྒུགས་པས། བུད་མེད་ཅིག་ཆུ་འཆུ་རུ་བྱུང་ནས་གང་ནས་ཅི་ཙུག་ཡིན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བྱས་ཏེ། ཡོན་བདག་མོ་མི་འདྲ་མི་དགོས་སམ་བྱས་པས། མི་དག་ཤིན་ཏུ་དགོས་ཏེ། མིས་ཆེར་མི་ཆགས། འོ་ན་བདག་གིས་ལས་བྱ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། གཡག་ཁྱུའི་ལུད་བསལ་ཞིང་ཞིང་ལ་བསྐྱལ། ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་བརྩོན་པར་བྱས། བུ་ལར་བླ་མ་ལ་གདུང་པས་ཆོག་གི ད་ལྟ་ནས་དེ་ཙམ་བྱ་མི་དགོས་ཟེར་རོ། །དཔོན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་མུ་ཐུར་བྱ་བ་ཞིག་བཞུགས་སྐད་པས་གར་ཐལ་བྱས་པས། དུས་བཟང་གསུམ་ལ་ཚོགས་འཁོར་གཏོང་དུ་བྱོན་ནས་འོང་གི་ཟེར་ཙམ་ན་བྱོན་བྱུང་། འདི་གང་ནས་ཅི་ཙུག་ཡིན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་ཞིག་བྱས་ནས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ལ་ཅི་དགོས་ཅི་བྱེད་གསུངས་པ། ང་མ་ཡར་མོས་མནར་བས་མཐུ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མ་ཡར་མོ་འདྲ་ཀུན་རུ་བར་གྱི་གཡག་ཤོར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཚེགས་མེད་གསུངས། གོ་ཆོད་པས་ཁོང་ཡང་ང་རང་བསམ་ཞུ་ཕུལ་བས། བླ་མའི་སློབ་དཔོན་གང་ན་གཞུགས་བྱས་པས། དེ་ཀུན་ལ་སྨྲ་རུ་མི་འདོད། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བཙན་པོ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད། རྟ་པའི་ཟླ་བ་ལ་དུས་བཟང་དུ་མཇལ། ཁྱོད་དང་ཡང་སྤྲད་ཀྱིས་གསུངས། དེའི་གོང་དུ་བླ་མ་བཙན་པོའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཅན་ན་བྱིས་པ་མཐུའི་གདུང་པ་གཅིག་འདུག་གི ངེད་ཅན་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག་དང་སྣོད་ལྡན་ཞིག་འདུག་གསུངས་སོ། དེར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མ་ཡར་མོ་དགྲ་སྡང་མེད་དུ་གཏང་དགོས་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སྣོད་ལྡན་ཞིག་འདུག་པས་གདམས་ངག་བྱིན་གྱིས་གསུངས་ནས་དབང་བསྐུར། ཉམས་རྒྱུད་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོར་བུ་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་ངོ་། །དེ་དུས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་རི་གཡུང་དྲུང་ལྷ་རྩེ་བྱ་བའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡོང་། །ཡོན་བདག་སྐྱིད་འབར་རམ། སྐྱིད་གསུམ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོང་གསུངས་སོ། །དུས་དེར་དཔོན་བཙན་པོའི་ཞལ་ནས་གདམས་ངག་གསུངས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡོད། ཡིན་པར་འདུག་སྟེ་གཅིག་ཡོད། ཡིན་མིན་ཆ་མེད་པ་གཅིག་ཡོད། ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན། ཡིན་པར་འདུག་སྟེ་ནི་གཏེར་བྱོན་གྱི་བཀའ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཀུན་ཡིན། ཡིན་མིན་ཆ་མེད་པ་ནི། དེ་ལ་ཡིད་བཅོས་ཀྱིས་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། སྙན་རྒྱུད་མེད་པར་གཞི་ལམ་གྱི་སྐད་སྨྲ་བ་ནི། གཞི་སྐད་བོང་བུའི་སྐད་དང་འདྲ། ལམ་སྐད་ནི་བྱ་ཏི་བྱས་ཚང་ཚོལ་བ་དང་འདྲ། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སྐད་ནི། གསེར་ལ་ནགས་ཚུར་བཏབ་པ་དང་འདྲ་གསུངས་ནས། བླ་མ་ནི་སྐུ་ལུས་གཡུ་བྱ་ཁུ་བྱུག་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། རྟག་གཟིགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་གཤེགས་སོ།

niedziela, 25 października 2015

Drogą

Chodźmy drogą prawości!
Nie miejmy przeszkód w drodze!
Dojdźmy do kresu drogi!

Rękopis Tenpy Jungdrunga

czwartek, 3 września 2015

Poświęcenie na zbawienie

Bierzcie, bierzcie, mocni,
popęd, żądzę i skłonności,
pamięć, postrzeżenie, myśl i dotyk,
odpoczynek, pokój i zbawcie się.
A Aah.

Z Wybornego poświęcenia wykupu (gLud bsngo khyer bde). Obrządek dawny, ningma (rnying ma). Przekład: Jakub Szukalski.

Zdjęcie: Kazimierz Nóżka

།ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས།
།སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང༌།
།དྲན་དང་གཟུང་དང་བསམ་དང་རེག
།གློད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད།
།ཨ་ཨཱཿ
 
ཞེས་གླུད་བསྔོ་ཁྱེར་བདེ་ལས་བྱུང་ངོ༌། རྙིང་མའི་ལུགས་ནས།

czwartek, 27 sierpnia 2015

Chorowanie

Chorowanie jest udręką krążenia.
Namaszczony przechodząc mękę krążenia,
usunął chorobę udręki krążenia.
Objawił ją jako narodziny, umieranie i chorowanie.
Jest ona przyczyną ustrojowej choroby.
Trzy choroby – wiatru, żółci i śluzu –
powstały z powodu trzech trucizn
przez nieświadomość zasady choroby.
Taka jest udręka krążenia trzech obszarów.
Namaszczony rozpuszcza udrękę krążenia,
a przechodząc poza dręczącą mękę,
jest szczęśliwą postacią słowa.
(…)
Śmierć cielesnego to choroba czasu.
Ta właśnie zasada chorób zaburza żywioły.
Psują się zmysły ciała, zaduszają zmysły życia,
z czasem zanikają zewnętrzne żywioły,
w sumieniu zbierają się wewnętrzne zmysły,
zanika umysł samoistnej świadomości,
odrywają się ciało i dusza, tworzywo i świadomość,
w pograniczu jedzie się na koniu wyrzutów,
przez prawo czynów wybiera się dobre i złe otwory narodzin.
Co tylko możliwe jest rozproszeniem dziedziczonym w krążeniu.
(…)  
Och, w naszych duszach jest Namaszczony.
Nie szukajmy Świętego gdzie indziej.
Dusza rozumiejąca cel niestworzonego
objawiła samoistny umysł.
Wszystkie macierzyste dusze,
rozmyślajcie ze skupieniem o miłości i litości.
Zaprzyjcie się złych czynów i krzywd,
bo ten świat jest nieprawością śmierci.
Idźcie za wszelką prawością,
bo wyżyny są przyczyną zbawienia.
Wydawajcie dary bez żądzy,
bo bogactwa i rzeczy to ziemskie złudzenia.
Pozbądźcie się skłonności,
bo złożony ustrój jest przyczyną niszczenia.
Rozmyślajcie bez odchodzenia i nieodchodzenia,
bo trzy czasy są jednem – niepodzielne.
Nieprzekształcone sumienie zostawcie w słownej postaci,
bo to dusza jest przyczyną świętego.

Tonpa Sienrap, słowa z Jego krótkiego żywota zwanego Dziedzictwem Drogiego Zbieracza Opowieści: Miarą przykazania Wszechwiedzącego (mDo 'Dus pa Rin po che'i rgyud Thams cad mkhyen pa'i bka' tshad ma), wyd. Gangs Ti se Bon gZhung Rig mdzod dPe tshogs/ Deb bcu gnyis pa/ sNang srid mdzod phugs kyi skor, Amdo 2009, s. 83. Z głównego zbioru świętych pism obrządku bon zwanego Kandziurem (bKa' 'gyur). Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski.

O zdrowiu w duchowości tybetańskiej.

།ན་བ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།
།གཤེན་རབ་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས།
།འཁོར་བའི་སྡུག་སྔལ་ནད་སྦྱང་ཡིན།
།སྐྱེ་དང་འཆི་དང་ན་བར་བསྟན།
།ཕུང་པོ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།
།ནད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས།
།དུག་གསུམ་རྒྱུད་ལས་ནད་གསུམ་བྱུང༌།
།རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ།
།ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།
།གཤེན་རབ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སངས།
།སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་ལ་འདས་པ་ཏེ།
།བདེ་བ་ཆེན་པོ་བོན་སྐུ་ཡིན།
་་་་་་་་་
།ལུས་ཅན་འཆི་བ་དུས་ཀྱི་ནད།
།ནད་གཞི་འབྱུང་བ་སོ་སོ་འཁྲུགས།
།ལུས་གཟུགས་དབང་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཉམས།
།སྲོག་གི་དབང་པོ་རླུང་ཡང་འགགས།
།ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་དུས་ཀྱིས་ཐིམ།
།ནང་གི་དབང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྡུས།
།རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ།
།ལུས་སེམས་བེམ་རིག་སོ་སོར་ཕྲལ།
།བར་དོ་བག་ཆགས་རྟ་ལ་ཞོན།
།ལས་དབང་སྐྱེ་སྒོ་བཟང་ངན་ལེན།
།ཅི་སྲིད་འཁོར་བ་བརྒྱུད་པའི་འཕྲོ།
་་་་་་་་་
།ཀྱེ་མ་རང་སེམས་དག་ལ་གཤེན་རབ་སྟེ།
།སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་བཙལ་ཏེ།
།སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་པ།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་འོ།
།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་གྱུར་པས།
།བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་རྩེ་གཅིག་སྒོམས།
།སྲིད་པ་འཆི་བ་མི་དགེ་བས།
།ལས་ངན་སྡིག་པ་རབ་ཏུ་སྤོངས།
།མཐོ་རིས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།
།དགེ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས།
།ནོར་རྫས་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་སྟེ།
།ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་བཏང༌།
།ཕུང་པོ་འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་རྒྱུ།
།ཞེན་པ་རབ་ཏུ་མེད་པར་རྫོགས།
།དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་དབྱེར་མེད་པས།
།འདའ་དང་མི་འདའ་མེད་པར་བསྒོམ།
།སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡིན་པས།
།མ་བཅོས་ཀུན་གཞི་བོན་སྐུར་བཞག

སྟོན་པ་གཤན་རབ་ཀྱི་བཀའ། མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཚད་མ་ལས་གསུངས་སོ།

Mądrość wieków

Klasyczne teksty religijne mogą oferować sens dla wszystkich epok, posiadają siłę motywującą, która otwiera zawsze nowe horyzonty, pobudza myśl, poszerza umysł i wrażliwość. Są pogardzane ze względu na ograniczoność spojrzenia racjonalizmów. Czy jest racjonalne i rozsądne usuwanie ich w mrok jedynie dlatego, że powstały w kontekście wiary religijnej? Niosą one w sobie zasady głęboko humanistyczne, mające wartość racjonalną, choć są przeniknięte symbolami i doktrynami religijnymi.

Papież Franciszek, Evangelii gaudium 256

środa, 12 sierpnia 2015

Dostrzeganie

u siebie patrz na wady
u innych patrz na cnoty

Przysłowie tybetańskie, zaczerpnięte ze szkolnego podręcznika do nauki języka, 'Dzin grwa bzhi pa'i slob deb rig pa'i nyin byed. Reader IV, Bod gzhung shes rig dpar khang, Delhi 2007 (wyd. X; wyd. I: 1989), s. 78. Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski.

རང་གི་སྐྱོན་ལ་ལྟོས།
གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས།

གཏམ་དཔེ།

niedziela, 9 sierpnia 2015

Bywanie

Z tej duchowości pojawia się wszystko.
Z tego nieba pojawia się wszystko.
Z tej ziemi rodzi się wszystko.
W tym byciu bywa wszystko.
Bywa, że byt jest opróżniony do niebytu.
Bywa, że niebyt jest napełniony bytem.
Bywa, że powstawanie rozpuszczone jest niszczeniem.
Bywa, że niszczenie utrwalone jest powstawaniem.
Bywa też, że żywi umierają.
Bywa też, że umarli ożywają.
Bywa, że wszyscy bogaci biednieją.
Bywa też, że biedni się bogacą.
Bywa, że wysocy zstępują nisko.
Bywa, że niscy dochodzą wysoko.
Bywa, że król zstępuje do ludu.
Bywa, że lud obejmuje królestwo.
Bywa też, że prawość zmienia się w krzywdę.
Bywa też, że krzywda rozpuszcza się w prawość.
Bywa też, że mędrzec traci rozum.
Bywa, że głupi mądrzeje.
Bywa też, że mędrzec błąka się za własną sprawą.
Bywa też, że niemądry odstępuje swojego pierwszeństwa.

Tonpa Sienrap, słowa z Jego długiego żywota zwanego Dziedzictwem Drogiego Zbieracza: dziedzictwem rozpalenia nieskalanego blasku, z drugiej księgi tego żywota nazwanej Opowieścią o zabawach młodziutkiego księcia ('Dus pa rin po che'i rgyud dri ma med pa gzi brjid rab tu 'bar ba'i rgyud las rGyal bu gzhon nu rol rtsed kyi mdo), wyd. Tenzin Namdak, Delhi 1964-1967, t. 2, s. 12-13. Z głównego zbioru świętych pism obrządku bon zwanego Kandziurem (bKa' 'gyur). Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski.

Drogi Tenzin Namdak,
szanowany nauczyciel bonu,
który po ucieczce z Tybetu wydał wiele świętych pism w Indiach

སེམས་ཉིད་འདི་ལས་ཅི་ཡང་འཆར།
ནམ་མཁའ་འདི་ལས་ཅི་ཡང་འཆར།
ས་གཞི་འདི་ལས་ཅི་ཡང་སྐྱེ།
སྲིད་པ་འདི་ལ་ཅི་ཡང་སྲིད།
ཡོད་པ་མེད་པར་སྟོང་པར་སྲིད།
མེད་པ་ཡོད་པ་གང་བར་སྲིད།
ཆགས་པ་འཇིག་པ་གྲོལ་བར་སྲིད།
འཇིགས་པ་ཆགས་པ་གནས་པར་སྲིད།
སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་པར་སྲིད།
འཆི་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་པར་སྲིད།
ཕྱུག་པོ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་སྲིད།
དབུལ་བ་དག་ཀྱང་ཕྱུག་པར་སྲིད།
མཐོ་བ་དམའ་སར་འབབ་པར་སྲིད།
དམའ་བ་མཐོ་སར་ཕྱིན་པར་སྲིད།
རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་འབབ་པར་སྲིད།
རྨངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ས་འཛིན་པར་སྲིད།
དགེ་ལ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད།
སྡིག་ལ་དགེ་རུ་གྲོལ་ཡང་སྲིད།
མཁས་པའི་ཆག་ཤེས་ཆུང་ཡང་སྲིད།
བླུན་པོ་གཅིག་བློ་བརྟན་པར་སྲིད།
མཁས་པ་རང་དོན་འཁྱམས་ཡང་སྲིད།
མི་ཤེས་རང་འགོ་ཐོན་ཡང་སྲིད།

ཞེས་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།

wtorek, 28 lipca 2015

Cel zbawienia

Po cóż zbawiałyby się dusze,
gdyby z duszy nie powstawał święty?

Tonpa Sienrap, słowa z Jego długiego żywota zwanego Dziedzictwem Drogiego Zbieracza: dziedzictwem rozpalenia nieskalanego blasku, z drugiej księgi tego żywota nazwanej Opowieścią o zabawach młodziutkiego księcia ('Dus pa rin po che'i rgyud dri ma med pa gzi brjid rab tu 'bar ba'i rgyud las rGyal bu gzhon nu rol rtsed kyi mdo), wyd. Tenzin Namdak, Delhi 1964-1967, t. 2, s. 12. Z głównego zbioru świętych pism obrządku bon zwanego kandziurem (bka' 'gyur). Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski.

Zdziwienie (Wonder)
obraz Akiane Kramarik
(zamieszczono za zgodą akiane.com)

Dopisek malarki:
Gdybyśmy doświadczali życia oczami dziecka, wszystko byłoby cudowne i nadzwyczajne.
Niech nasza ciekawość, przygoda i zdziwienie życiem nigdy się nie kończą...
 
སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ན།
སེམས་ཅན་གྲོལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར།
 
ཞེས་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།