piątek, 29 listopada 2019

(175) Mądrość Ngodrupa Dzialcena Ryngmo

5. Nieprzygodne okazanie zrozumienia

   Wziął do ducha zamysł Świętego, ponieważ powiedziano, że kiedy już duchowny udzielił pouczeń o doświadczeniu, załapał sumienie – własne oblicze duszy. Pomimo więc, że widział jak człowiek, to znalazł radość w duszy.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 33-34.

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

།ལྔ་བ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མས་ཉམས་ཀྱི་གདམས་ངག་བཏབ་ནས། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཞལ་ཁུམས་པས། མིའི་ཇི་ལྟར་མཐོང་མོད་ཀྱང་། སེམས་ལ་བདེ་བ་རྙེད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལགས་སོ།
 
ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་ངོ༌།

(412) Szkółka: Określenie trzeciego skupiska odwrotnego słowa upodobnionego do tych trzecich skupisk odwrotnego słowa ལྡོག་བོན་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྡོག་བོན་ཕུང་པོ་གསུམ་པ།

Wyobrażenie wymiernie o odwrotnym słowie, które nie jest żadnym z sześciu powyższych odwrotnych słów.
(ldog bon gong ma drug po gang rung ma yin par gyur ba'i ldog bon du tshad mas dmigs pa de)

(411) Szkółka: Trzecie skupisko odwrotnego słowa upodobnionego do tych odwrotnych słów

1. Określenie (mtshan nyid)
2. Określone (mtshan gzhi)

środa, 20 listopada 2019

(23) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པ། ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བསྟན་པ།

།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ། །བདུད་རྗེ་ཁྱབ་པས་ཞུས་པའི་མདོ། །ཨེ་མ་སྟོན་པ་[79]གཤེན་རབ་མཆོག །སྟོན་པས་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར། །ང་ཡིས་མ་བྱས་དགུ་བྱས་ལ། །སྟོན་པའི་བ་སྤུ་བསྐྱོད་མ་ནུས། །ཅི་ཡང་མ་བྱས་བདེན་པར་སོང་། །མ་བྱས་དགུ་བྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཟད། །ཁྱབ་པ་བདག་ལ་[213]བོན་ཅིག་ཤོད། །ཅེས་སྨྲས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །བདུད་རྗེ་ཁྱབ་པ་ཅུང་ཟད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་དང་ཁྱོད་ནི་དང་པོ་ནི། །དམྱལ་བར་སོག་ལེ་དྲང་དུས་སུ། །ང་བཅད་གཏུབ་ལས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུངས་དུས་སུ། །བཟའ་བཏུང་རྙེད་ཚད་རོགས་ལ་བྱིན། །བྱོལ་སོང་བྱ་ཁྱུར་སྐྱེས་ཙམ་ན། །བྱའི་དགེ་བསྙེན་བདག་གིས་བྱས། །བདག་གནས་གཙང་ལྷ་བུ་གསལ་བར་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་འབུམ་ཁྲི་གློག་སྒྲོན་ལ། །སྟོན་པར་འབྱུང་བར་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ། ཁྱེད་ནི་བདུད་རྗེ་དགའ་རབ་དྲུང་། །བདུད་ཕྲུག་རྟུལ་ཤུགས་ཅན་གྱུར་ཚེ། །བདག་ལ་འགྲན་ཏེ་དམོད་པ་བོར། །དེ་དུས་བདག་གིས་བཟོད་པ་ཐོབ། །བདག་ནི་མི་ཡུལ་བྲམ་ཟེ་སྣང་བྱེད་གྱུར། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྟོན་པ་ལ། །མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ། །ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་རྐུ་དུག་ཅན་དུ་གྱུར། །ང་ལ་རྐུ་དུག་ཁྱོད་[214]ཀྱིས་བཏང་། །ངས་བྱམས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཟོད་པ་ཐོབ། །བདག་རྒྱལ་བུ་དགེ་རྒྱས་གྱུར་དུས་སུ། །སྟོན་པ་འཁོར་བ་ཀུན་འདྲེན་པ། །བདུད་རྩིའི་ས་ཞག་དྲངས་པར་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་རྨད་བྱུང་ཤེས་པར་གྱུར། །བདག་ལ་མཚོན་ཆས་བརྡེག་པ་ལ། །མཚོན་ཆས་མ་ཟུག་ཞིག་པར་གྱུར། །བདག་ཚོགས་དཔོན་བུ་རུ་སྐྱེས་ཙམ་ན། །རང་ཕམ་རོགས་ལ་དྲང་རྒྱལ་བགྱིས། །ཁྱོད་རྒྱུད་གཏུམ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ང་ནི་མི་ནོར་རྣམས་རྐུ་འཕྲོག་ཟེར། །རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ལ་ཆད་པ་བཅད། །བདག་བྲམ་ཟེ་དཀོར་ཕྱུག་བུར་སྐྱེས་ཚེ། །སྟོན་པ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ལ། །མུ་ལེ་དྲུམ་ཤིང་གཙུག་ཕུད་ཚེ། །ཁྱོད་རྟུལ་ཤུགས་ཅན་དུ་སྐྱེས་ཙམ་ན། །བདག་གི་དཀོར་ལ་བརླམས་དུས་སུ། །ཡུལ་མིས་ཁྱོད་ལ་ཁྲིམས་ཀྱང་བཅད། །བདག་རྗེའུ་རིགས་བློ་གྲོས་གྱུར་དུས་སུ༑ ༑སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་[215]འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་ཕུལ། །བདག་གཤེན་རབ་མི་བོར་ལུང་བསྟན་དུས། །ཁྱོད་རྨངས་རིགས་ཤན་དམར་ཅན་དུ་གྱུར། །འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་གཏོར་བ་ལ། །གཏོར་བ་ཙམ་གྱིས་མང་དུ་འཕེལ། །ཁྱོད་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །ང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་གྱུར་དུས་སུ། །ཁྱོད་བདུད་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་གཅིག་གྱུར་ལ། །ཁྱེད་ལ་འགྲན་དང་དོར་བསྡོས་ཤོག །ཁོས་དམོད་པ་བོར་ཏེ་ང་ལ་ནི། །ཕྲག་དོག་མེད་པར་བཟོད་པ་ཐོབ། །བདག་གཏོ་བུ་བློ་གསལ་གྱུར་པའི་ཚེ། །སྟོན་པ་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་ལས། །རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་[80]མཛོད་ཕུལ། །སྟོན་པ་དཔེའུ་ཙེ་རྣམ་གསུམ་བཞག །ཁྱོད་བདུད་ཕྲུག་རྙོབ་པ་ལག་རིངས་གྱུར། །ང་ལ་བར་ཆོད་སྣ་དགུ་བྱས། །བདག་ནི་བྱམས་ཆེན་བཟོད་པ་བསྒོམས། ཁྱོད་གདུལ་བྱར་གཟུད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་འཁྲུངས་དུས་སུ། །ཁྱོད་[216]ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་རྩ་བ་བཅད། །བཅད་པ་ཙམ་གྱིས་ལོ་འདབ་རྒྱས། །འཛམ་བུ་ཤིང་ནི་སྐྱེས་དུས་སུ། །རྩ་བ་བཅད་དེ་ལོ་འདབ་རྒྱས། །བདག་དང་པོ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དུས་སུ། །ཡུལ་ལ་ནད་ཀྱི་མུན་པ་ཕབ། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིས་ནད་སོས་གྱུར། །དེ་ནས་སྐུ་ནི་བལྟམས་དུས་སུ། །མངལ་སྒོ་སྲིན་གྱིས་ཡུལ་ལ་སྒོག་ཙམ་ནས། །བདག་མ་ཡི་མཆན་ཁུང་གཡས་ནས་བྱུང་། །ཁྱོད་མྱ་ངན་ཐང་ལ་སྒྱུར་མཆིས་ཙ། །རྒྱལ་པོས་ཕྱག་གིས་སྐུ་ཕྱིས་བླངས། །ཁྱོད་དུག་ཆུ་ནག་པོ་འཐོར་མཆིས་ཙ། །ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །བདག་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་འདོར་དུས་སུ། །ཁྱོད་ལྕགས་ཀྱི་ཏར་ཚན་བཀོད་པ་ལ༑ ༑རྗེས་ལ་མེ་ཏོག་པད་མ་འཁྲུངས། །བདག་བྲམ་ཟེ་གསལ་བས་བལྟས་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་མྱ་ངན་སྡིག་པའི་བུ་ཡང་བཏང་། །བདག་ཡབ་ཀྱིས་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་ཙམ་ན། །ཁྱོད་འབངས་རྣམས་བྱེར་བར་རིགས་སོ་ཟེར། [217]།བདག་དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་སྐུ་འཆག་དུས། །ཁྱོད་རི་དང་མེ་འབར་སྤྲུལ་པ་ལ༑ ༑མེ་འབར་པད་མའི་ཚལ་དུ་གྱུར། །བདག་ཡབ་ལ་བོན་ནི་ཉན་དུས་སུ། །ཁྱོད་ཡབ་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་བསླུས། །ཡུམ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་དུས་སུ། །ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་བསླུས། །བདག་གཤེན་རབ་སློབ་དཔོན་མཛད་དུས་སུ། །སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་བསླུས། །བདག་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་བཤད་དུས་སུ། །ཁྱོད་གསས་ཆེན་རུ་བཞིར་སྤྲུལ་ནས་བསླུས། །གཤེན་རབ་ཁབ་ནི་བཞེས་དུས་སུ། །ཁྱོད་གཤེན་རབ་བཙུན་མོར་སྤྲུལ་ནས་བསླུས། །བདག་ལ་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ལྷ་བུ་ཀླུ་བུར་སྤྲུལ་ནས་བསླུས། །བདག་ཕྱྭའི་སྟོན་པར་གཤེགས་དུས་སུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་བསླུས། །གཏོ་སྒྲོ་དཔྱད་སྒྲོ་བསྲེག་ཏུ་བཅུག །དཔོ་ཟ་ཐང་པོ་བསླུས་པ་ཡིས། །བདུད་བུ་གོ་བོ་ཆུང་ཡང་སྤྲུལ། །མོ་བོན་སྡིག་ཏོ་བདུད་ལས་བྱས། [218]།ཁྱོད་གཤེན་ཟ་ནེའུ་ཆུང་བསླུས་ནས་ཁྱེར། །བུ་སྟག་བུ་ཐུང་དང་གཟིག་བུ་ཐུང་། །ཚ་བོ་བཅས་པ་བསླུ་པར་སེམས། །ཁྱོད་དཀོར་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་དུས་སུ། །ཁྱོད་རྟ་བདུན་ཁྱེར་ནས་རྐོང་པོ་ཡུལ་ལ་ཁྱེར། །བདག་རྐོང་ལྕམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཙམ་ན། །ཁྱོད་རྐོང་རྗེ་བཅས་ཏེ་བར་ཆོད་བྱས། །བདག་ཀོང་ཙེ་ལྷ་ཡི་དོན་བགྱིས་ཚེ། །ཁྱོད་ཀླུ་སྲིན་བསྟོད་ནས་དམག་ཀྱང་བྱས། །བདག་ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཙམ་[81]ན༑ ༑ཁྱོད་བདུད་ཀྱི་བུ་བསླུ་བར་བཏང་། །བདག་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་རྩེར་བྱུང་ཚེ། །ཁྱོད་བདུད་དམག་བྱེ་བ་ས་ཡ་དྲངས། །བདག་བར་པོ་སོ་བརྒྱད་བཞུགས་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས་དམག་ཀྱང་བཅས། །ཁྱོད་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སྟོང་དགོས་ཤིང་། །བདག་གཤེན་རབ་འཁོར་བ་སྤོང་ལ་དགའ། །འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །གཤེན་རབ་འགྲོ་[219]བའི་དོན་ལ་དགོངས། །ང་ཡིས་འགྲོ་དོན་ཀུན་བྱས་ཀྱང་། །ཁྱབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་གཏད། །བདུད་སེམས་ལྷ་རུ་གྱུར་པ་ནས། །གཤེན་རབ་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་སོ། །ཁྱབ་པ་གཅིག་བུར་རབ་ཏུ་བྱུང་། །འཁོར་སྤངས་ད་ལྟ་དགོངས་པ་གྱིས། །འཕྲུལ་ངག་བདེན་པའི་བོན་ལ་སྤྱོད། །སྡིག་ཏོ་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོངས། །གཤེན་རབ་བཀའ་ལ་འདའ་མི་བྱེད། །བཀའ་ལ་མ་འདའ་ཐར་བར་འགྲོ། །ཁྱབ་པ་སྔར་བྱས་སྡིག་ལ་འགྱོད་ཚངས་གྱིས། །འགྱོད་པ་ཚངས་དག་ཐོབ་པ་ཡིན། །དག་པས་ཐར་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཁྱབ་པའི་སེམས་རྙེད་དེ། །བདུད་སེམས་ལྷ་རུ་གྱུར་ཙམ་ན། །གཤེན་རབ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །བཙུན་པ་རྟུལ་ཤུགས་ཅན་དུ་བཏགས། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བསླབ། །གཡུང་དྲུང་ལྷའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། [220]།བདུད་རྗེ་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སྟོན་པའི་བསྟན་པར་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།
Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)
གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

sobota, 16 listopada 2019

(1) Wyjaśnienie postępowania: Początek rozmowy

Cześć Objawicielowi (Wiecznemu Wzorowi),1
Wiernemu Bogu, Białemu Światłu!2

   Przykazanie Dziedzictwa mów opowiadających o porządku postępowania wyjaśnię przez pięć wspaniałości, to znaczy wspaniałość miejsca, objawiciela, towarzystwa, objawienia i wspaniałość czasu. Tutaj miejsce to środek wyspy czapetkowej w obszarze (ogólnie) świata, szczyt Boskiej Góry (szczególnie) Giankto.3 Objawiciel to postać wcielona (w imieniu istot) przez objawienie się z rozkoszy ducha Dobrotliwego4 (Wiecznego Wzoru), Namaszczony Człowiek5 (pomagający istotom). Towarzystwo to boscy i ludzcy (widzący wszędzie prawdę), szczególni wyznawcy mający szczęście (posiadający wszędzie poznanie). Objawienie (z odstępcami dziesięć) to właśnie to Dziedzictwo mów opowiadających o porządku postępowania. Czas to od siódmego do dwudziestego ósmego wiosennego miesiąca ogrodzenia6 (w roku tygrysa).
   Tego czasu (są to cztery kontynenty) Boscy wyznawcy (towarzystwo złożyło prośbę i wszczęło rozmowę) Hlało Hlase,7 Lisio Tankpo,8 Hleten Trulpocie9 – ci trzej szlachetni obrońcy10 – uczyniwszy tysiąckrotne okrążenia i boskie pokłony, uczcili objawiciela Sienraba Miło11 kwiatami erytryny z boskich składników i różnymi innymi ucztami. Stanęli przed objawicielem, uklękli, i złożywszy dłonie, poprosili chórem tymi słowy: «O, najwyższy z objawicieli, postaci wcielenia, najwyższy rządco jasnowidzenia wiecznej wiedzy (wyrażenie cnoty objawiciela), prosimy, żebyś powiedział obszernie o nieomylnym znaczeniu dziedzictwa mów opowiadających o (niezawodnej) mierze ustalającej porządek postępowania, aby słowo trwało długo (podanie celu) na świecie, aby usunąć (potrzeba) nieświadomość ludzi i widzieć prawdę słowa (poznanie)».
   Tak błagając, sprawili, że objawiciel uśmiechając się, zaświecił jak słońce, promieniami pięciorakiego poznania (znaki pięciu barw) z otchłani ducha, a na ostrzach tych promieni, w zalążniach każdego kwiatu lilii – wspaniałości barw – jawnie wcielił poszczególne postacie świetlistych namaszczonych, tak że napełnił zupełnie wszystkie obszary świata w dziesięciu stronach. Tak czyniąc, sprawił, że wszystkie rodzaje dusz zostały zupełnie zbawione i wolne (od tułaczki).
   Potem zgromadził znowu wszystkie te promienie, kwiaty i postacie wcielenia, tak że wniknęły w niego samego. Tak czyniąc, dał przykazanie zgromadzonym wokół: «Słuchajcie, trzej szlachetni obrońcy Boga Najwyższego zgromadzeni wokół. Przyłóżcie ze skupionym umysłem słuch do głosu. Powiem obszernie o ustalonej mierze porządku postępowania. Dlaczego to? Ponieważ kiedyś, w przeszłym czasie (przed tym okresem), w okresie nazywanym Pełnym, gdy żyłem jako chłopiec bramiński zwany Loden Siense12 – jako syn ojca bramina zwanego Demciok Jundrunk13 i matki braminki Dełaciam,14 w krainie15 braminów zwanej Wenaguta,16 we śnie, w wieczór ryby w wiosennym miesiącu płocie,17 w środku jednego białego koła światła (znak oświecenia przez poznanie koła nieświadomości trzech obszarów), jeden biały człowiek świecący pięciorakimi promieniami (jest to obraz rozkoszy pięciu samoświadomych poznań) przepowiedział: «Chłopcze (sposób objawienia przynależności), po przeniesieniu stąd życia narodzisz się w środku wyspy czapetkowej i zostanie ustanowione objawienie zdrowego słowa. Wówczas więc obszernie opowiadaj o znaczeniu zdrowego słowa». Ponadto ten świetlisty człowiek to Wierny Bóg, Białe Światło. Ja jako wcielenie Jego Ducha to błogosławieństwo. Powstanie jako człowiek oraz przepowiednia tak się jawią.

Przykazania wiedzącego Tonpy Sienraba (sTon pa gShen rab), skarb trzech mnichów buddyjskich (ban dhe mi gsum), Theg pa rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud kyi 'grel ba (Wyjaśnienie Dziedzictwa mów opowiadających jasno o porządku postępowania), w zbiorze wyjaśnień do świętych pism bonu zwanym Katen (bKa' brten), t. 226, wyd. bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999, s. 388-392. Obecny przekład oparty na wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ brgyad pa/ Theg rim dang dbu ma'i skor, Amdo 2009, s. 10-11.


Przekład z języka tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski.
Zapisy w nawiasach pochodzą z wydania tybetańskiego Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs.

Przypisy:
1  Tutaj niespotykane określenie Je ćimo (ye phyi mo), które można odczytać także jako Wieczna Babcia albo Praprzodek. Może jest to ślad gnostyckiego pojęcia Praojca.
2  Sienla Okar (gShen lha 'Od dkar).
3  Hlary Ciankto (Lha ri Gyang tho). Znaczenie nazwy Giankto nie jest jasne.
4  Kuntu Zankpo (Kun tu bZang po). Imię Boga Jedynego.
5  Sienrap Miło (gShen rab Mi bo).
6  Rała (ra ba). Pierwszy miesiąc wiosny.
Lha bo Lha sras. To imię znaczy: Bożyc, Syn Boży albo Boży, Syn Boży.
Li sho Thang po. Znaczenie imienia: Lisio z Równiny (?).
Lhe than 'Phrul po che. Znaczenie imienia: Cudowny Hletan.
10  Zakładam, że zapis gamcun (sgam btsun), czyli pudłowi szlachetni, jest błędem od goncun (mgon btsun), szlachetnych obrońców, którzy są rodzajem bogów. Zapis sgam btsun widnieje w obu wydaniach pisma (Chengdu 1999 i Amdo 2009).
11  gShen rab Mi bo.
12  bLo ldan gShen sras. Znaczenie imienia: Mądry Wierny Syn albo Mądry Syn Kapłański.
13  bDe mchog g.Yung drung. Znaczenie imienia: Zdrowie Najwyższej Radości albo Wieczność Najwyższej Radości. W sanskrycie imię to mogło brzmieć Samwara Swastika (saṃvara svastika).
14  bDe ba lcam. Znaczenie imienia: Żona Radości.
15  Yul. Może to być kraina, kraj lub wioska.
16  Be na ghu ta. Wyraźnie nazwa obca, prawdopodobnie indyjska.
17  dPyid zla ra ba. Pierwszy miesiąc wiosny. 

སྟོན་པ(ཡེ་ཕྱི་མོའི)གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པའི་རིམ་པ་བཤད་
པའི་མདོ་རྒྱུད་བཀའི་འགྲེལ་བ་འདི་ལ༑ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བཤད། གང་ཞེ་
ན། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། འཁོར་དང་། བསྟན་པ་དང་། དུས་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི།
[389]འཇིག་རྟེན་གྱི(སྤྱིའི་སྒོས)
ཁམས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབུས། ལྷ་རི་གྱང་ཐོའི་རྩེ་མོ
(ཁྱད་པར)འོ། །སྟོན་པ་ནི(ཡེ་ཕྱི་
མོ
)ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་བ་ལས་རང་ཤར་བས། (འགྲོ་དོན་དུ།)སྤྲུལ་བའི་
སྐུ་གཤེན་རབ་མི་བོ
(འགྲོ་དོན་མཛད་པ)འོ། །འཁོར་ན(བདེན་པ་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་བ)ལྷ་མིའི་
བོན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ
(ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་མངའ་བ)རྣམས་སོ། །བསྟན་པ་ནི(མུ་སྟེགས་དང་བཅུ)ཐེག་པ་རིམ་པར་མངོན་དུ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་འདི་
ཉིད་དོ། །དུས་ནི
(སྟག་གི་ལོ)དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བདུན་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་
བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ
(གླིང་བཞིའོ)སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ལ། ལྷའི་བོན་པོ(འཁོར་
གྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་ཏེ་གླེང་བསླང་པའོ
)ལྷ་བོ་ལྷ་སྲས་དང་། ལི་ཤོ་ཐང་པོ་དང་། ལྷེ་ཐན་འཕྲུལ་
པོ་ཆེ་དང་། སྒམ་བཙུན་དེ་གསུམ་གྱིས། བསྐོར་བ་དང་ལྷ་ཕྱག་ལན་སྟོང་བྱས་ནས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མན་དྷ་ར་བ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་
[390]དེ། སྟོན་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཚིག་མཐུན་པར་
འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ། སྟོན་པའི་མཆོག་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཡེ་མཁྱེན་
མངོན་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི
(སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ)མངའ་བདག་ལགས། འཇིག་
རྟེན་དུ
(དོན་ཞུས)བོན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི(དགོས་ཆེད)མ་
རིག་པ་བསལ་ཞིང་བོན་གྱི་བདེན་པ
(ཡེ་ཤེས)མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་རིམ་
པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི
(མི་བསླུ་བ)ཚད་མ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་མ་ནོར་བའི་དོན་
རྒྱས་པར་བཤད་
དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་ཞལ་འཛུམ་པར་མཛད་དེ། ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་འོད་ཟེར
(རྟགས་ཁ་དོག་ལྔ)ཉི་མ་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ། འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་རྩེ་མོ་ལ་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་[11]དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རེའི་སྙིང་
པོ་ལ། གཤེན་རབ་འོད་ལྡན་གྱི་སྐུ་རེ་རེ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པས་
སེམས་ཅན་རིགས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད
(འཁོར་བ་ལས)[391]ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཞིང་
ཐར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་
ཐམས་ཅད་སླར་འདུས་ཏེ། ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མཛད་ནས་
འཁོར་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་རབས་སྒམ་གསུམ་ལ་སོགས་ཏེ། འཁོར་དུ་འདུས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་དབང་པོ་
སྒྲ་ལ་ཆུག་ཅིག ངས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚད་མ་རྒྱས་པར་
བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་འདས་པའི་དུས
(བསྐལ་པ་འདིའི་གོང་མ)བསྐལ་པ་
རྫོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་བྲམ་ཟེའི་ཡུལ་བེ་ན་གྷུ་ཏ་བྱ་བ་ན། ཡབ་བྲམ་ཟེ་བདེ་
མཆོག་གཡུང་དྲུང་། ཡུམ་བྲམ་ཟེ་མོ་བདེ་བ་ལྕམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ། བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་བློ་ལྡན་གཤེན་སྲས་བྱ་བར་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པའི་དུས་ན། དཔྱིད་ཟླ་ར་
བའི་ཉའི་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་དུ། འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ
(ཁམས་གསུམ་མ་རིག་པའི་འཁོར་
ལོ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའི་རྟགས
)གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལ། མི་དཀར་པོ(རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོལ་བ་
སྣང་བ་སྟེ
)འོད་ཟེར་རྣམ་[392]པ་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ན་རེ། ཁྱེའུ་ཁྱེད(ཁོངས་བསྟན་པའི་
ཚུལ
)འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྙིང་པོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། གཡུང་
དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་འཛུག་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཚེ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དོན་
རྒྱས་པར་ཤོད་ཅིག ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་མི་དེ་ནི་སྟོན་
པ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་
པ་ཡིན་ནོ། །མིར་སྐྱེ་བ་དང་ལུང་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།
Bon Foundation བོན་བཀའ་བརྟེན་ལ་པོད་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999)
གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་བརྒྱད་པ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

(0) Wyjaśnienie postępowania

WYJAŚNIENIE DZIEDZICTWA MÓW
OPOWIADAJĄCYCH JASNO
O PORZĄDKU POSTĘPOWANIA

Po siangsiuńsku:
 

Po indyjsku:
Jantrama sutra tantra tika nama

Po buruszasku:
Hapangrilziemahonpisurilsiha
(ha pang ril zhe ma hon pi su ril si ha)

Po tybetańsku:
Tekpa rimpa tenla łappej dodziu siepej drelła siedziała
(theg pa rim pa gtan la dbab pa'i mdo rgyud bshad pa'i 'grel ba zhes bya ba)
 
  [387] [9]
།ཐེག་པའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།
 


[388] [10] ༄༅༅།། །།ཞང་ཞུང་སྐད་དུ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡན་ཏྲ་མ་སུ་ཏྲ་ཏན་ཏྲ་ཏི་ཀ་ན་མ། 
བྲུ་ཤའི་སྐད་དུ། ཧ་པང་རིལ་ཞེ་མ་ཧོན་པི་སུ་རིལ་སི་ཧ།
བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་རིམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་མདོ་རྒྱུད་བཤད་པའི་འགྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
 
གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།
Bon Foundation བོན་བཀའ་བརྟེན་ལ་པོད་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999)
གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་བརྒྱད་པ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)
 

niedziela, 10 listopada 2019

(174) Cnoty Ngodrupa Dzialcena Ryngmo

4. Cnoty przygodne i trwałe – przejawy sprawności

   Przez moc osiągnięcia cnót z ćwiczenia i siłę trzech miar zrozumienia z rozmyślania, posiadał ileś przygodnych cnót i przejawów sprawności.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.
 
Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 33.

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

།བཞི་བ་ཐུན་མོང་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་རྟགས་ནི། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབས་པའི་ནུས་མཐུ། སྒོམ་པའི་རྟོགས་ཚད་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས། ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་དང་གྲུབ་རྟགས་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངའ་བ་ལགས་སོ།

ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་ངོ༌།