(449) Szkółka: Określenie możliwości zwyczajnej, uprzedniej możliwości རང་བཞིན་ཡེ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་པ།

Zgodna z tym, co nie uwzględnia wysiłku wykonawcy oraz z byciem.
(byed mkhan gyi rtsol ba la mi ltos pa dang/ yod pa'i gzhi mthun pa'o)

To należy do Możliwości zwyczajnej, uprzedniej możliwości.

(448) Szkółka: Możliwość zwyczajnej, uprzedniej możliwości

1. Określenie (mtshan nyid)
2. Określone (mtshan gzhi)

To należy do Podziału na trzy możliwości.

(4) Wyjaśnienie postępowania: Objawienie nawiązania do potrzebnego nawiązania

   Teraz zostanie opowiedziane potrzebne nawiązanie. Jest w nim pięć znaczeń: wypowiedź, wypowiadanie, potrzeba, potrzeba potrzeby i nawiązanie. 

   Zatem to, co jest jako taką zasadą uznawaną przez poszczególne postępowania, to wypowiedź. Przykazania i słowa ustalające jej znaczenie i zobrazowane w literach to wypowiadanie. Znaczenie tych dwóch pozostające w niedwoistości jest nawiązaniem do jedności osobowości. Skoro z określania wypowiedzi pochodzi wypowiadanie, to jest ono jego pochodną. Jest także wypowiedź – prawidło znaczenia i wypowiadanie – prawidło brzmienia – dwa. Pochodzenie brzmienia z określania znaczenia oraz ustalanie znaczenia przez brzmienie są nawiązaniem do sposobu i pochodnej sposobu. Ponadto, kiedy pewność czegokolwiek, co ma znaczenie, jest wypowiedzią, to brzmienie ją objawiające jest wypowiadaniem. Wszystkie znaczenia są nawiązaniami do tego, co pochodzi z brzmienia. Takie a takie zrozumienie jakiegokolwiek znaczenia jest potrzebą. Osiągnięcie przez to własnych skutków postępowań jest potrzebą potrzeby. To właśnie jest wyjaśnieniem opowiadającym o potrzebnym nawiązaniu do różańca czcigodnych mów i dziedzictw.
 

   Teraz zostaną opowiedziane obszernie same mowy i dziedzictwa. Zatem w tym postępowaniu zależnym od bogów, ludzi i innych uznaje się dwa: skierowane na rzetelność i skierowane na błąd. W obydwu opowiada się o siedmiu ogólnych znaczeniach. Jakich? O zrozumianym zapatrywaniu, przestrzeganym zobowiązaniu, porządku rozmyślania, sposobie pracy, wykonywanym zadaniu, osiągniętym skutku i wyjątkowości tych dwóch [por. 13].

   Zatem zapatrywanie dwu – ukierunkowanego na rzetelność i ukierunkowanego na błąd są zgodne. Te przedmioty lgnięcia do ośmiu słów świata na zewnątrz i wewnątrz (ja i inni, postrzeżenia i postrzeganie, byt i niebyt, szczęście i smutek) rozumieją jako prawdziwe jakby tożsamość. Nie znają też dzielenia na treść¹ i duszę albo zewnętrzne i wewnętrzne, poznają według swojego dziedzictwa [por. 14].

   Stąd przestrzegane zobowiązanie rzetelnych to strzeżenie dobrych pór, jak pełnie i nowie. W tym czasie kierują się ku prawości (czytanie, boska cześć i tym podobne) i przestrzegają dobrego życia słowem [por. 14]. 

   Porządek rozmyślania to rozmyślanie o osiągnięciu wyjątkowej godności bożego człowieka; (niektórzy) mają też rozmyślanie o bogu przymierza albo o samym nieosądzaniu (aby oderwać się od własnego dziedzictwa). 

   Sposób pracy to odwracanie ciała, głosu i wyobraźni od wybierania złych stanów [por. 14]. Pracuje się, unikając samego bycia namiętnym. 

   Wykonywane zadanie to wykonywanie dla własnego celu drobnych prawości i unikanie wykonywania grzechów [por. 14]. 

   Skutek osiągnięty przez takie wykonywanie to stanięcie się jak ktoś obdarzony szczęśliwością wyższą niż zadowolenie lub stanięcie się namaszczonym żyjącym słowem lub średnim niebogiem lub stanem boga lub poniżej szczytu możliwości. 

 

   Przestrzegane zobowiązanie błądzącego bożego człowieka to strzeżenie wszystkich źle sławnych zachowań tego świata [por. 14]. 

   Porządek rozmyślania to rozmyślanie o tym, który jest wyższy od siebie i myślenie, że będzie się podążać za tym panem, a także o celu tego wszystkiego, czego się chce. 

   Sposób pracy to różne sposoby wypracowania tego właśnie celu, którego się chce. 

   Wykonywane zadanie to różne smutki [por. 14], jak nawadnianie pola i prace domowe. To zmagania, zabijanie, kradzież, kłamstwa i tym podobne. W tym celu są wykonywane także różne nieprawości. 

   Skutek osiągnięty przez takie wykonywanie jest poniżeniem siebie albo obszarami smutnych ludzi, albo płochych zwierząt, albo dusz czyśćcowych, albo piekielników. 

   Wyjątkowość tych dwóch. Przez życie w prawości, osiąga się raj i wolność, a przez wykonywanie grzesznych czynności, żyje się w nizinach i wśród piekielników. Zatem to postępowanie jest omawiane jako dwa – niepewne i z góry na dół.
   Ja, postać wcielona, Sienrab Miło, wyjaśniłem ustalane przykazanie o tym postępowaniu zależnym od bogów, ludzi i innych. Namaszczeni wśród towarzyszów, złóżcie w duszy. To było wyjaśnienie dziedzictwa mów mających ustalić postępowanie zależne od bogów, ludzi i innych. 

 

Przykazania wiedzącego Tonpy Sienraba (sTon pa gShen rab), skarb trzech mnichów buddyjskich (ban dhe mi gsum), Theg pa rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud kyi 'grel ba (Wyjaśnienie Dziedzictwa mów jasno omawiających porządek postępowania), w zbiorze wyjaśnień do świętych pism bonu zwanym Katen (bKa' brten), t. 226, wyd. bsTan pa'i Nyi ma, Czengtu 1999, s. 399-403. Obecny przekład oparty na wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ brgyad pa/ Theg rim dang dbu ma'i skor, Amdo 2009, s. 15-16.

 

Jest to wyjaśnienie do pisma o nazwie Dziedzictwo mów omawiających jasno porządek postępowania (Theg pa'i rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud). 

 

Przekład z języka tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski. 

Zapisy w nawiasach pochodzą z wydania tybetańskiego Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs.

 

Przypis:

1  Tyb. yul. Wyraz ten może być też w tym ujęciu rozumiany jako materia.

[15] ༈ ད་ནི་དགོས་འབྲེལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་།
རྗོད་བྱེད་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་
གང་ཐེག་པ་རང་རང་གིས་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ནི་བརྗོད་བྱའོ། །དེའི་
དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཀའ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་སྣང་[400]བ་ནི་རྗོད་བྱེད་དོ། །དེ་
གཉིས་དོན་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བའོ། །བརྗོད་
བྱ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལས་རྗོད་བྱེད་བྱུང་བས་ན། དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་
བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཚད་མ་དང་། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་ཚད་མ་གཉིས་སོ། །དོན་མཚོན་པར་
བྱེད་པ་ལས་སྒྲ་བྱུང་ཞིང་། སྒྲ་ཡིས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ། ཐབས་དང་
ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བའོ། །གཞན་ཡང་གང་དང་གང་དོན་ཡོད་ངེས་པ་དེ་ནི་
བརྗོད་བྱ་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དེ་རྗོད་བྱེད་དོ། །དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲ་དེ་ལས་
བྱུང་བའི་འབྲེལ་བའོ། །གང་དང་གང་གི་དོན་རྟོགས་དེ་དང་དེ་ནི་དགོས་པའོ། །དེས་
ཐེག་པ་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི༑ དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ནི་མདོ་རྒྱུད་
རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་དགོས་འབྲེལ་བཤད་པའི་འགྲེལ་པའོ། །ད་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཉིད་རྒྱས་
པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་ལྷ་མི་གཞན་བརྟེན་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། ཡང་
དག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། [401]འཁྲུལ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱི་དོན་
བདུན་རེ་བཤད་དེ། གང་ཞེ་ན། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་།
སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་དང་། གྲུབ་པའི་
འབྲས་བུ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་།
འཁྲུལ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་གཉིས་ལྟ་བ་མཐུན་ཏེ། ཕྱི་ནང་འཇིག་རྟེན་བོན་བརྒྱད(བདག་
གཞན་གཟུང་འཛིན་ཡོད་མེད་སྐྱིད་སྡུག)ལ་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག འདི་ཁོ་ན་ལྟར་དུ་
བདེན་པར་རྟོགས་ཏེ་ཡུལ་སེམས་སམ་ཕྱི་ནང་དུ་ཡང་འབྱེད་མ་ཤེས་ཏེ། རང་རྒྱུད་
པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པའི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཉ་སྟོང་ལ་སོགས་
པའི་དུས་བཟང་པོར་བསྲུངས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་དགེ་བ་ལ(ཀློག་འདོན་ལྷ་ཕྱག་སོགས)
ཕྱོགས་ཤིང་བོན་སྤྱོད་བཟང་པོ་བསྲུང་བའོ། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། ལྷ་མི་ཁྱད་པར་
ཅན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་སྒོམ་པའོ། །(ལ་ལ)ཡི་དམ་གྱི་ལྷའམ་མི་རྟོག་པ་ཙམ(རང་
[16]རྒྱུད་པ་རྒྱུན་ཆད་དུ)སྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་[402]ཐབས་ནི། ལུས་ངག་
ཡིད་གསུམ་གནས་ངན་ལེན་ལས་བཟློག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཙམ་སྤངས་ནས་
བསྒྲུབ་པའོ། །སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི། དགེ་བ་ཕྲ་མོ་རང་གི་དོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྡིག་
སྤྱོད་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རང་བས་མཐོ་བའི་བདེ་
སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུའམ། བོན་སྤྱོད་པའི་གཤེན་རབ་བམ། འབྲིང་གི་ལྷ་མ་ཡིན་
ནམ། ལྷའི་གནས་སམ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཐོབ་པའོ། །ལྷ་མི་འཁྲུལ་བའི་
བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ངན་པར་གྲགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་
ཅད་བསྲུང་བའོ། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་བས་མཐོ་ཞིང་བཙན་པ་དེའི་རྗེས་
སྙེགས་པར་སེམས་ཤིང་། རང་གང་དང་གང་འདོད་པའི་དོན་དེ་སྒོམ་པའོ། །སྒྲུབ་
པའི་ཐབས་ནི། གང་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སོ། །སྤྱོད་
པའི་འཕྲིན་ལས་ནི། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། ཞིང་ཆུ་ཁྱིམ་ཐབས་ལྟ་བུའོ། །འཐབ་
པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་[403]དང་། རྐུ་བ་དང་། རྫུན་ལ་སོགས་པའོ། །མི་དགེ་བ་སྣ་
ཚོགས་པ་ཡང་འདིའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི།
རང་བས་དམའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་མིའམ། དུད་འགྲོ་བྱོལ་སོང་ངམ། ཡི་དྭགས་
སམ། དམྱལ་བའི་ཁམས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལས་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་
མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལས་སྡིག་པ་སྤྱོད་པས་ངན་སོང་དང་
དམྱལ་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་དེ་ལ་མ་ངེས་ཡས་མར་གཉིས་སུ་བཤད་པའོ།
།སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ངས། །ལྷ་མི་གཞན་བརྟེན་ཐེག་པ་འདི། །གཏན་ལ་དབབ་
པའི་བཀའ་འགྲེལ་བཤད། །འཁོར་གྱི་གཤེན་རབས་སེམས་ལ་ཞོག །ལྷ་མི་གཞན་
བརྟེན་གྱི་ཐེག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་བརྟེན་ལ་པོད་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་བརྒྱད་པ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙