Prawdziwe cięcie

Istotne znaczenie cięcia
to pozbyć się namiętności i nieświadomości.
Jeśli to zrozumiesz,
pozbędziesz się złych duchów.

Z wykładu Jungdrunga Dziaco udzielonego w Sopocie (24 marca 2013).
Tłumaczenie własne z tybetańskiego.

Jongzin Tenzin Namdak Rinpocze

ཡོངས་འཛིན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ།

Wskaźniki

Podobizna Dobra
nie jest istotnym Dobrem,
tak jak palec wskazujący księżyc
nie jest istotnym księżycem.
Istotne Dobro pozostaje niewidzialne.

Istotny księżyc jest na niebie.

Z wykładu Jungdrunga Dziaco (Yungdrung Gyatso) danego w Sopocie (24 marca 2013).
Tłumaczenie własne z tybetańskiego.

Jungdrung Dziaco, duchowny bonu

(zdjęcie wykonane przez Marysię Balcerską w Toruniu)

གཡུང་དྲུང་རྒྱ་མཚོ།

Wyobrażenia

Wyobrażenia nie są jasne.
Przyglądasz się,
więc jest w nich niejasność.

Wyobrażenia nie są przejrzyste.
Zatrzymujesz wzrok,
więc jest w nich nieprzejrzystość.

Przypominają one cienie
albo odblaski światła.

Niepewne, rozmyte,
stają się jaśniejsze
w poznającej duszy♥
 
Nagle słychać słowa:
„obraz to próżność”
i poznajesz jasno,
i widzisz przejrzyście.

Wyobrażenia nie są już cieniami,
ale samym najjaśniejszym światłem.

Próżna rzeczywistość
staje się świetlistym rajem
w duszy poznającej♥

Babcia mniszka pali kadzidło o świcie,
rozjaśniając dzień iskierką wyobraźni i modlitwą.

Zdjęcie własne (Nepal 2004).

Ten utwór nawiązuje do dawniejszych:
Mania mniemania,
Trzy ciemności,
Dobry wzrok,
Prawdziwa jasność,
Wzór próżności

i innych.

Postać སྐུ།

Osoba, właściciel poznania.

Wyraz ten (tyb. sku) wydaje się bliskoznaczny z osobą i grecką hipostazą (ὑπόστασις). Jest odpowiednikiem sanskryckiego kāya. Nie należy go mylić z ciałem (tyb. lus), co jest pomyłką u wielu tłumaczy języka tybetańskiego. Tybetańskie pisma wyraźnie odróżniają ciało i postać. W modlitwach na przykład można się spotkać z życzeniami w rodzaju: „Oby moje ciało stało się postacią”, co oznacza pragnienie przemiany tego, co ludzkie i zmienne w to, co Boskie i niezmienne. Jest więc znaczna różnica między ciałem a postacią. Ciało ma duszę (sems), a postać – poznanie (ye shes). Ciało jest właściwe duszom (stworzeniom), a postać właściwa Świętemu (Bogu i aniołom).

Trenpa Namka (Dran pa Nam mkha') tak powiedział

(w Wyjaśnieniach lampy usuwającej mroki prostego znaczenia):

Postać oznacza rzeczywistą obecność.

སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ།

ཞེས་དྲན་པ་ནམ་མཁས། དྲང་དོན་མུན་སེལ་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་བ་ལས་གསུངས་སོ།

Sierap Dzialcen (Shes rab rGyal mtshan) stwierdził,
że jest zwana postacią przez niezmienność.
 

འགྱུར་བ་མེད་པས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།

ཞེས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསུངས་སོ།
 

W ukrytym zaklęciu (gsang sngags) obrządku bon jest powiedziane,

że próżna i bezosobowa postać poznania rządzi wszystkimi widzialnymi bytami.
 

སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་ཅིང་། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།

ཞེས་བོན་པོའི་གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་ངོ་།

Zobacz pochwałę trzech postaci Dobra w Ciszy świątyni.

Cztery postacie

Niewyobrażona słowna postać

       to wielka, niepodzielna równość przestrzeni i poznania.

Postać spełnienia uciechy

       to pięć rodów szczęśliwych, łączących roztropność i rozum.

Postać wcielenia

       rozpościera ręce w imieniu dusz,

       wcielając się w sześć rodów wędrowców 

       i w sześciu pouczających wiernych.
Postać istotności

       chociaż jest tak objawiona w trzech postaciach,

       nie przechodzi poza jedyną świadomość siebie.

Trenpa Namka (Dran pa Nam mkha'), Don chings gnad kyi man ngag (Wymowa zwięzłego stanowiska) w Drang don mun sel sgron ma (Lampa usuwająca mroki prostego znaczenia), wyd. Gangs Ti se Bon gZhung Rig mDzod dPe Tshogs/ deb bdun pa/ Byang chub lam rim blo sbyong gi skor, Amdo 2009, s. 93. Obrządek bon. Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski.

།དམིགས་མེད་བོན་སྐུ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའོ།

།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའོ།
།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་དང་།

འདུལ་བའི་གཤེན་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ལག་ཕྱད་པར་མཛད་པའོ།
།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཡང་། རང་རིག་པ་གཅིག་ལས་མི་འདའ་འོ།

ཞེས་དྲན་པ་ནམ་མཁས་མཛད་པའི་དྲང་དོན་མུན་སེལ་སྒྲོན་མ་ལས། དོན་ཆིངས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བྱུང་ངོ་།