sobota, 29 czerwca 2013

Szybkie cięcie

Odciąć korzeń mniemania
pozbyć się nieświadomości
tak cel jasny się wyłania
świadomość jasno świeci
to jest czysty zamysł Dobra
istota wszystkich istot
wszystko w Jednym się zbawia

Mnisi bonu w podróży na zachód w latach sześćdziesiątych XX w.,
w środku dwie osobistości ‒ 
Lungtok Tenpej Nima i Jongzin Tenzin Namdak

Góra Ognia i otwory słowa

Jest to krótkie wyjaśnienie odnośnie podziału słowa za sprawą otworów.

W dziedzictwie słuchu z Siangsiungu droga rozpoczyna się od błogosławieństwa i polega na błogosławieństwie. Dlatego już na początku wchodzi się w krąg łagodnych i gniewnych z Góry Ognia. Wejście w imienny krąg ma znaczenie chrztu, a więc przywarcia do Boga, zatopienia się w imieniu. Wykonywanie obrzędu jest rodzajem mszy, w której wchodzi się w łączność z Bogiem. Góra Ognia jest uosobieniem Najwyższej Dobroci. W postaci łagodnej bywa czczona w takich obrzędach jak Cisza Świątyni, a w postaci gniewnej przez chociażby taką pochwałę (gdzie nazwana jest Jaskrawym Pogromcą):

Powstańcie, trzysta sześćdziesięciu ojców!
Powstańcie, trzysta sześćdziesiąt matek!

Wielka osoba, osoba o tęgich kończynach,
wcielona z żółtej góry ognia złotego poznania
i niebieskiego dymu turkusowej łaski –
osobisty bóg, Jaskrawy Pogromca:
wygląd jak przejrzyste, wypróbowane złoto –
dziewięć głów, osiemnaście rąk.
Prawa z trzech głów przeraża bielą.
Na tę głowę ma nałożony hełm z brązu.
Trzecia twarz z lewej promienieje czerwienią.
Na tę głowę ma nałożony hełm z miedzi.
Twarz głowy środkowej czernieje błękitem.
Na tę głowę ma nałożony hełm z żelaza.
Takie dziewięć strasznych głów, oho!

Pierwsza z głów po prawej
to głowa rosłego wcielenia orlego boga.
Środkowa z głów po prawej
to głowa rosłego wcielenia obłudnego boga
wyobrażona jako świadoma głowa kruka.
Ostatnia z głów po prawej
to głowa rosłego wcielenia bezpiecznego boga
wyobrażona jako niebiańsko-żelazna głowa sowy.
Takie trzy głowy z prawej, oho!

Pierwsza z głów po lewej
to głowa gniewnego wcielenia tygrysiego boga.
Środkowa z głów po lewej
to głowa ociężałego wcielenia słonia.
Ostatnia z głów po lewej
to głowa żubrowego wcielenia rannego boga
pojawiająca się jako niedźwiedzia głowa o wijących się lokach.
Takie trzy głowy z lewej, oho! 
Trzy głowy w środku – głowy gniewnego.
Na czubku dziewięciu głów, w powietrzu,
wielki złoty orzeł o turkusowych oczach,
szybuje zawsze, nie gromadząc się i nie odrywając, oho!
Głowa, słuch, gardło i postać,
wszystkie stawy rąk i stóp
są ozdobione białym cętkowanym rodzajem węża, oho!

Jako pierwszą z prawych rękojmi
trzyma hak obejmujący łaską.
Pod nim trzyma wężowy powróz dowodzenia.
Pod nim trzyma miedzianą laskę.
Pod nią trzyma topór zwieńczony orłem.
Pod nim trzyma włócznię z chorągwią.
Pod nią trzyma łuk i strzałę z niebiańskiego żelaza.
Pod nimi trzyma pocisk z błyszczącego złota,
Pod nim trzyma bryłę ze szkła.
Rozkłada ścierwo na niebie i ziemi
ostatnią z prawych dziewięciu rąk, oho!

Jako pierwszą z lewych rękojmi
trzyma zakwaszony złoty topór.
Pod nim trzyma powróz wody.
Pod nią trzyma powróz ognia.
Pod nią trzyma powróz wiatru.
Pod nią trzyma kopiec nadgóry.
Pod nim trzyma wrzące skisłe piwo.
Pod nim trzyma muszelkową cyfrę.
Pod nim trzyma bryłę z niebiańskiego żelaza.
Trzyma białe szkliste rogi
w ostatniej z dziewięciu rąk po lewej, oho!

Ozdabia się żółtym cętkowanym rodzajem węża
jako rękojmiami, naramiennikami i obręczami.
Na górze postaci, na ścierwie obłudnika,
chociaż nie ma zwisającej prawej i lewej ręki,
to na obłupionych skórach stu zajadłych dusicieli
ma ubrane utworzone, zwisające prawe i lewe ręce.
Na dole postaci, na wytartej spódnicy,
chociaż nie ma prawego i lewego okrycia,
to na obłupionych skórach stu północnych koczowników
ma utworzone prawe i lewe okrycie
oraz tysiąc czarnych węży oplatających postać,
a także fartuch z odważnego tygrysa,
szal z osiemdziesięciu jeden czaszek
i sto tysięcy wstęg czaszek przywiedzionych do piersi.
Sześć stóp jest w odpychającej postawie olbrzyma.
Te stopy zdobi czerwony cętkowany rodzaj węża.
Gdy przebywa na wysokości nieba,
ujeżdża okolicznego żelazno-miedzianego trzebionego kozła.
Mową „tangra hepciu” chłonie morze.
Mówiąc „hrildo hrilbang”, rzuca nadgórą jak bryłą.
Gdy przebywa na miejscu przyrzeczenia,
ożywia postać z wiru krwi morza rozkoszy
w odpychającej postawie olbrzyma
na tronie z dziewięciu wielkich czaszek,
na siedzeniu z dziewięciu wielkich tygrysów.
Chociaż pięć oddziałów babek świata
także słucha twego przykazania i obstaje przy mowie,
to kiedy u stóp Jaskrawego Pogromcy
przed Ukrytym Zgromadzeniem
mówią żarłoczni boscy małżonkowie z dziewięciu oszczerców,
słuchaj ich tak jak dzieci.

Teraz, w ostatnim z pięciuset złych czasów,
nastała zniewaga zdrowego słowa,
nastało prześladowanie nas, wierzących pracowników,
rozprzestrzeniają się postacie wrogie ojcu i słowu.
Nie będzie na to łaski,
więc nadszedł czas dla przywódcy i otoczenia Pogromcy.

Ta pochwała pochodzi z Przekazu jednostkowego dzieła Góry Ognia (Me ri gcig sgrub bka' ma), zwanego też Gniewem Świątyni niepotrzebującym ożywienia (gSas mkhar Khro bo bskyed mi dgos).

Następnie, wewnętrzny otwór słowa to pobłogosławienie przez nadanie praw. Jest to namaszczenie mające znaczenie bierzmowania, a więc nadania mocy. Tutaj wierzący podejmuje się zobowiązań i otrzymuje błogosławieństwo przez znaki.

W końcu, w ukryciu dochodzi do zaznajomienia. Nauczyciel wskazuje uczniowi istotne stanowiska jedynego prawa łaski. Uczeń z rozświetloną świadomością wkracza w niezmyślony stan dziewiczości, niepowstrzymany ruch możliwości, niedwoistą kropkę duszy rozumnej. W tej świadomości trwa i dostępuje zbawienia.

Jest to rodzaj katechezy, gdzie przez objaśnienie słuchacz odkrywa w sobie świadomość i zrozumienie.
 
Obraz Gniewu Bożego,
Góra Ognia (Meri)
według dziedzictwa z Siangsiungu
(karta ze zbiorów drogiego Jongzina Tenzina Namdaka)

བསྟོད་པ་ན།

ཞང་ཞུང་སྨར་གྱི་སྐད་དུ་ན།
ཏི་ཀ་ལོ་སྔ་ཟ།
ཞང་ཞུང་སྨར་མར་ཟེར་ནས་ནི།
ཡབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞེངས་ཤིག
ཞང་ཞུང་སྨར་གྱི་སྐད་དུ་ན།
ཏི་ཀ་ལོ་སྔ་ཟ།
ཞང་ཞུང་མར་མར་ཟེར་ན་ནི།
ཡུམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞེངས་ཤིག

ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་མེ་རི་སེར་པོ་དང༌།
ཐུགས་རྗེ་གཡུ་ཡི་དུ་བ་སྔོན་མོར་སྤྲུལ་པ་ལས།
སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རག་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ།
སྐུ་ལྷ་དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་ནི།
སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་དངས་པ་འདྲ།
དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་པ།
དབུ་གསུམ་གཡས་པ་དཀར་ལ་འཚེར།
དབུ་ལ་ཁྲོ་ཆུའི་རྨོག་ཞུ་གསོལ།
གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་གདངས།
དབུ་ལ་བསེ་ཡི་རྨོག་ཞུ་གསོལ།
དབུས་ཀྱི་དབུ་ཞལ་མཐིང་ལ་ནག
དབུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྨོག་ཞུ་གསོལ།
འཇིགས་པའི་དབུ་དགུ་དེ་ལྟར་ཨེ་མ་ཧོ།

གཡས་ཀྱི་དབུ་ཡི་དང་པོ་ན།
ཁྱུང་གསས་དར་མ་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
གཡས་ཀྱི་དབུ་ཡི་བར་མ་ནི།
བདུད་གསས་དར་མ་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
ཁ་ཏ་རིག་པའི་དབུ་རུ་བྱུང༌།
གཡས་ཀྱི་དབུ་ཡི་ཐ་མ་ནི།
བཙན་གསས་དར་མ་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
གནམ་ལྕགས་འུག་པའི་དབུ་རུ་བྱུང༌།
གཡས་ཀྱི་དབུ་གསུམ་དེ་ལྟར་ཨེ་མ་ཧོ།

གཡོན་གྱི་དབུ་ཡི་དང་པོ་ན།
སྟག་གསས་ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
གཡོན་གྱི་དབུ་ཡི་བར་མ་ནི།
གར་གྱི་གླང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
གཡོན་གྱི་དབུ་ཡི་ཐ་མ་ནི།
རྨ་གསས་འགོང་གཡག་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
དྲེད་མོང་རལ་པ་སྙིལ་བའི་དབུ་རུ་བྱུང༌།
གཡོན་གྱི་དབུ་གསུམ་དེ་ལྟར་ཨེ་མ་ཧོ།

དབུས་ཀྱི་དབུ་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་དབུ།
དབུ་དགུའི་སྤྱི་གཙུག་བར་སྣང་ལ།
གསེར་གྱི་ཁྱུང་ཆེན་གཡུ་ཡི་སྤྱན་མིག་ཅན།
རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལྡིང་པ་ཨེ་མ་ཧོ།

དབུ་དང་སྙན་དང་མགུར་དང་སྐུ།
ཕྱག་ཞབས་ལྷུ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ།
སྦྲུལ་རིགས་དཀར་ཁྲས་བརྒྱན་པ་ཨེ་མ་ཧོ།

ཕྱག་མཚན་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན།
ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས།
དེ་འོག་འདྲེན་པའི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས།
དེ་འོག་བསེ་ཡི་ལྡན་དཀར་བསྣམས།
དེ་འོག་ཁྱུང་རིས་སྟ་རེ་བསྣམས།
དེ་འོག་མདུང་མོ་བ་དན་བསྣམས།
དེ་འོག་གནམ་ལྕགས་མདའ་གཞུ་བསྣམས།
དེ་འོག་མུ་མར་གསེར་ཙོ་བསྣམས།
དེ་འོག་ཤེལ་གྱི་ཐུ་ལུམ་བསྣམས།
ཕྱག་དགུ་གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ན།
གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་གཡང་གཞི་བརྡབ་ཏེ་ཨེ་མ་ཧོ།

ཕྱག་མཚན་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན།
གསེར་གྱི་སྟ་རེ་ཧལ་ཆེན་བསྣམས།
དེ་འོག་ཆུ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས།
དེ་འོག་མེ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས།
དེ་འོག་རླུང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས།
དེ་འོག་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བསྣམས།
དེ་འོག་དུག་ཆང་ཁོལ་མ་བསྣམས།
དེ་འོག་དུང་པོ་ཨང་གྲགས་བསྣམས།
དེ་འོག་གནམ་ལྕགས་ཐུ་ལུམ་བསྣམས།
གཡོན་གྱི་ཕྱག་དགུའི་ཐ་མ་ན།
ཤེལ་གྱི་རྣ་རུ་དཀར་པོ་བསྣམས་ཏེ་ཨེ་མ་ཧོ།

ཕྱག་མཚན་དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་དུ།
སྦྲུལ་རིགས་སེར་ཁྲས་སྐུ་ལ་བརྒྱན།
སྐུ་སྟོད་བདུད་ཀྱི་གཡང་གཞི་ལ།
དཔྱང་ལག་གཡས་གཡོན་མི་མངའ་ན།
རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་བརྒྱ་བཤུས་པགས་པ་ལ།
དཔྱང་ལག་གཡས་གཡོན་བགྲུབ་ཏེ་བནབས།
སྐུ་སྨད་ཆུད་ཀྱི་ཤམས་ཐབས་ལ།
མཐུ་བ་གཡས་གཡོན་མི་མངའ་ཡང༌།
བྱང་འབྲོག་བརྒྱ་བཤུས་པགས་པ་ལ།
མཐུ་བ་གཡས་གཡོན་བགྲུབ་ཏེ་བནབས།
སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་སྐུ་ཆིངས་ཅན།
དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཀ་མ་ཧྲལ།
ཐོད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་སེ་རལ་ཁ།
ཐོད་ཕྲེང་འབུམ་ནི་ཐུགས་ཀར་འདྲེན།
ཞབས་དྲུག་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཚུལ།
ཞབས་ལ་སྦྲུལ་རིགས་དམར་ཁྲས་བརྒྱན།
གནམ་གྱི་མཐོ་ན་བཞུགས་ཙམ་ན།
ལྕགས་བསེའི་ར་སྐྱེས་ཁམས་པ་བཅིབས།
དང་ར་ཧེབ་ཅུ་གསུང་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས།
ཧྲིལ་དོ་ཧྲི་རྦང་གསུངས་ཤིང་རི་རབ་སྒོང་ལྟར་འཕེན།
དམ་ཚིག་གནས་སུ་བཞུགས་ཙམ་ན།
རོལ་མཚོ་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་ནས།
ཐོད་ཆེན་དགུ་ཡི་ཁྲི་སྟེང་ན།
སྟག་ཆེན་དགུ་ཡི་གདན་སྟེང་ན།
སྐུ་ནི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས།
སྲིད་པའི་མ་མོ་སྡེ་ལྔ་ཡང༌།
ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཡང༌།
གསང་བ་འདུས་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ།
དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་ཞབས་དྲུང་དུ།
གཡེན་དགུའི་ལྷ་སྲིན་ལྕམ་དྲལ་གྱིས།
སྨྲས་ན་བུ་བཞིན་ཉན་པར་བྱ།
ད་ལྟ་དུས་ངན་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ།
གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱུང༌།
སྒྲུབ་གཤེན་བདག་ལ་འགྲན་ཚོལ་བྱུང༌།
ཕ་དང་བོན་ལ་སྐུ་སྒྲ་དར།
འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་གནས་ཀྱི།
གེ་ཁོད་གཙོ་འཁོར་དུས་ལ་བབ།

ཞེས་དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་བསྟོད་དོ།

piątek, 28 czerwca 2013

(4) Opowieść objawiająca początki

2.
 
W opowieści objawiającej początki, też są dwa: ustalenie własności opowiadanego słowa i sposób przyjścia opowiadającego objawiciela.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.
Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 2; także inne wydania, jak Lokesh Chandra, History and doctrine of Bon-po Niṣpanna-Yoga (w Śata-Pitaka Series 73), New Delhi 1968

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

།གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བཤད་བྱ་བོན་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། འཆད་མཁན་སྟོན་པའི་བྱོན་ཚུལ་ལོ།

ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་ངོ༌།

(3) Podział słowa przez otwory

1.

W podziale słowa przez otwory są trzy: zewnętrzny – wejście w imienny krąg, a więc sprostanie obrzędowi łagodnych i gniewnych z Góry Ognia, wewnętrzny – pobłogosławienie dziedzictwa osoby przez porządek prawny, ukryty – zaznajomienie ze zwyczajem jedynego prawa przez przykład ukazany za pomocą znaku.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.
Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 2; także inne wydania, jak Lokesh Chandra, History and doctrine of Bon-po Niṣpanna-Yoga (w Śata-Pitaka Series 73), New Delhi 1968

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

།དང་པོ་བོན་སྒོ་དབང་གིས་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་མཚན་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་ལ། མེ་རི་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲང་། ནང་དབང་གི་རིམ་པས་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསང་བ་དབང་གཅིག་རྒྱུད་བརྡ་ཐབས་མཚོན་པའི་དཔེ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ།

ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་ངོ༌།

czwartek, 27 czerwca 2013

(2) Ogólne znaczenie, czyli przygotowanie

W pierwszym są dwa: podział słowa przez otwory i objawienie początku dziejów.

།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བོན་སྒོ་དབང་གིས་དབྱེ་བ་དང་། ལོ་རྒྱུས་བྱུང་ཁུངས་བསྟན་པའོ།

środa, 26 czerwca 2013

(1) Żywoty duchownych z siangsiuńskiego dziedzictwa słuchu


Po tybetańsku:
Dzokpa cienpo Siangsiung nien dziuki dziupej lamej namtar
(rdzogs pa chen po zhang zhung snyan rgyud kyi
brgyud pa'i bla ma'i rnam thar) 

Po polsku:
Żywoty dziedzicznych duchownych
siagsiuńskiego dziedzictwa słuchu wielkiego spełnienia 

Nazwane lustrem objaśniającym siangsiuńskie dziedzictwo słuchu
wielkiego spełnienia.
 
Witaj, zebranie świętych i wybawców!
Witajcie, łaskawi oraz dziedzice zwycięzców,
darzący świętością w obecnym wieku,
gdy ktoś głową dobrze rozmyślał z nadzieją
i wołał z jednostajną wiarą.
 
   Opowiem zaledwie kropelkę z morza waszych cnót, bo choćby w uszach usłyszeć tylko imię, usuwacie tęsknotę zastraszających nizin krążenia.
   Tutaj, w siangsiuńskim dziedzictwie słuchu wielkiego spełnienia są trzy: ogólne znaczenie, czyli przygotowanie, podwaliny, czyli objawienie rad, i dodatek, czyli przydatne ujęcie sposobu postępowania.


༄༅།།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས།


༼ ཀ ༽

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་མོས་པས་སྤྱི་བོར་ལེགས་བསྒོམ་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་དད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟེར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་མཚན་ཙམ་རྣ་བར་ཐོས་པས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་ངན་འགྲོའི་གདུང་སེལ་བ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱི་དོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞི་གདམས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་མཛད་སྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་ངོས་བཟང་པའོ།

poniedziałek, 24 czerwca 2013

Kobiety jedwabnego szlaku



Po tybetańsku: Mo dziu dampa (mo brgyud gdams pa)1
Po polsku: Pouczenia przekazu żeńskiego



Witajcie, wiodące z pięciu rodzin poznawczych kobiet!

   Rodzicielka, Matka Mądrości, wcielając się w obowiązkową kobietę, Piękną Przyjaciółkę, objaśniła te uszczęśliwiające pouczenia przekazu żeńskiego gwiazdom i kobietom rzeczywistości. Natchnienie wszystkich żeńskich przekazów zapisane błękitnymi zgłoskami na miedzianym zwoju zostało zabrane i podane z obszaru widnokręgu przez uszczęśliwienie. Indyjska kobieta Ulisiak przełożyła je sama na język sanskrycki. Są w nim dwa rodzaje znaczeń: znak – objawienie wymowną wskazówką, i znaczenie – świadomość zstępująca na duszę.
   Obowiązkowa kobieta objawiła indyjskiej kobiecie (A) znak pierwszy – znak świetlistego sznura widnokręgu.
   I powiedziała (A) o znaczeniu pierwszym tak:

Wieczna dusza rozumna,
       ta słowna postać
nie rozkwita, ani nie więdnie,
       bo nie ma pięciu ustrojów, ani nic takiego.
Nie staje się treścią zabicia albo odcięcia,
       bo nie jest związana ani z narodzinami, ani ze śmiercią.
Składa w duszy rzeczywistość
       i trwa wiecznie jako słowna postać.

   To zostało przekazane przez świadomość zwiastuna i podane Pomazanemu Bogu. Indyjska kobieta, Ulisiak objawiła Gwiezdnicy, Królowej Światła Niebiańskiego (Ą) znak drugi – znak otwarcia dłoni na niebo.
   I powiedziała (Ą) o znaczeniu drugim tak:

Słownej postaci nie ubywa, ani nie przybywa,
       bo w niepodległym godle –
tej duchowości zrozumienia,
       nie dociera się do granicy.
Jest to wielkie zdrowie trzech czasów,
       bo pozostaje niezmienne.
To wieczny stan godła,
       bo nie wypiera się podstawy krążenia i przejścia.

   Gwiezdnica objawiła Rasiakijce, Salle Jinkciugmie (B) znak trzeci – znak własnego ciała wystawionego na niebo.
   I powiedziała (B) o znaczeniu trzecim tak:

Znamienność duszy
       to stan wiecznej świętości.
Jest zdrową duszą rozumną,
       wolną od osądzania przyczyn i okoliczności,
otwartą otchłanią słowności
       nie przekształcającą ciała, ani duszy,
wiecznie samoistną postacią
       wolną od granic widoku i próżni.

   Rasiakijka objawiła Siangsiunce, Oki Lamie (C) znak czwarty – znak palca ciągnącego za potylicę.
   I powiedziała (C) o znaczeniu czwartym tak:

Wiecznie niezaćmiona duchowość
       to stan wyraźnej próżności.
Dusza patrzy na duszę
       i widoczna rzecz się zatraca.
Spoczywa się bez patrzenia,
       przechodząc poza granice pojętej treści.
To właśnie jest otchłań duszy
       i świadome wybawienie rozmyślnej treści.

   Siangsiunka objawiła Donkciam Karmocionk (Ć) znak piąty – znak zatrzymania się ruchu.
   I powiedziała (Ć) o znaczeniu piątym tak:

Przykładem duszy jest niebo,
       a znaczeniem – wieczna świętość.
Świadomość przenika kres i środek,
       bo jest niezłożonością wyraźnej próżności.
Jest próżną postacią słowa,
       bo przechodzi poza treść znaku.
Świadomość spoczywa,
       tocząc się na widzialności.

   Donkciam objawiła Persjance, Mangdzie Saldziero (D) znak szósty – znak światła widnokręgu.
   I powiedziała (D) o znaczeniu szóstym tak:

Gdy sprawdzasz duchowość,
       jest widocznie dziewicza.
Gdy wybawia własny widok,
       jest niedwoistą postacią słowa.
Święty Pan niewypierający się
       zbawienia całej rzeczywistości
wykonuje widoczne zdarzenia
       w sile świadomości.

   Persjanka objawiła Sogdiance, Ryngen Ducycionk (E) znak siódmy – znak splecionych rąk obejmujących uda.
   I powiedziała (E) o znaczeniu siódmym tak:

Na wiecznie próżnym,
       przenikającym niebie duchowości
pojawiają się obrazy i barwy
       znamienitych kręgów.
Nie uchylają się one
       od celu słowności duszy.
Są znamionami słowności
       trwałymi w nieuchylności.

   Sogdianka objawiła Hindusce Parpiniance, Tucien (Ę) znak ósmy – znak przyciśnięcia ręką wyciągniętego boku.
   I powiedziała (Ę) o znaczeniu ósmym tak:

Słowna postać przechodzi poza wysiłek,
       bo duchowość jest niewyobrażalna.
Nie da jej się zapobiec,
       bo wolna od treści
barwy, kształtu i rozmiaru,
       nie zna stworzenia i niszczenia.
Pozostaje w niewyobrażonym stanie
       próżnego i przenikliwego nieba.

   Parpinianka objawiła Chince, Salle Odron (F) znak dziewiąty – przeniesienie się do gniewnego sprzymierzeńca.
   I powiedziała (F) o znaczeniu dziewiątym tak:

Gdy w świadomości pojawia się rzeczywistość,
       jest większa niż tysiące słońc i księżyców.
Gdy pozostaje w wielkim rozjaśnieniu,
       usuwa mroki nieświadomości.
Zaburza krążenie,
       bo jest wiecznym świętym.
Jednoczy trzy czasy,
       bo nie zna różnicy między wcześniejszym, a późniejszym.

   Chinka Salła objawiła Jorponiance, Tryme Dangdenmie (G) znak dziesiąty – znak przeniesienia duchowości do podstawy świetlistości.
   I powiedziała (G) o znaczeniu dziesiątym tak:

Duchowość jest własnością
       wielkiego balsamu.
Gdy używasz wszystkiego na zewnątrz i wewnątrz,
       cokolwiek się jawi jest balsamem.
Własna świadomość to najlepszy z balsamów,
       bo jest oznakowany widzialnością.
Słowna postać jest uczyniona balsamem,
       bo rozpościera się w szeroko otwartej otchłani.

   Jorponianka objawiła Słownej, Oki Dzutrulton (H) znak jedenasty – znak prawej ręki obejmującej skurczone ciało.
   I powiedziała (H) o znaczeniu jedenastym tak:

Słowność duszy
       przypomina niebo.
Zawsze wynika,
       że jest próżna i bezosobowa.
Słowność duszy
       przypomina lilię.
Wolna jest od rozgraniczeń
       na zewnętrzne i wewnętrzne, wady i zalety.
Słowność duszy
       to cenny skarb.
Świadomość potrzeb i pragnień
       pochodzi z duszy.
Słowność duszy
       przypomina tęczę.
Jest postacią słowa
       niedwoistości widoku i próżni.

   Słowna objawiła Buruszce, Dzutrul Nacokton (I) znak dwunasty – znak sześciu rodzajów świetlistych kół.
   I powiedziała (I) o znaczeniu dwunastym tak:

Słowność,
       ta zwyczajność duszy,
nieuczyniona rzeczowym znakiem,
       wolna jest od granic stałości.
Nie schodząc w umykającą jednodniowość,
       wolna jest od granic znikomości.
Nie odcinając na pewno sześciu treści,
       wolna jest od przywłaszczania.
Nie utwierdzając stron i barw,
       wybawiona jest od oznaczania.

   Buruszka objawiła Lundzience, Nangle Datonmie (J) znak trzynasty – znak złączenia świateł roztropności i mądrości.
   I powiedziała (J) o znaczeniu trzynastym tak:

Oto stan wielkiej stałości,
       bo nie zna łączenia i odrywania, zbawienia i błądzenia.
Oto możliwość znikomości,
       bo wolna jest od przejęcia, bycia i stałości.
Oto wielka osobowość,
       bo sama pieczętuje rzeczywistość.
Oto oznaczenie,
       bo rzeczywistość pojawiła się w świadomości.

   Lundzienka objawiła Tangutce, Tokbebmie (K) znak czternasty – znak warującego lwa skupionego na widnokręgu.
   I powiedziała (K) o znaczeniu czternastym tak:

Widok widzialnego światła jest nieodparty,
       wyczuwany jest jako siła świadomości.
Jakiekolwiek pojęcia się pojawiają,
       są igraszką świadomości.
Nieosądzanie tego, co się pojawia
       jest sposobem wybawienia świadomości.
Niezamyślanie niczego od początku
       jest celowym wybawieniem.

   Tangutka objawiła Sogdiance, Namkaciam (L) znak piętnasty – znak wyprowadzenia z przestrzeni świetlistej świadomości.
   I powiedziała (L) o znaczeniu piętnastym tak:

Słowność duszy
       przechodzi poza treść znaku.
Nie jest widoczna,
       a ogarnia całą rzeczywistość.
Nie jest uczyniona poznawczą nazwą,
       bo nie ma odniesienia.
Przypomina twardy diament,
       bo niepokazana, wolna jest od stworzenia i niszczenia.

   Sogdianka objawiła Sieberyjce, Otangmie (Ł) znak szesnasty – znak wyciągu ukazującego pięć kropek.
   I powiedziała (Ł) o znaczeniu szesnastym tak:

Duszy nie da się pokazać świadomości,
       orzekając „ona”.
Duszy nie da się oznaczyć zdrowia,
       wymierzając miarę.
Własna świadomość od początku
       nie łączy się, ani nie odrywa od celu.
Słowna postać zbawia sama widok
       i składuje go w duszy.

   Sieberyjka objawiła Kaszmirce, Dziendenmie (M) znak siedemnasty – znak dziesięciu czułości uciśnionego ciała.
   I powiedziała (M) o znaczeniu siedemnastym tak:

Zdrowa duchowość jest niebiańska,
       bo przenika kres i środek.
Jest niebiańskim zdrowiem,
       bo w znaczeniu jest niezmienna.
Jest niebiańskim niezamyśleniem,
       bo jest pozbawiona wytworu przeczenia i stwierdzenia.
Jest niebiańską wartością,
       bo nie wyczerpuje się jakkolwiek jej używać.

   Kaszmirka objawiła Kirgizce, Trakciencal (N) znak osiemnasty – znak zrównoważonego nastrojenia.
   I powiedziała (N) o znaczeniu osiemnastym tak:

Bezstronne niebo słowności
       nie wypiera się całości.
Więc obłoki i opary, takie jak namiętności,
       pojawiają się i znikają.
Wszelkie znaki
       powstają ze stanu świadomości,
ale w niczym nie przechodzą
       poza otchłań słowności.
Rzeczywistość powstaje i jest zbawiona
       w otchłani świadomości.
Nie dzieli, osądzając na dobre i złe.
       Własna świadomość nie wydziela.
Dnie i noce powstają dla niej przejrzyste,
       bo sama ani jaśnieje, ani ciemnieje.

   Kirgizka objawiła Namce Nimie Odenmie (Ń) znak dziewiętnasty – znak dwóch dłoni ściskających uda.
   I powiedziała (Ń) o znaczeniu dziewiętnastym tak:

Duchowość nie mając rozmiaru,
       jest zawsze pozbawiona wielkości.
Tworząc się w postaci słownej,
       oczyszcza wady i zalety na swoim miejscu.
Pokonując u podstawy widok wad,
       stanowczością spełnia zalety.
Łapiąc króla wiedzy,
       zwycięża namiętności.

   Nima Odenma objawiła Nimie Tonkciap (O) znak dwudziesty – znak troistego ducha cudownego lustra.
   I powiedziała (O) o znaczeniu dwudziestym tak:

Gdy próżni nie złapiesz do więzienia,
       przybije cię klin znaku.
Gdy nie stawisz odporu pojęciom,
       słońce poznania zajdzie.
Gdy wspomnień nie odniesiesz do poznania,
       będziesz się wspinać i upadać na miejscu i w drodze.
Gdy widok obłudnika nie pojawi się jako przyjaciel,
       zgubisz się na ścieżkach doświadczenia.

   Kobieta Nima Tonkciapma objawiła Kobiecie, Mahasuce Syddy (Ó) znak dwudziesty pierwszy – znak własnej poświaty świadomości uciśnionego ciała.
   I powiedziała (Ó) o znaczeniu dwudziestym pierwszym tak:

Gdy nie zachwycisz się
       pewnością znaczenia,
staniesz się stroskaną dziewczyną
       miotającą się po mieście.
Gdy nie obierzesz
       stróża spojrzenia,
ukochane dziecko twej duszy
       wpadnie w ręce wroga.
Gdy nie wystawisz
       zwiadowcy rozmyślania,
dźwięczne imię pośredniczki
       będzie się błąkać w postoju.
Gdy nie poskromisz
       słonia działania,
spojrzeniem namaszczonego
       patrzeć będziesz na powszechne miejsce.

   Kobieta Mahasuka Syddy objawiła Kobiecie Słownej (P) znak dwudziesty drugi – znak wyraźnego znaczenia objęcia rękami.
   I powiedziała (P) o znaczeniu dwudziestym drugim tak:

W duszy nie ma pór,
       więc jest połączona z każdym świętym trzech czasów.
W duszy zawiera się bezmiar litości,
       więc jest połączona z każdą duszą trzech obszarów.
Zna ona miejsce pochodzenia, miejsce trwania i miejsce zaniku,
       więc jest połączona z każdą drogą i celem.
Wybawia świadomie próżny widok,
       więc znajduje w sobie niespełniony cel.

   Objawiła (R) znak dwudziesty trzeci – znak zebrania wyciągu duchownego.
   I powiedziała (R) o znaczeniu dwudziestym trzecim tak:

Na początku nie ma podstawy stworzenia,
       bo nie była utworzona z przyczyn i okoliczności.
W ciągu nie ma treści trwania,
       bo jest w wielkiej niepewności.
W końcu nie ma drogi przechodzenia,
       bo postać słowa się nie zmienia.
Nie ma więc celu w pragnieniu zdobycia trzech postaci,
       bo jest się zbawionym w otchłani świadomości rzeczywistości.

   Objawiła (S) znak dwudziesty czwarty – znak przeniesienia ducha białego ach.
   I powiedziała (S) o znaczeniu dwudziestym czwartym tak:

Gdy osobiście zdobywasz samoistne poznanie,
       zanika patrzenie na miejsce i drogę,
nie patrzy się na słowo przyczyny i skutku.
       Okoliczności nie przeszkadzają,
ani nie pomagają przejrzystemu stanowi
       ogarniającemu niebo.
Cel jest wolny od stworzenia i niszczenia,
       bo świadomość jest zbawiona na swym miejscu.

   Objawiła (Ś) znak dwudziesty piąty – znak skupienia duchownego na ciemieniu.
   I powiedziała (Ś) o znaczeniu dwudziestym piątym tak:

Świadomość,
       owo samoistne poznanie,
nie doświadcza bycia
       przyczyn i okoliczności, stworzenia i niszczenia,
nie wylicza
       miejsc, dróg i celów,
jest wybawiona
       z treści siedemnastu osądów.

   Objawiła (T) znak dwudziesty szósty – znak obrotu sześcioma kołami własnej wyrazistości.
   I powiedziała (T) o znaczeniu dwudziestym szóstym tak:

Zdobywanie jest zbawione na swym miejscu,
       bo poznanie z przestrzeni pojawia się jak grom.
Postępowanie jest zbawione na swym miejscu,
       bo świadomość przyczyn i skutków pojawia się jak grom.
Właściciel jest zbawiony na swym miejscu,
       bo świadomość widząca wady pojawia się jak grom.
Sprawca jest zbawiony na swym miejscu,
       bo świadomość próżnego widoku pojawia się jak grom.

   Objawiła (U) znak dwudziesty siódmy – znak zaznajomienia z oświecającym lustrem.
   I powiedziała (U) o znaczeniu dwudziestym siódmym tak:

W niestworzeniu
       słowności duszy
przechodzi się poza drogę
       wymyślnych i niewymyślnych zdań,
poza treść
       czterech rodzajów znaków.
Widzenie bycia i głos widoku
       to droga przepełnienia.

   Objawiła (W) znak dwudziesty ósmy – znak oddania zgromadzenia ustroju.
   I powiedziała (W) o znaczeniu dwudziestym ósmym tak:

Wyciąg próżnego celu
       zbawienia siebie
skłaniający do stronniczego spojrzenia
       jest pomyłką.
A zupełnie wolne od wymagań,
       przechodzące poza wysiłek,
rozległe naczynie słowności
       to szczęśliwość.

   Objawiła (Y) znak dwudziesty dziewiąty – znak gestu uwolnienia lwa.
   I powiedziała (Y) o znaczeniu dwudziestym dziewiątym tak:

Przez czystość poznania
       nie ma nawet nazwy dla krążenia.
Wieczny, pierwotny święty,
       niegardzący pięcioma ustrojami,
jest pełen ozdób
       jasnego poznania.
Równość Dobra
       nie upada w stronniczość.

   Objawiła (Z) znak trzydziesty – znak przewróconego władcy.
   I mówiła (Z) o znaczeniu trzydziestym tak:

Nieszczęśni
       nieobstający przy tym
pragną śmietanki, a doją za rogi.
       Swym ozorem sięgają nieba.
Stanowiska drapieżców
       olśnionych żywiołami
łącząc balsam z trucizną,
       zatrzymują życie stworzeń.
Gubiąc cel spojrzenia, rozmyślania i działania,
       idą na dno.
Psując porządek obowiązku i przykazania,
       zalewają usta krwią serca.

Strzeż obowiązku.

Koniec.

Aby dzielni doszli do wolności,
ja, uczony Trenpa Namka,
powierzam dzieciom przyszłych pokoleń
natchnienia żeńskiego przekazu spisane błękitem na miedzianym zwoju –
znaki przekazywane kolejno przez kobiety i doskonałych.
Przez tępotę króla i doradców zmieniono bon i stosuje się dharmę.2
Jednak ten przekaz duchowy podobny do złota nie zaniknął jako kopalina,
ale toczył się własnym biegiem.
Uczynni podawali go sobie z ducha do ducha.
Jest on sercem objawień – nadzwyczajnym wśród wszystkich.
Jeśli go nie odsuniesz od rozwiązłych, zaszkodzisz swojemu życiu.

Tak powiedział.

|X X X|
|X X X|
|X X X|

Zapieczętowano dziewięcioma kolejnymi iksami.
Trzydzieści znaków i znaczeń przekazu żeńskiego,
kroplę ducha Pana Rytropy
przekazano wcielonej postaci, Lunktonowi Hlanienowi.
A on przekazał to Lungomowi, Korlowi Dzialpowi.

Tajemnica.

Z języka tybetańskiego na polski przełożył Jakub Szukalski.

Wykaz imion w pierwotnym zapisie tybetańskim z tłumaczeniami:

Buruszka,3 Trusiaza Dzutrul Nacokton (Bru sha za rDzu 'phrul sNa tshogs ston) – Objawicielka Mnóstwa Cudów
Chinka, Dziaza Salła Odron (rGya za gSal ba 'Od sgron) Jasna Lampa
Donkciam4 Karmocionk (lDong lcam 'Khar mo skyong)Namiętna Opiekunka
Gwiezdnica, Łalmoza Namka Oki Dzialmo (dBal mo za Nam mkha 'Od kyi rGyal mo)Królowa Światła Niebiańskiego
Hinduska Parpinianka,5 Dziagar Patyngza Tucien (rGya gar Pha mthing za mThu chen) Potężna
Jorponianka,6 Jorpoza Tryme Dangdenma (g.Yor po za Dri med mDangs ldan ma) Nieskalana Poświatowa
Kaszmirka,7 Kacieza Dziendenma (Kha che za rGyan ldan ma) Ozdobiona
Kirgizka,8 Cierza Trakciencal (Gyer za Brag chen rtsal)Skalista Siła
Kobieta, Kandro Mahasuka Syddy9 (mKha' 'gro Ma ha su ka Sid ti)Doskonałość Szczęśliwości
Kobieta Słowna,10 Kandro Cioza Poncik (mKha' 'gro gCo za Bon cig)
Lundzienza,11 Nangła Datonma (Lung rgyan za sNang ba brDa ston ma)Ozdoba Doliny, Objawicielka Widzialnego Znaku
Lungom,12 Korlo Dzialpo (Lung sgom 'Khor lo rGyal po)Myśliciel z Doliny, Król Koła
Lunkton13 Hlanien (Lung ston Lha gnyan)Objawiciel z Doliny, Okrutny Bóg
Matka Mądrości – Satryk Ersank14 (Sa trig Er sangs)
Namka Nima Odenma (Nam mkha' Nyi ma 'Od ldan ma)15Światłe Słońce na Niebie
Nima Tonkciabma (Nyi ma sTong khyab ma) Ogarniająca Tysiąc Słońc
Pan Rytropa,16 Dzie Rytropa (rJe Ri khrod pa)Górski Pustelnik
Persjanka,17 Tagzykza Mangdzie Saldziero (sTag gzig za Mang byed gSal byer 'od)Wielmożna, Rozszczepiona Światłość
Piękna Przyjaciółka18Dzema Jiłongma (mDzes ma Yid 'ong ma)
Rasiakijka, Rasiakza Salła Jinkciugma (Rwa zhags za gSal ba dByings phyugs ma)Bogaczka Jasnej Przestrzeni
Siangsiunka,19 Siangsiungza Oki Lama (Zhang zhung za 'Od kyi bLa ma)Świetlista Duchowna
Sieberyjka,20 Sieberza Otangma (She ber za 'Od thang ma)Płaszczyzna Światła
Słowna,21 Cioza Oki Dzutrulton (gCo za 'Od kyi rDzu 'phrul ston)Objawicielka Cudu Światła
Sogdianka,22 Urdzienza Namkaciam (A'u rgyan za Nam mkha' lcam)Żona Nieba
Sogdianka,23 Urdzienza Ryngen Ducycionk (A'u rgyan za bDud rtsi skyong)Nierządnica Chroniąca Balsam
Tangutka,24 Meniagza Tokbebma (Me nyag za Thog 'bebs ma)Gromiąca
Trenpa Namka (Dran pa Nam mkha') – Pamiętne Niebo
Ulisiak (A'u li shag)25

W doborze określeń dotyczących pochodzenia
pozwolono sobie na swobodę wyobraźni,
więc tłumacz prosi o wyrozumiałość i przymrużenie oczu.
Nie jest tutaj istotne kiedy i gdzie było to powiedziane,
ale co i jak zostało powiedziane.
Wyjaśnienia tych znaków widocznie pochodzą od Pamiętnego Nieba
i do nieba należy je odnosić – poza czas i miejsca.
Powodzenia!

Dawniej te słowa były chowane w tajemnicy
i przekazywane wyłącznie sprawdzonym osobom.
Obecnie stróżowie dopuszczają na ich udostępnianie,
ale rzeczywiste znaczenie należy zawsze chować w tajemnicy,
aby nie przyniosło szkody nierozsądnym osobom.
Sprawiedliwie!

Przypisy:
1  Należy do zbioru sPyi rgyud nam mkha' dkar po ye khri mtha' sel gyi rgyud. Jest to dziedzictwo wielkiego spełnienia (dzokczen – rdzogs chen) z obrządku bon. Księga ta została spisana około VII w. n.e. i zdaje się posiadać także objawienia z czasów dawniejszych.
2  Oba te określenia oznaczają „słowo”. Różnica jest w tym, że bon był już obecny na ziemiach tybetańskich, a dharma (tyb. chos, wym. cio) przyszła z Indii i miała służyć królowi dla wzmocnienia swojego stanowiska w sprawowanych rządach.
3  Kobieta należąca do ludu Buruszów, żyjącego obecnie na ziemiach należących do Pakistanu i Indii.
4  Mieszkanka Donku (lDong), bliżej nieokreślonej krainy, prawdopodobnie tybetańskiej.
5  Parping (Pha mthing) należące obecnie do Nepalu, było miejscem, w którym żyła przez pewien czas Wadźrajogini, zwana po tybetańsku Dordzie Naldziormą (rDo rje rNal 'byor ma), czyli Twardą Skupioną. Możliwe, że jest to ta sama osoba, co Parpinianka Potężna.
6  Mieszkanka Jorpo (g.Yor po) w środkowym Tybecie, na południe od stolicy, Hlasy (Lha sa).
7  Mieszkanka Kaszmiru (Kha che).
8  Kobieta należąca do ludu Kirgizów (Gyer). Jest to przypuszczenie tłumacza obecnej pracy, który kojarzy Cier albo Kier (Gyer) z ludem Kirgizów. Wydaje się to prawdopodobne ze względu na brzmienie nazwy, a także na imię Skalista Siła, mogące nawiązywać do ukształtowania ziem kirgiskich. Por. Sieberyjkę poniżej i jej imię.
9  Jej imię wyraźnie odnosi się do sanskryckiego Mahasukha Siddhi, co oznacza, że pochodziła ona z Indii.
10  Z dziejów obrządku bon wiadomo, że była ona Tybetanką. Odnośnie do członu imienia Słowna, Cioza (gCo za), który zlewa się tutaj ze znaczeniem Poncik (Bon cig) oraz Ponmo (Bon mo) występującym w innych pismach bonu, zob. przypis poniżej do imienia Słowna, Oki Dzutrulton.
11  Ozdoba Doliny może być też odczytana jako Lundianka, mieszkanka Lundiany. Nic jednak nie wiadomo o takiej krainie, więc odczytano tutaj dosłownie, przekładając wyrazy tybetańskie.
12  Dolina (lung) jest tutaj nazwą rodu.
13  Por. przypis powyżej.
14  Imię z języka siangsiuńskiego (zhang zhung).
15  Możliwe, że jest to żona Trenpy Namki (Dran pa Nam mkha'), zwana Jaskrawym Słońcem (Oden Barma – 'od ldan 'bar ma). Była ona hinduską z rodu kapłańskiego.
16  Tutaj odnosi się to do Zwiastuna Prawa Życia, Cełanka Rygdzyna (Tshe dbang Rig 'dzin), który był synem Trenpy Namki (Dran pa Nam mkha'). Zwiastun Prawa Życia wiele wieków po swoim odejściu rzeczywiście objawił się Lunktonowi Hlanienowi i przekazał swe dziedzictwo za pośrednictwem mowy. 
17  Mieszkanka Tagzyku (sTag gzig), którego niektórzy uczeni utożsamiają z Persją.
18  To imię można też rozumieć jako Piękną Oblubienicę.
19  Mieszkanka starożytnego królestwa Siangsiung (Zhang zhung), leżącego niegdyś na obszarze zachodniego Tybetu, i jak się zdaje, jeszcze dalej na zachód, na obszarach perskich.
20  Czyżby Sieber (She ber) oznaczało lud Sybiru albo Syberii? Jeśli to prawda, byłaby to pierwsza pisana wzmianka o Sybirze. Sieberza Otangma otrzymała pouczenia od Sogdianki, a następnie przekazała je Kaszmirce. Ludy te mogły być w styczności z Sybirakami. Również imię Otangma, Płaszczyzna Światła, może nawiązywać do stepów, na których żyły ludy syberyjskie. 
21  Możliwe, że jest to mieszkanka Cio (gCo) albo osoba należąca do rodziny Cio. Tutaj prawie bezpodstawnie owo gCo zostało skojarzone z Chos oznaczającym Słowo. Uczyniono to ze względów uzupełniających.
22  Mieszkanka Sogdiany. Jest to przypuszczenie tłumacza obecnej pracy, który kojarzy z Sogdianą krainę Urdzien (u rgyan), zwaną też Ordzien (o rgyan), Udzien (u dyan), Odzien (o dyan), Uddijana, Oddijana.
23  Por. przypis powyżej.
24  Kobieta należąca do ludu Tangutów (me nyag), zamieszkującego Zachodnie Sia (tzn. Śi-Sia – Xi-Xia).
25  Imię to zdaje się być z języka indyjskiego albo sanskryckiego.

 Samopowstała postać Gwiazdy (Tary)
na skale w Parpingu w Nepalu


།།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

།མོ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི། །ཡུཾ་ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས་དེ། །དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་མཛེས་མ་ཡིད་འོང་མར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །སྣང་སྲིད་དབལ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བར་མཛད་ནས། །མོ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབུགས་ཕྱུང་བ་ནི། །ཟངས་ཀྱི་ཐང་ཤོག་ལ་མཐིང་གི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ཞིག །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བར་སྣང་ཁམས་ནས་བླངས་ནས་མནང་ངོ་། །དེ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཨཱུ་ལི་ཤག་གིས། །སང་ཏྲི་ཏའི་སྐད་དུ་རང་གིས་རང་བསྒྱུར་རོ། །འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །བརྡ་དམར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། །དོན་རིག་པ་སེམས་ཐོག་ཏུ་དབབ་བའོ།

།དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོས། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ། ༼ཀ༽ །བརྡ་དང་པོ་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་ཐག་པའི་བརྡ་བསྟན།

༼ཀ༽ །དོན་དང་པོ་ཡེ་ནས་བྱང་སེམས་བོན་སྐུ་འདི།
།ཕུང་ལྔ་ལས་སོགས་མེད་པས་དར་ཞིང་རྒུད་པ་མེད།
།སྐྱེ་འཆི་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་གསད་གཅད་ཡུལ་མ་གྲུབ།
།སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་ཡེ་ནས་བོན་སྐུར་གནས།
།ཞེས་གསུངས་སོ།

།དེས་རིག་འཛིན་རིག་པས་བརྒྱུད་དེ། །ཟག་བཅས་ལྷ་ལ་བརྒྱུད་དོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ཨཱུ་ལི་ཤག་གིས། །དབལ་མོ་ཟ་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ། ༼ཁ༽ །བརྡ་གཉིས་པ་ཐལ་མོ་གནམ་བརྡོལ་གྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ཁ༽ །དོན་གཉིས་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ།
།མཐར་ཐུག་མེད་ཕྱིར་བོན་སྐུ་བྲི་གང་མེད།
།འགྱུར་བ་མེད་པས་དུས་གསུམ་གཡུང་དྲུང་ཆེ།
།འཁོར་འདས་གཞི་རྩ་མི་སྤོང་ཡེ་ནས་རྒྱལ་མཚན་ངང༌།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།

།།དབལ་མོ་ཟས་རྭ་ཞགས་ཟ་གསལ་བ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ། ༼ག༽ །བརྡ་གསུམ་པ་རང་ལུས་གནམ་འགྲེང་གི་བརྡ་བསྟན།

༼ག༽ །དོན་གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ངང༌།
།རྒྱུ་རྐྱེན་རྟོག་བྲལ་གཡུང་དྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།ལུས་སེམས་མི་བཅོས་ཡན་བ་བོན་ཉིད་ཀློང༌།
།སྣང་སྟོང་མཐའ་བྲལ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྐུ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།

།རྭ་ཞགས་ཟས་ཞང་ཞུང་ཟ་འོད་ཀྱི་བླ་མ་ལ། ༼ང༽ །བརྡ་བཞི་པ་ཕྱག་མཛུབ་ལྟག་འཐེན་གྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ང༽ །དོན་བཞི་པ་ཡེ་ནས་མ་བསྒྲིབས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ངང༌།
།སེམས་ལ་སེམས་བལྟས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཟད།
།བལྟར་མེད་གཟུང་ཡུལ་མཐའ་ལས་འདས་པར་བཞག
།དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་སྟེ་བསྒོམ་ཡུལ་རིག་པར་གྲོལ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།

།།ཞང་ཞུང་ཟས་ལྡོང་ལྕམ་འཁར་མོ་སྐྱོང་ལ། ༼ཅ༽ །བརྡ་ལྔ་པ་འགྱུ་བ་རང་འགགས་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ཅ༽ །དོན་ལྔ་པ་སེམས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དོན་ནི་ཡེ་སངས་རྒྱས།
།སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པས་རིག་པ་མཐའ་དབུས་བདལ།
།མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་སྟོང་པ་བོན་གྱི་སྐུ།
།ཅིར་སྣང་སྟེང་དུ་རིག་པ་དྲིལ་ལ་གཞག
།ཅེས་གསུངས་སོ།

།ལྡོང་ལྕམ་གྱིས་སྟག་གཟིག་ཟ་མང་བྱེད་གསལ་བྱེར་འོད་ལ། ༼ཆ༽ །བརྡ་དྲུག་པ་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ཆ༽ །དོན་དྲུག་པ་སེམས་ཉིད་བརྟགས་པས་ཅིར་སྣང་ཀ་ནས་དག
།རང་སྣང་གྲོལ་བས་གཉིས་མེད་བོན་གྱི་སྐུ།
།སྣང་སྲིད་ཀུན་གྲོལ་མ་སྤངས་སངས་རྒྱས་རྗེ།
།ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་སྣང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་གྲུབ།
།ཅེས་གསུངས་སོ།

།སྟག་གཟིག་ཟས་ཨཱུ་རྒྱན་ཟ་རིགས་ངན་བདུད་རྩི་སྐྱོང་ལ། ༼ཇ༽ །བརྡ་བདུན་པ་ལག་ཞགས་བརླ་འཁྱུད་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ཇ༽ །དོན་བདུན་པ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་བདལ་ནམ་མཁའ་ལ།
།ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་འབྱུང༌།
།སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད་དོན་ལས་གཡོས་པ་མེད།
།མ་གཡོས་ངང་ལ་གནས་པ་བོན་ཉིད་རྒྱ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།

།ཨཱུ་རྒྱན་མས་རྒྱ་གར་ཕ་མཐིང་ཟ་མཐུ་ཆེན་ལ། ༼ཉ༽ །བརྡ་བརྒྱད་པ་བཞོགས་བསྙེངས་ལག་མནན་གྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ཉ༽ །དོན་བརྒྱད་པ་སེམས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་བོན་སྐུ་རྩོལ་ལས་འདས།
།ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་བོངས་ཚད་ཡུལ་དང་བྲལ།
།གདོད་ནས་སྐྱེ་འཇིགས་མེད་པས་གཉེན་པོས་གཞོམ་དུ་མེད།
།དམིགས་མེད་སྟོང་བདལ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས།
།ཞེས་གསུངས་སོ།

།ཕ་མཐིང་ཟས་རྒྱ་ཟ་གསལ་བ་འོད་སྒྲོན་ལ། ༼ཏ༽ །བརྡ་དགུ་པ་ཡི་དམ་ཁྲོ་ལ་འཕོ་བར་བསྟན།

༼ཏ༽ །དོན་དགུ་པ་སྣང་སྲིད་རིག་པར་ཤར་བས་ཉི་ཟླ་སྟོང་བས་ལྷག
།གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་གནས་པས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ།
།ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས།
།སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་མེད་པས་དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།

།རྒྱ་ཟ་གསལ་བས་གཡོར་པོ་ཟ་དྲི་མེད་མདངས་ལྡན་མ་ལ། ༼ཐ༽ །བརྡ་བཅུ་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གཞི་ལ་འཕོ་བའི་བརྡ་བསྟན།

༼ཐ༽ །དོན་བཅུ་པ་སེམས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ།
།ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པས་གང་ཤར་བདུད་རྩི་ཡིན།
།ཅིར་སྣང་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་པས་རང་རིག་བདུད་རྩིའི་མཆོག
།རྒྱ་ཡན་ཀློང་དུ་བདལ་བས་བོན་སྐུ་བདུད་རྩིར་གྲུབ།
།ཅེས་གསུངས་སོ།།

།།གཡོར་པོ་ཟས་གཅོ་ཟ་འོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ། ༼ད༽ །བརྡ་བཅུ་གཅིག་པ་ལག་གཡས་ལུས་བསྐུམས་གཅུད་པའི་བརྡ་བསྟན།

༼ད༽ །དོན་བཅུ་གཅིག་པ་སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།
།ཡེ་ནས་སྟོང་བདག་མེད་པར་ཁྱབ།
།སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད་པད་མ་འདྲ།
།ཕྱི་ནང་སྐྱོན་ཡོན་མཐའ་དང་བྲལ།
།སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད་རིན་ཆེན་གཏེར།
།དགོས་འདོད་རིག་པ་སེམས་ལས་འབྱུང༌།
།སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད་གཞའ་ཚོན་འདྲ།
།སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བོན་གྱི་སྐུ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།

།།གཅོ་ཟས་བྲུ་ཤ་ཟ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ལ། ༼ན༽ །བརྡ་བཅུ་གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག་གི་བརྡ་བསྟན།

༼ན༽ །དོན་བཅུ་གཉིས་པ་བོན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི།
།དངོས་པོ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་རྟག་མཐའ་བྲལ།
།ཕྱང་ཆད་ཉི་ཚེར་མ་སོང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།
།ཡུལ་དྲུག་ངེས་པར་མི་གཅོད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བྲལ།
།ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་མི་སྒྲུབ་མཚན་མར་འཛིན་པ་གྲོལ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།

།།བྲུ་ཤ་ཟས་ལུང་རྒྱན་ཟ་སྣང་བ་བརྡ་སྟོན་མ་ལ། ༼པ༽ །བརྡ་བཅུ་གསུམ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འོད་སྦྲེལ་གྱི་བརྡ་བསྟན།

༼པ༽ །དོན་བཅུ་གསུམ་པ་འདུ་འབྲལ་གྲོལ་འཁྲུལ་མེད་པས་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌།
།དངོས་འཛིན་ཡོད་རྟག་བྲལ་བས་ཆད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།
།སྣང་སྲིད་རང་རྒྱས་ཐེབས་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན།
།སྣང་སྲིད་རིག་པར་ཤར་བས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན།
།ཞེས་གསུངས་སོ།

།ལུང་རྒྱན་ཟས་མེ་ཉག་ཟ་ཐོག་འབེབས་མ་ལ། ༼ཕ༽ །བརྡ་བཅུ་བཞི་པ་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུགས་བར་སྣང་ལ་གཏད་པའི་བརྡ་བསྟན།

༼ཕ༽ །དོན་བཅུ་བཞི་པ་སྣང་བ་འོད་སྣང་མི་སྤང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤེས།
།འཛིན་རྟོག་གང་ཤར་རིག་པའི་རྩེས་ཡིན།
།གང་ཤར་དེ་ལ་མི་རྟོག་རིག་པའི་གྲོལ་ས་ཡིན།
།གདོད་ནས་ཅིར་མི་དགོངས་པ་འབྲས་བུར་གྲོལ་བ་ཡིན།
།ཞེས་གསུངས་སོ།

།མེ་ཉག་ཟས་ཨཱུ་རྒྱན་ཟ་ནམ་མཁའ་ལྕམ་ལ། ༼བ༽ །བརྡ་བཅོ་ལྔ་པ་འོད་རིག་དབྱིངས་ནས་དྲང་བའི་བརྡ་བསྟན།

༼བ༽ །དོན་བཅོ་ལྔ་པ་སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས།
།མངོན་སུམ་མི་གནས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།
།ཐ་སྙད་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་མིང་མ་གྲུབ།
།བསྟན་མེད་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བས་གཡུང་དྲུང་ཕ་ལམ་འདྲ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།

།ཨཱུ་རྒྱན་ཟས་ཤེ་བེར་ཟ་འོད་ཐང་མ་ལ། ༼མ༽ །བརྡ་བཅུ་དྲུག་པ་ཐིག་ལེ་ལྔ་བསྟན་གཅུད་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།

༼མ༽ །དོན་བཅུ་དྲུག་པ་རིག་པ་སེམས་ལ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད།
།གཡུང་དྲུང་སེམས་ལ་ཚད་དཔག་མཚོན་དུ་མེད།
།རང་རིག་དོན་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད།
།བོན་སྐུ་སྣང་བ་རང་གྲོལ་སེམས་ལ་འདུད།
།ཅེས་གསུངས་སོ།

།ཤེ་བེར་ཟས་ཁ་ཆེ་ཟ་རྒྱན་ལྡན་མ་ལ། ༼ཙ༽ །བརྡ་བཅུ་བདུན་པ་མནན་ལུས་བགས་བཅུའི་བརྡ་བསྟན།

༼ཙ༽ །དོན་བཅུ་བདུན་པ་གཡུང་དྲུང་སེམས་ཉིད་མཐའ་དབུས་བདལ་བས་ནམ་མཁའ་ཆེ།
།དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་གཡུང་དྲུང་ནམ་མཁའ་ཆེ།
།དགག་སྒྲུབ་བྱས་བཅོས་གྲོལ་བས་མི་དགོངས་ནམ་མཁའ་ཆེ།
།གང་ལྟར་སྤྱད་པས་མི་ཟད་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆེ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།

།།ཁ་ཆེ་ཟས་གྱེར་ཟ་བྲག་ཆེན་རྩལ་ལ། ༼ཚ༽ །བརྡ་བཅོ་བརྒྱད་པ་མཉམ་བཞག་ཁྲིག་འཐེན་གྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ཚ༽ །དོན་བཅོ་བརྒྱད་པ་བོན་ཉིད་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁས་ཀུན་ཀ་མ་སྤངས་པས།
།ཉོན་མོངས་ལས་སོགས་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་བྱུང་ཞིང་ཐིམ།
།རིག་པའི་ངང་ལས་མཚན་མ་ཅིར་ཤར་ཀྱང༌།
།བོན་ཉིད་ཀློང་ལས་གར་ཡང་འདའ་བ་མེད།
།སྣང་སྲིད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཤར་ཅིང་གྲོལ།
།བཟང་ངན་རྟོག་པར་མི་འབྱེད་རང་རིག་དབྱེ་བསལ་མེད།
།གསལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཉིན་མཚན་ཟང་ཐལ་ཤར།
།ཅེས་གསུངས་སོ།

།གྱེར་ཟས་ནམ་མཁའ་ཉི་མ་འོད་ལྡན་མ་ལ། ༼ཛ༽ །བརྡ་བཅུ་དགུ་པ་ཐལ་མོ་གཉིས་དཀུ་མནན་གྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ཛ༽ །དོན་བཅུ་དགུ་པ་སེམས་ཉིད་བོངས་ཚད་མེད་པས་ཆེ་ཆུང་ཡེ་ནས་གྲོལ།
།བོན་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐྱོན་ཡོན་རང་སར་དག
།སྐྱོན་སྣང་གཞི་ནས་བཅོམ་པས་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་རྫོགས།
།རིག་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཟིན་པས་ཉོན་མོངས་ཆམ་ལ་ཕེབས།
།ཞེས་གསུངས་སོ།

།ཉི་མ་འོད་ལྡན་མས་ཉི་མ་སྟོང་ཁྱབ་ལ། ༼ཝ༽ །བརྡ་ཉི་ཤུ་པ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སུམ་ཐུགས་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ཝ༽ །དོན་ཉི་ཤུ་པ་སྟོང་པ་བཙོན་དུ་མ་བཟུང་མཚན་མའི་ཕུར་པ་བཏབ།
།འཛིན་རྟོག་ཁོང་སྲན་མ་ཐོན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ནུབ།
།དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་སླངས་ས་ལམ་འཛེགས་ཤིང་ནུབ།
།བདུད་སྣང་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་ཉམས་ཀྱི་ས་འཕྲང་ཤོར།
།ཞེས་གསུངས་སོ།

།མཁའ་འགྲོ་ཉི་མ་སྟོང་ཁྱབ་མས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཧ་སུ་ཀ་སིད་ཏི་ལ། ༼ཞ༽ །བརྡ་ཉེར་གཅིག་པ་མནན་ལུས་རིག་པ་རང་གདངས་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ཞ༽ །དོན་ཉེར་གཅིག་པ་དོན་གྱི་གདེང་གིས་མ་ཟིན་ན།
།འབད་རྩོལ་གྱི་བུ་མོ་གྲོང་ཁ་ཡན།
།ལྟ་བའི་སྲུང་མ་མི་འགོ་ན།
།རང་སེམས་བུ་གཅེས་དགྲ་ལག་འཆོར།
།སྒོམ་པའི་སོ་སྲུང་མ་ཚུགས་ན།
།རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་སྙན་བར་དོར་འཁྱམས།
།སྤྱོད་པའི་གླང་ཆེན་མ་ཐུལ་ན།
།གཤེན་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤྱི་སར་ལྟས།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།

།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཧ་སུ་ཀ་སིད་ཏི་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་གཅོ་ཟ་བོན་ཅིག་ལ། ༼ཟ༽ །བརྡ་ཉེར་གཉིས་པ་ལག་འཁྱུད་དོན་གསལ་གྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ཟ༽ །དོན་ཉེར་གཉིས་པ་སེམས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འབྲེལ།
།སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སེམས་སུ་འདུས་པས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འབྲེལ།
།བྱུང་ས་གནས་ས་ཐིམ་ས་ཤེས་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་དང་འབྲེལ།
།སྣང་སྟོང་རིག་པར་གྲོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་རང་ལ་རྙེད།
།ཅེས་གསུངས་སོ།།

༼འ༽ །།བརྡ་ཉེར་གསུམ་པ་བླ་མ་བཅུད་སྡུད་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།

༼འ༽ །དོན་ཉེར་གསུམ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་གཞི་མེད།
།ངེས་མེད་ཆེན་པོར་འདུག་པས་བར་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་མེད།
།བོན་གྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཐ་མར་འགྲོ་བའི་ལམ་མེད།
།སྣང་སྲིད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།

༼ཡ༽ །བརྡ་ཉེར་བཞི་པ། །ཨཱ་དཀར་ཐུགས་འཕོའི་བརྡ་བསྟན།

༼ཡ༽ །དོན་ཉེར་བཞི་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུར་ཐོབ་ས་ལམ་ལྟོས་པ་ཟད།
།རྒྱུ་འབྲས་བོན་ལ་མི་ལྟོས་མཁའ་ཁྱབ་དང་བའི་ངང༌།
།རྐྱེན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་ཅིང་གཉེན་པོས་གཞོམ་དུ་མེད།
།རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།

༼ར༽ །བརྡ་ཉེར་ལྔ་པ་སྤྱི་གཙུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན།

༼ར༽ །དོན་ཉེར་ལྔ་པ་རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདི།
།རྒྱུ་རྐྱེན་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་མ་མྱོང༌།
།ས་ལམ་འབྲས་བུ་བགྲང་བ་མེན།
།སྣང་རྟོག་བཅུ་བདུན་ཡུལ་ལས་གྲོལ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།

༼ལ༽ །བརྡ་ཉེར་དྲུག་པ་རང་གསལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགྱུར་གྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ལ༽ །དོན་ཉེར་དྲུག་པ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཐོག་བབས་ཤར་བས་ཐོབ་བྱེད་རང་སར་གྲོལ།
།རྒྱུ་འབྲས་རིག་པ་ཐོག་བབས་ཤར་བས་ཐེག་པ་རང་སར་གྲོལ།
།སྐྱོན་སྣང་རིག་པ་ཐོག་བབས་ཤར་བས་འཛིན་བྱེད་རང་སར་གྲོལ།
།སྣང་སྟོང་རིག་པ་ཐོག་བབས་ཤར་བས་བྱེད་མཁན་རང་སར་གྲོལ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།

༼ཤ༽ །།བརྡ་ཉེར་བདུན་པ་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ཤ༽ །དོན་ཉེར་བདུན་པ་སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ།
།སྤྲོས་དང་མ་སྤྲོས་ཚིག་གི་ལམ།
།མཚན་མ་རྣམ་བཞིའི་ཡུལ་ལས་འདས།
།ཡོད་མཐོང་སྣང་གྲགས་རྫོགས་ཆེན་ལམ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།

༼ས༽ །།བརྡ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཕུང་པོ་ཚོགས་འབུལ་གྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ས༽ །དོན་ཉེར་བརྒྱད་པ་བདག་གྲོལ་སྟོང་པ་དོན་གྱི་བཅུད།
།ཕྱོགས་ལྟ་མགོ་མཉམ་གོལ་ས་ཡིན།
།རེ་དྭོགས་ཡོངས་བྲལ་རྩོལ་ལས་འདས།
།བོན་ཉིད་སྣོད་ཡངས་བདེ་བ་ཆེ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།

༼ཧ༽ །།བརྡ་ཉེར་དགུ་པ་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་བསྟན།

༼ཧ༽ །དོན་ཉེར་དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་འཁོར་བ་ཡི་མིང་ཡང་མེད།
།ཕུང་ལྔ་མ་སྤངས་ཡེ་ནས་གདོད་སངས་རྒྱས།
།རིག་་་་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས།
།ཀུན་བཟང་མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་མ་ལྷུང༌།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།

༼ཨ༽ །།བརྡ་སུམ་ཅུ་པ་དབང་རྗེ་ཁས་ཕུབ་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།

༼ཨ༽ །དོན་སུམ་ཅུ་པ་འདི་ལ་མི་གནས་སྐལ་མེད་རྣམས།
།ཞོ་འདོད་རྭ་འཇོ་ཁྱི་ལྕེ་གནམ་ལ་སྙོག
།འབྱུང་བའི་བཀྲག་ཉམས་རག་ཤ་སྲིན་པོའི་གནས།
།བདུད་རྩི་དུག་དང་སྦྱར་བས་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་བཟུང་འཆད།
།ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་འཆོལ་བས་འོར་མོ་ཁུང་དུ་འགྲོ།
།དམ་ཚིག་བཀའ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་སྙིང་ཁྲག་ཁ་རུ་ལྷུག
།ཅེས་གསུངས་སོ།

།སཱ་མཱ་ཡཱ་པ་ཏ།
།རྫོགས་སོ།

།མཁས་པར་སྦྱངས་པའི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བདག །མོ་བརྒྱུད་དབུགས་འབྱིན་ཟངས་ཤོག་མཐིང་རིས་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་ཐོབ་རིམ་པས་བརྒྱུད་པའི་བརྡ། །ལས་ཅན་ཐར་པར་བགྲོད་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་བུ་ལ་གཏད། །རྒྱལ་བློན་གླེན་པས་བོན་བསྒྱུར་ཆོས་སུ་སྤྱོད། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་གཡུང་དྲུང་ས་འོག་སྦས། །ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསེར་དང་འདྲ་བ་འདི། །གཏེར་དུ་མ་བསྣུབས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་དྲིལ། །ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་ལྟོམས། །བསྟན་པའི་སྙིང་ཡིན་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན། །དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་མ་གཟེམ་རང་གི་ཚེ་ལ་གནོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།
།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།
།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།

།རྒྱ་རིམ་པ་དགུ་ཡིས་བཏབ་བོ། །མོ་བརྒྱུད་བརྡ་དོན་སུམ་ཅུ་པ། །རྗེ་རི་ཁྲོད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིགས་པ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལུང་སྟོན་ལྷ་གཉན་ལ་བརྒྱུད། །དེ་ཡིས་ལུང་སྒོམ་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའོ།

།ཨཱི་ཐི།།

པོ་ལན་སྐད་སྒྱུར་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་བྱས་སོ།