(67) Mahor Tagzyk

   ^{Tego duchownego, Ciunkpo Legona poprosił Mahor Tagzyk.1}

   Duchowny powiedział: „Zewnętrzny obraz i wewnętrzna świadomość nie są dwoiste, więc je pojednaj. Są też nierozłączne, więc je rozwiedź. Są też nierzeczowe, więc odłóż je gdzie zechcesz. Są też niepewne, więc odłóż je śmiało”.²

   Zdobywał doświadczenie przez dwanaście lat na ośnieżonym Tyse,³ i tak powrócił nieufny.

   Poprosił Ciunkpo Legona: „Duchowny, tyle zdobywałem doświadczenia, a jeszcze nie pojawiło się nawet skupienie. Poproszę teraz o jakąś radę”.

   Prosił tak, oddając dziesięcinę ze złota, a duchowny powiedział: „Nie chcę twojego złota”. Rzucił złotem w niebo i udzielił rady: „Zamieść teraz odrobinę turkusu na złotej górze, bo na stosie skarbów ważne jest zrozumienie własnej duszy. Czegokolwiek byś nie oddał, ważne, abyś nie krążył”.

   Działał nie spotykając się z ludźmi przez sześć lat, i tak się udoskonalił.

1  Ma hor sTag gzig.
2  Zdania te zapisane zostały zagadkowym językiem trudnym do przełożenia oraz wyjaśnienia (rzecz dotyczy tych części wypowiedzi, które występują po spójniku więc). Ogólnie, znaczenie można wysnuć takie: Nie zajmuj się niczym, pozostaw wszystko luźno. (Zewnętrzny obraz i wewnętrzna świadomość w oderwaniu nie mają żadnej wartości, więc nie ma powodu, aby się nimi zajmować). Tybetański kształt tych zdań jest taki: phyi snang ba dang nang rig pa gnyis su ma mchis kyi/ gcig chod du chod cig/ yang na 'bral med yin gyi rgya chod/ yang na dngos med yin gyi gang dgar zhog/ yang na nges med yin gyi cog ge zhog/
3  Ti se. Góra znana jako Kajlas albo Kajlaś. 

།བླ་མ་ཁྱུང་པོ་ལེགས་མགོན་དེ་ལ། མ་ཧོར་སྟག་གཟིག་གིས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཀྱི། གཅིག་ཆོད་དུ་ཆོད་ཅིག ཡང་ན་འབྲལ་མེད་ཡིན་གྱི་རྒྱ་ཆོད། ཡང་ན་དངོས་མེད་ཡིན་གྱི་གང་དགར་ཞོག ཡང་ན་ངེས་མེད་ཡིན་གྱི་ཅོག་གེ་ཞོག གསུངས་ནས། དེས་གངས་ཏི་སེ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཡིད་ཙམ་མ་ཆེས་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། ཁྱུང་པོ་ལེགས་མགོན་ལ་ཞུས་པས། བླ་མ་ལགས། བདག་གིས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ད་རུང་ཡིད་གཏད་ཙམ་མ་བྱུང་ལགས། ད་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞུས་ནས། གསེར་སྲང་བཅུ་ཐམ་པ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་གསེར་ངས་མི་འདོད་ཀྱི་གསུངས་ནས། གསེར་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་ནས། གདམས་པ་གསལ་གདབ་པས། གཟོད་གསེར་གྱི་རི་ལ་གཡུའི་ཕྲ་བཅུག་པས། ནོར་གྱི་དབྱིག་ཏུ་རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཆེ། ཅི་ཙམ་ཕུལ་ཡང་དྲིན་ལ་འཁོར་བ་མེད་གསུངས་ནས། ལོ་དྲུག་མི་དང་མ་འཕྲད་པར་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་བོ།