Wola zwiastunów

Po tybetańsku: Rigdzynnamki sialciem¹

Witaj, władcza, rzeczywista, wiecznie zstępująca otchłani!

Ja, uczony Wajrociana,¹

gdy wybrałem się do Chin,

aby pouczać o cennym skarbie przeobrażenia,

pozostawiłem tam tę luźną wolę:

O, jakże wiele mamiących słów!

A współczucie się nie wyczerpuje,

ono jest zarysem wyobraźni.

Przekrocz je w otchłani wyczerpania słów!

Wszystkie wyrazy jakie można wyrazić

dowodzą, że nie wyczerpuje się sądzenie.

Przekrocz je w niewyrażalnym stanie!

Wszystkie wyobrażenia jakie możesz wykształcić i spełnić

każdorazowo okazują się tylko sądem dobra.

Przekrocz je w niewyobrażalnej otchłani!

Wszystkie dzieła jakich możesz dokonać

okazują się tylko lekarstwem na namiętność.

Przekrocz je, wolny od gardzenia i przyjmowania!

Głęboko rozdarłeś trzy otwory,

ale okazuje się to tylko wiatrem, duszą i uwięzieniem!

Przekrocz lwa, byka i pustelnika!

Gdy tak patrzysz, jest to nie do wyrażenia,

ale to tylko zatrzymanie pędzącego wiatru osądu.

Przekrocz to odwrotem i unikiem!

Tak wiele jest porządków ćwiczenia duszy,

ale są one podobne do modlitwy z bogatej twierdzy myślenia.

Oglądaj przez treść rzeczywistość myśli.

O, nie potrząsaj ciałem,

nie mów słowa,

nie rozpraszaj duszy!

Treść to niebo,

oderwij oko od kształtów –

mknąc,

giętko,

lśniąco,

olśniewająco,

wyzwalająco,

luźno,

nierozsądnie surowo,

fat a!

Hrynk hrynk hrynk!

O, kropelki orzeźwiającego wyciągu

ze skroplenia zadziwiającego, cudownego słowa,

przytoczone zostały w jednej i podane jako zgłoski,

dołączone do skarbu na przyszłość.

Niech później mądrzy wierni

spotkają się z Łagodnym,³

który przez Piorun w Ręku⁴

daje początek wcieleniu.

Dobry Piorunie,⁵ strzeż tego polecenia!

Zgoda!

Oto kończy się

źródło nadzwyczajnego objawienia przejścia,⁶

zdrowie kobiet,

skarb szczęśliwych,

najlepsze ze znaczeń,

nazwane ożywczą kroplą wielkiej otchłani.

!X X X!

Widły!

Spisane przez Wajrocianę

na cennym, promieniejącym, wodnym zwoju,

w roku małpy, piętnastego dnia małpiego miesiąca,

o poranku, w pustelni Ćinkfu.⁷

Przełożył Jakub Szukalski.

1  Rig 'dzin rnams kyi zhal chems. Nr. 353 w Zbiorze dawnych dziedzictw, Ningma dziu bum (rNying ma rgyud 'bum) w wydaniu Camdrak (mTshams brag).

2  Oświeciciel albo Wyjaśniacz, Tłumacz.

3  Uprzejmy, Miły, Gładki, Słodki. Tyb. Dziampal ('jam dpal), sanskr. Mańdziuśri.
4  Tyb. Ciagna Dordzie (phyag na rdo rje), sanskr. Wadźrapani.

5  Tyb. Dordzie Lekpa (rdo rje legs pa), sanskr. Wadźrasadhu.
6  Aty (a ti). W sanskrycie ati oznacza poza, za, przez, prze-. Można to więc skojarzyć z pojęciem metafizyki albo transcendencji.

7  Albo Ćinkpu ('Ching phu). Przypuszczalny zapis chiński: Qing Fu, Ching Fu.

Wajrociana

(obrazek ze strony http://www.rigpawiki.org)

།རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་སོ། 

།དབང་ལྡན་མངོན་སུམ་ཡེ་བབས་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

།བཻ་རོ་ཙ་ན་མཁས་པ་ངས།

།བློ་འདས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་གདམ།

།རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ།

།ཞལ་ཆེམས་ལྷུགས་པ་འདི་བཞག་གོ

།ཧོ་ཇི་ལྟར་ལིང་བཀན་ཆོས་མང་ཀྱང་།

།འདུ་ཤེས་མ་ཟད་བློ་རིས་ཡིན།

།ཆོས་ཟད་ཀློང་དུ་ལ་ཟློས་ཅིག

།ཇི་ལྟར་ཚིག་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀུན།

།རྟོག་པ་མ་ཟད་སྣ་ཁྲིད་པོ།

།བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ལ་ཟློས་ཅིག

།ཅི་ལྟར་དམིགས་གཏད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན།

།བཟང་རྟོག་ཕྱོགས་རེར་བསྟན་པ་ཙམ།

།དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་ལ་ཟློས་ཅིག

།ཅི་ལྟར་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན།

།ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཙམ།

།སྤང་བླང་བྲལ་བར་ལ་ཟློས་ཅིག

།སྒོ་གསུམ་ཁྲེག་ཆོད་ཟབ་ལགས་ཀྱང་།

རླུང་སེམས་བཙོན་བཟུང་བསྟན་པ་ཙམ།

།སེང་གླང་དྲང་སྲོང་ལ་ཟློས་ཅིག

།འདི་ལྟར་ལྟ་སྟངས་བརྗོད་འདས་ཀྱང་།

།རྣམ་རྟོག་འགྱུ་རླུངས་བཟུང་བ་ཙམ།

།ཟློག་གམ་ཟུར་གྱིས་ལ་ཟློས་ཅིག

།འདི་ལྟར་སེམས་འདུལ་ཁྲིམས་མང་ཀྱང་།

།ཡིད་སྤྱོད་ཕྱུག་མཛོད་སྨོན་དང་མཚུངས།

།ཡུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ལྟོས།

།ཨེ་མ་ལུས་མ་འགུལ།

།ངག་མ་སྨྲ། 

སེམས་མི་སྤྲོ། 

ཡུལ་ནམ་མཁའ། 

བྱད་མིག་འབྲལ། 

།ཁྱུག་གེ་བྲིང་ངེ་། 

ལམ་མེ། 

ལྷང་ངེ་། 

ཁྲོལ་ལེ། 

ཤིག་གེ

རྟོག་མེད་དུ་རྗེན་ནེ། 

ཕཊ་ཨ། 

ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང་། 

ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།

།ཡང་ཏིག་སྲོག་གི་བཅུད་ཐིག་རྣམས།

།གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཏབ།

།མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྟམ།

།ཕྱི་མ་དད་པ་ཤེས་རབ་ཅན།

།འཇམ་དཔལ་ཅི་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས།

།སྤྲུལ་པ་འབྱུང་གིས་འཕྲད་པར་ཤོག

།རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་བཀའ་འདི་སྲུངས།

།སྱ་མྱ་ཡྱ། 

ཨ་ཏི་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྙིང་།

།མཁའ་འགྲོའི་སྲོག

།སྐལ་ལྡན་གྱི་ནོར། 

དོན་གྱི་མཆོག

།ཀློང་ཆེན་སྲོག་ཐིག་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།

།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།

ཁ་ཐམ། 

ཊ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྤྲེ་ལོ་སྤྲེའི་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོ་འཆིང་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ། ཆུ་ཤོག་རིན་ཆེན་ཟེར་འཕྲོ་ལ་བྲིས༎