(63) Ciagronk Sekar

   ^{On1 pouczył Ciagronka Sekara.2 Udzielił także pouczeń o dziedziczeniu oblicza duchownego, pouczeń o ćwiczeniu3 i pouczeń o zaufaniu.}

   Duchowny Ciagronk powiedział: „Dla pośrednika są trzy podobieństwa bycia. Pośrednik jak lew odwraca się od gonienia za widokiem. Pośrednik jak niechcąca dziecka mamka i jak król nie pożąda cieszenia się widokiem. Pośrednik jak szybujący po niebie orzeł i jak Tunce Tungna⁴ utrzymuje widok jak sen, wolny od pożądania. Co z tych trzech pasuje, to wykonuj”.

   Zdziałał wiele z żoną i synami.⁵ Został świętym, nie pozostawiając zwłok.

1  Chyba Salła Ocien.

2  Jag rong gSas mkhar.

3  Zdaje się to być tym samym, co dziedzictwo dokonania (grub pa'i rgyud) – drugie z ośmiu dziedzictw wielkiego spełnienia, o których wspomniał Wielki Horty w opowieści o Kuncienie Tondrupie (52). Ćwiczenie albo zdobywanie doświadczenia (nyams su blangs pa) może być także rozumiane jako stosowanie, używanie, i stąd jest w bliskiej łączności z wyrazem dokonanie (grub pa), oznaczającym uskutecznienie myśli (bsam) albo słowa (bon).

4  Dun tse Dung rna. Próżny Odszczepieniec? Przekład wątpliwy (oparty na wyjaśnieniach ze słowników siangsiuńsko-tybetańskich podanych przez Dana Martina w Zhangzhung Dictionary w osiemnastym numerze Revue d’Etudes Tibétaines 2010). Tunce (dun tse) może oznaczać (1) pende (bandhe/ban de), czyli buddyjskiego mnicha; (2) penlog albo pende tamniam (ban log, ban dhe dam nyams), czyli przewrotnego albo rozwiązłego mnicha; (3) cunpa (btsun pa), czyli szlachetnego albo mnicha. Drugi człon Tungna (dung rna) w dosłownym przekładzie tybetańskim mógłby oznaczać muszelkowe ucho (kolczyk?), ale tutaj zestawiony został znaczeniowo z siangsiuńskim wyrazem tunga (dung nga) oznaczającym tongpa (stong pa), czyli próżny.
5  Życie rodzinne nie było dla niego przeszkodą w duchowym działaniu.

།དེས་ཇག་རོང་གསས་མཁར་ལ་གདམས་སོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གདམས་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་གདམས་པ་དང་གསུམ་གནང་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་ཇག་རོང་གི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདུག་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ། མ་མོ་བུ་མི་འདོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ། ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དུན་ཙེ་དུང་རྣ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ༑ སྣང་བ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འཛིན་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་གསུམ་གང་འཐད་གྱིས་ཤིག་གསུངས། ཁོང་གིས་ཁབ་སྲས་དང་མང་དུ་མཛད་དེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་སོ།