(101) Mowa końcowa do niezaburzonego dziedziczenia

Takie było niezaburzenie dziedziczenia od Słowa Bożego, Całego Czystego.¹ Koniec wszystkich pouczeń spoczął na Nanksierze Lopo.² Tak dwudziestu czterech przekazywało dziedzictwo z przodka na potomka przez zdania do słuchu, nie objawiając zgłosek na piśmie. Ich cnota jest niepojęta. Usunęli nasiona ciemności zarozumialstwa i przez mądrość rzeczywiście ujrzeli prawdę. Wznieśli się ponad ziemię krążenia i udeptali ziemię zdrowego postępowania. Latali jak ptaki po niebie i pływali jak ryby w wodzie. Przechodzili bez oporu przez ziemię, kamienie, góry i skały. Po upływie stu lat sprawiali wrażenie, że upłynęło lat szesnaście. Objawiali dla dusz podobieństwo pośmiertnego przeniesienia przez tysiąc sześćset lat albo żyli przez wiele okresów, ale młodziutcy, bez pośmiertnego przeniesienia, będąc przedstawicielami postaci ucieszonej i postaci wcielonej, na ich podobieństwo mieli w niezmierzonych rajach niezmierzone postacie i zadania. Wiele się więc opowiada o tym, jak pomagali niezmierzonym duszom.

1  Hlabon Jonksu Tagpa (Lha bon Yongs su Dag pa). Jego żywot opisany był już wcześniej (73).
2  sNang bzher Lod po. Jawny Zbawca. Jego imię pojawia się już wcześniej (68, 70 i 71). Niektóre z jego zdań zostały przełożone w utworach Sześć sił, Czy pokazywać?, Wezwanie Tapiego Hrycy, Pięć myśli. Żywot tego duchownego pojawi się jeszcze w dalszej części pisma. Była to kluczowa postać w dziedzictwie przykazania z siangsiuńskiego dziedzictwa słuchu.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se Bon gZhung Rig mdzod dPe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 17; także inne wydania, jak Lokesh Chandra, History and doctrine of Bon-po Niṣpanna-Yoga (w Śata-Pitaka Series 73), New Delhi 1968

Przekład z tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski

 

།དེས་ནི་ལྷ་བོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཁྲུག་མེད་དོ། །གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། གོང་མས་འོག་མ་ལ་ཡི་གེ་རིས་སུ་མ་བསྟན་ཞིང་། ཚིག་གིས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་དེ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས། འཁོར་བའི་ས་ལས་འཕགས། གཡུང་དྲུང་ཐེག་པའི་ས་ནོན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འཕུར། ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་འཕྱོ། ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འཛུལ། ལོ་བརྒྱ་ལོན་ནས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པར་ཕྱིར་ལ་བསྒྱུར། ལོ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཆི་འཕོའི་ཚུལ་སྟོན་པའམ། བསྐལ་པ་མང་པོར་བཞུགས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཞིང་འཆི་འཕོ་མེད་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱལ་ཚབ་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར། སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པས། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་མཛད་པ་ལས་སོགས་དུ་མར་བཤད་དོ།