Wiersz modlitwy

Oho!
Wzywam zacnych duchownych,
       pobudzających wszystkich

      świętych w trzech postaciach.
Wzywam troskliwych duchownych,
       darzących łaską, wykształceniem, władzą,

      wskazówkami i narzędziami.
Wzywam prowadzących duchownych,
       zbawiających z tułaczej ścieżki,

      stawiających schody wolności.
Wzywam dziedzicznych duchownych,
       utrzymujących dziedziczenie przodków,

      prowadzących różnymi drogami potomków.
Wzywam wydziedziczających duchownych,
       niszczących światłem poznania

      własne, tułacze dziedzictwo.
Wzywam zasadniczych duchownych,
       rozstrzygających błędy

      głębokimi pouczeniami.
Wzywam świętych dziesięciu stron,
       wychowujących istoty jak dzieci,

      z poznaniem i życzliwością.

Wzywam zebrania

      zewnętrznych i wewnętrznych bogów,

      różnie wcielonych przez roztropność i łaskę.

Wzywam zebrania

      zwiastunów i wybawców,

      rozwijających rozumne poznanie

      na miejscu i w drodze.

Wzywam zebrania

      matczynych i siostrzanych kobiet,
       darzących potęgą, błogosławieństwem,

      władzą i doskonałością.

Wzywam zebrania

      zaślubionych stróżów,
       usuwających ograniczenia

      zewnętrznych i wewnętrznych trudności:

„Pobłogosławcie, aby objawiło się samoświadome poznanie,

wybawiając od nierozumnego, tułaczego pojmowania pojęć”.

Ze zbioru Wierszy modlitewnych do przygotowań z siangsiuńskiego dziedzictwa słuchu wielkiego spełnienia (rDzogs pa chen po zhang zhung snyan rgyud kyi sngon 'gro'i gsol 'debs tshig bshad rnams).

Przekład z języka tybetańskiego: Jakub Szukalski.

གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་ནི།

ཨེ་མ་ཧོ།

སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
ཐུགས་རྗེ་ཕུལ་ཕྱིན་དབང་ཁྲིད་ལག་ལེན་སྟེར།
དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
འཁོར་བའི་ཕྲང་སྒྲོལ་ཐར་པའི་སྐས་ལམ་འཛུགས།
འདྲེན་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
གོང་མའི་བརྒྱུད་འཛིན་འོག་མའི་ལམ་སྣ་འདྲེན།
བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
མཁྱེན་པའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རང་རྒྱུད་བཤིག
རྒྱུད་ཁྲོལ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
ཟབ་མོ་གདམས་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕུག་ཐག་གཅོད།
རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
མཁྱེན་དང་བརྩེ་བས་འགྲོ་ལ་བུ་བཞིན་བསྐྱོབ།
ཕྱོགས་བཅུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ།
ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
ས་དང་ལམ་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།
རིག་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར།
མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་ཆད་མཐའ་དག་སེལ།
དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་གཟུང་འཛིན་གྲོལ་ནས་ཀྱང༌།
རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།

ཅེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བཤད་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ༌།