Cześć Objawicielowi (Wiecznemu
Wzorowi),1
Wiernemu Bogu, Białemu Światłu!2
Przykazanie Dziedzictwa mów opowiadających o porządku postępowania wyjaśnię przez pięć wspaniałości, to znaczy wspaniałość miejsca, objawiciela, towarzystwa, objawienia i wspaniałość czasu. Tutaj miejsce to środek wyspy czapetkowej w obszarze (ogólnie) świata, szczyt Boskiej Góry (szczególnie) Giankto.3 Objawiciel to postać wcielona (w imieniu istot) przez objawienie się z rozkoszy ducha Dobrotliwego4 (Wiecznego Wzoru), Namaszczony Człowiek5 (pomagający istotom). Towarzystwo to boscy i ludzcy (widzący wszędzie prawdę), szczególni wyznawcy mający szczęście (posiadający wszędzie poznanie). Objawienie (z odstępcami dziesięć) to właśnie to Dziedzictwo mów opowiadających o porządku postępowania. Czas to od siódmego do dwudziestego ósmego wiosennego miesiąca ogrodzenia6 (w roku tygrysa).
Tego
czasu (są to
cztery
kontynenty) Boscy
wyznawcy (towarzystwo
złożyło prośbę i wszczęło rozmowę) Hlało
Hlase,7
Lisio Tankpo,8
Hleten Trulpocie9
– ci trzej szlachetni obrońcy10
– uczyniwszy tysiąckrotne okrążenia i boskie pokłony, uczcili
objawiciela Sienraba Miło11
kwiatami erytryny z boskich
składników
i różnymi innymi ucztami. Stanęli przed objawicielem, uklękli, i
złożywszy dłonie, poprosili chórem tymi słowy: «O,
najwyższy z objawicieli, postaci wcielenia, najwyższy rządco
jasnowidzenia wiecznej wiedzy (wyrażenie
cnoty objawiciela),
prosimy, żebyś
powiedział obszernie o
nieomylnym
znaczeniu
dziedzictwa mów
opowiadających
o
(niezawodnej)
mierze
ustalającej
porządek postępowania, aby słowo trwało długo (podanie
celu)
na
świecie, aby usunąć (potrzeba)
nieświadomość
ludzi i widzieć prawdę słowa (poznanie)».
Tak błagając, sprawili, że objawiciel
uśmiechając się, zaświecił jak słońce, promieniami
pięciorakiego poznania (znaki
pięciu barw) z otchłani ducha, a na ostrzach tych promieni,
w zalążniach każdego kwiatu lilii – wspaniałości barw –
jawnie wcielił poszczególne postacie świetlistych namaszczonych,
tak że napełnił zupełnie wszystkie obszary świata w dziesięciu
stronach. Tak czyniąc, sprawił, że wszystkie rodzaje dusz zostały
zupełnie zbawione i wolne (od
tułaczki).
Potem
zgromadził znowu wszystkie te promienie, kwiaty i postacie
wcielenia, tak że wniknęły w niego samego. Tak czyniąc, dał
przykazanie zgromadzonym wokół: «Słuchajcie,
trzej szlachetni obrońcy Boga Najwyższego zgromadzeni wokół.
Przyłóżcie ze skupionym umysłem słuch do głosu. Powiem
obszernie o
ustalonej
mierze
porządku postępowania.
Dlaczego
to? Ponieważ
kiedyś,
w przeszłym czasie (przed
tym okresem),
w okresie nazywanym Pełnym, gdy żyłem jako chłopiec bramiński
zwany Loden Siense12
– jako syn ojca bramina zwanego Demciok Jundrunk13
i matki braminki Dełaciam,14
w krainie15
braminów zwanej Wenaguta,16
we
śnie, w wieczór
ryby w wiosennym miesiącu płocie,17
w środku jednego białego koła światła (znak
oświecenia przez poznanie koła nieświadomości trzech obszarów),
jeden biały człowiek świecący pięciorakimi
promieniami
(jest
to obraz rozkoszy pięciu samoświadomych poznań) przepowiedział:
«Chłopcze
(sposób
objawienia przynależności),
po przeniesieniu stąd życia narodzisz się w
środku wyspy
czapetkowej i
zostanie
ustanowione
objawienie
zdrowego słowa.
Wówczas więc obszernie opowiadaj o znaczeniu zdrowego słowa».
Ponadto
ten świetlisty człowiek to Wierny Bóg, Białe Światło. Ja jako wcielenie Jego Ducha to błogosławieństwo. Powstanie jako
człowiek oraz przepowiednia tak się jawią.
Przykazania
wiedzącego Tonpy Sienraba (sTon
pa gShen rab), skarb
trzech mnichów buddyjskich (ban
dhe mi gsum),
Theg
pa rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud kyi 'grel ba (Wyjaśnienie
Dziedzictwa mów opowiadających jasno o porządku postępowania),
w zbiorze wyjaśnień do świętych pism bonu zwanym Katen (bKa'
brten),
t. 226, wyd. bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999, s. 388-392. Obecny przekład oparty na wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ brgyad pa/ Theg rim dang dbu ma'i skor, Amdo 2009, s. 10-11.
Jest
to wyjaśnienie pisma o nazwie Dziedzictwo mów opowiadających jasno o porządku postępowania (Theg pa'i rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud).
Przekład
z języka tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski.
Zapisy w nawiasach pochodzą z wydania tybetańskiego Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs.
Przypisy:
Przypisy:
1 Tutaj
niespotykane określenie Je
ćimo (ye phyi mo), które
można odczytać także jako Wieczna Babcia albo Praprzodek. Może jest to ślad gnostyckiego pojęcia Praojca.
2 Sienla
Okar (gShen lha 'Od dkar).
3 Hlary
Ciankto (Lha ri Gyang tho).
Znaczenie nazwy Giankto nie jest jasne.
4 Kuntu
Zankpo (Kun tu bZang po).
Imię Boga Jedynego.
5 Sienrap
Miło (gShen rab Mi bo).
6 Rała
(ra
ba).
Pierwszy
miesiąc
wiosny.
7 Lha
bo Lha sras. To imię znaczy:
Bożyc, Syn Boży albo Boży, Syn Boży.
8 Li
sho Thang po. Znaczenie
imienia: Lisio z Równiny (?).
9 Lhe
than 'Phrul po che. Znaczenie
imienia: Cudowny Hletan.
10 Zakładam,
że zapis gamcun (sgam btsun),
czyli
pudłowi szlachetni,
jest
błędem od goncun
(mgon btsun), szlachetnych obrońców, którzy
są rodzajem bogów. Zapis sgam btsun widnieje w obu wydaniach pisma (Chengdu 1999 i Amdo 2009).
11 gShen
rab Mi bo.
12 bLo
ldan gShen sras. Znaczenie
imienia: Mądry Wierny Syn albo Mądry Syn Kapłański.
13 bDe
mchog g.Yung drung. Znaczenie
imienia: Zdrowie Najwyższej Radości albo Wieczność Najwyższej
Radości. W sanskrycie imię to mogło brzmieć Samwara Swastika
(saṃvara
svastika).
14 bDe
ba lcam. Znaczenie imienia:
Żona Radości.
15 Yul.
Może to być kraina, kraj lub wioska.
16 Be
na ghu ta. Wyraźnie nazwa
obca, prawdopodobnie indyjska.
17 dPyid
zla ra ba. Pierwszy
miesiąc wiosny.
སྟོན་པ(ཡེ་ཕྱི་མོའི)གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཐེག་པའི་རིམ་པ་བཤད་
པའི་མདོ་རྒྱུད་བཀའི་འགྲེལ་བ་འདི་ལ༑ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བཤད། གང་ཞེ་
ན། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། འཁོར་དང་། བསྟན་པ་དང་། དུས་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི། [389]འཇིག་རྟེན་གྱི(སྤྱིའི་སྒོས)
ཁམས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབུས། ལྷ་རི་གྱང་ཐོའི་རྩེ་མོ(ཁྱད་པར)འོ། །སྟོན་པ་ནི(ཡེ་ཕྱི་
མོ)ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་བ་ལས་རང་ཤར་བས། (འགྲོ་དོན་དུ།)སྤྲུལ་བའི་
སྐུ་གཤེན་རབ་མི་བོ(འགྲོ་དོན་མཛད་པ)འོ། །འཁོར་ན(བདེན་པ་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་བ)ལྷ་མིའི་
བོན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ(ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་མངའ་བ)རྣམས་སོ། །བསྟན་པ་ནི(མུ་སྟེགས་དང་བཅུ)ཐེག་པ་རིམ་པར་མངོན་དུ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་འདི་
ཉིད་དོ། །དུས་ནི(སྟག་གི་ལོ)དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བདུན་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་
བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ(གླིང་བཞིའོ)སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ལ། ལྷའི་བོན་པོ(འཁོར་
གྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་ཏེ་གླེང་བསླང་པའོ)ལྷ་བོ་ལྷ་སྲས་དང་། ལི་ཤོ་ཐང་པོ་དང་། ལྷེ་ཐན་འཕྲུལ་
པོ་ཆེ་དང་། སྒམ་བཙུན་དེ་གསུམ་གྱིས། བསྐོར་བ་དང་ལྷ་ཕྱག་ལན་སྟོང་བྱས་ནས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མན་དྷ་ར་བ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་[390]དེ། སྟོན་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཚིག་མཐུན་པར་
འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ། སྟོན་པའི་མཆོག་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཡེ་མཁྱེན་
མངོན་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི(སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ)མངའ་བདག་ལགས། འཇིག་
རྟེན་དུ(དོན་ཞུས)བོན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི(དགོས་ཆེད)མ་
རིག་པ་བསལ་ཞིང་བོན་གྱི་བདེན་པ(ཡེ་ཤེས)མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་རིམ་
པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི(མི་བསླུ་བ)ཚད་མ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་མ་ནོར་བའི་དོན་
རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་ཞལ་འཛུམ་པར་མཛད་དེ། ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་འོད་ཟེར(རྟགས་ཁ་དོག་ལྔ)ཉི་མ་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ། འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་རྩེ་མོ་ལ་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་[11]དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རེའི་སྙིང་
པོ་ལ། གཤེན་རབ་འོད་ལྡན་གྱི་སྐུ་རེ་རེ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པས་
སེམས་ཅན་རིགས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད(འཁོར་བ་ལས)[391]ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཞིང་
ཐར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་
ཐམས་ཅད་སླར་འདུས་ཏེ། ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མཛད་ནས་
འཁོར་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་རབས་སྒམ་གསུམ་ལ་སོགས་ཏེ། འཁོར་དུ་འདུས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་དབང་པོ་
སྒྲ་ལ་ཆུག་ཅིག ངས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚད་མ་རྒྱས་པར་
བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་འདས་པའི་དུས(བསྐལ་པ་འདིའི་གོང་མ)བསྐལ་པ་
རྫོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་བྲམ་ཟེའི་ཡུལ་བེ་ན་གྷུ་ཏ་བྱ་བ་ན། ཡབ་བྲམ་ཟེ་བདེ་
མཆོག་གཡུང་དྲུང་། ཡུམ་བྲམ་ཟེ་མོ་བདེ་བ་ལྕམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ། བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་བློ་ལྡན་གཤེན་སྲས་བྱ་བར་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པའི་དུས་ན། དཔྱིད་ཟླ་ར་
བའི་ཉའི་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་དུ། འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ(ཁམས་གསུམ་མ་རིག་པའི་འཁོར་
ལོ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའི་རྟགས)གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལ། མི་དཀར་པོ(རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོལ་བ་
སྣང་བ་སྟེ)འོད་ཟེར་རྣམ་[392]པ་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ན་རེ། ཁྱེའུ་ཁྱེད(ཁོངས་བསྟན་པའི་
ཚུལ)འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྙིང་པོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། གཡུང་
དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་འཛུག་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཚེ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དོན་
རྒྱས་པར་ཤོད་ཅིག ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་མི་དེ་ནི་སྟོན་
པ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་
པ་ཡིན་ནོ། །མིར་སྐྱེ་བ་དང་ལུང་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།
པའི་མདོ་རྒྱུད་བཀའི་འགྲེལ་བ་འདི་ལ༑ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བཤད། གང་ཞེ་
ན། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། འཁོར་དང་། བསྟན་པ་དང་། དུས་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི། [389]འཇིག་རྟེན་གྱི(སྤྱིའི་སྒོས)
ཁམས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབུས། ལྷ་རི་གྱང་ཐོའི་རྩེ་མོ(ཁྱད་པར)འོ། །སྟོན་པ་ནི(ཡེ་ཕྱི་
མོ)ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་བ་ལས་རང་ཤར་བས། (འགྲོ་དོན་དུ།)སྤྲུལ་བའི་
སྐུ་གཤེན་རབ་མི་བོ(འགྲོ་དོན་མཛད་པ)འོ། །འཁོར་ན(བདེན་པ་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་བ)ལྷ་མིའི་
བོན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ(ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་མངའ་བ)རྣམས་སོ། །བསྟན་པ་ནི(མུ་སྟེགས་དང་བཅུ)ཐེག་པ་རིམ་པར་མངོན་དུ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་འདི་
ཉིད་དོ། །དུས་ནི(སྟག་གི་ལོ)དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བདུན་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་
བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ(གླིང་བཞིའོ)སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ལ། ལྷའི་བོན་པོ(འཁོར་
གྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་ཏེ་གླེང་བསླང་པའོ)ལྷ་བོ་ལྷ་སྲས་དང་། ལི་ཤོ་ཐང་པོ་དང་། ལྷེ་ཐན་འཕྲུལ་
པོ་ཆེ་དང་། སྒམ་བཙུན་དེ་གསུམ་གྱིས། བསྐོར་བ་དང་ལྷ་ཕྱག་ལན་སྟོང་བྱས་ནས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མན་དྷ་ར་བ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་[390]དེ། སྟོན་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཚིག་མཐུན་པར་
འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ། སྟོན་པའི་མཆོག་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཡེ་མཁྱེན་
མངོན་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི(སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ)མངའ་བདག་ལགས། འཇིག་
རྟེན་དུ(དོན་ཞུས)བོན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི(དགོས་ཆེད)མ་
རིག་པ་བསལ་ཞིང་བོན་གྱི་བདེན་པ(ཡེ་ཤེས)མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་རིམ་
པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི(མི་བསླུ་བ)ཚད་མ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་མ་ནོར་བའི་དོན་
རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་ཞལ་འཛུམ་པར་མཛད་དེ། ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་འོད་ཟེར(རྟགས་ཁ་དོག་ལྔ)ཉི་མ་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ། འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་རྩེ་མོ་ལ་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་[11]དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རེའི་སྙིང་
པོ་ལ། གཤེན་རབ་འོད་ལྡན་གྱི་སྐུ་རེ་རེ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པས་
སེམས་ཅན་རིགས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད(འཁོར་བ་ལས)[391]ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཞིང་
ཐར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་
ཐམས་ཅད་སླར་འདུས་ཏེ། ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མཛད་ནས་
འཁོར་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་རབས་སྒམ་གསུམ་ལ་སོགས་ཏེ། འཁོར་དུ་འདུས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་དབང་པོ་
སྒྲ་ལ་ཆུག་ཅིག ངས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚད་མ་རྒྱས་པར་
བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་འདས་པའི་དུས(བསྐལ་པ་འདིའི་གོང་མ)བསྐལ་པ་
རྫོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་བྲམ་ཟེའི་ཡུལ་བེ་ན་གྷུ་ཏ་བྱ་བ་ན། ཡབ་བྲམ་ཟེ་བདེ་
མཆོག་གཡུང་དྲུང་། ཡུམ་བྲམ་ཟེ་མོ་བདེ་བ་ལྕམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ། བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་བློ་ལྡན་གཤེན་སྲས་བྱ་བར་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པའི་དུས་ན། དཔྱིད་ཟླ་ར་
བའི་ཉའི་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་དུ། འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ(ཁམས་གསུམ་མ་རིག་པའི་འཁོར་
ལོ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའི་རྟགས)གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལ། མི་དཀར་པོ(རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོལ་བ་
སྣང་བ་སྟེ)འོད་ཟེར་རྣམ་[392]པ་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ན་རེ། ཁྱེའུ་ཁྱེད(ཁོངས་བསྟན་པའི་
ཚུལ)འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྙིང་པོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། གཡུང་
དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་འཛུག་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཚེ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དོན་
རྒྱས་པར་ཤོད་ཅིག ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་མི་དེ་ནི་སྟོན་
པ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་
པ་ཡིན་ནོ། །མིར་སྐྱེ་བ་དང་ལུང་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།
གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།
ཤོག་གྲངས་ནི།
Bon
Foundation བོན་བཀའ་བརྟེན་ལ་པོད་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནས།
ཨང་ཀི་དམར་པོ།
(bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999)
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz