(171) Rodzice Ngodrupa Dzialcena Ryngmo

1. Otrzymanie zdrowego, ludzkiego ciała – opowieść o ojcu i matce

   Ojciec o imieniu Orbon Hlabum¹ i matka Menmo Ciose² mieli czterech synów, z których Ngodrup Dzialcen Ryngmo był młodszym. Pierwszy nazywał się Tonciunk Dzialcen,³ młodszy od niego – Ngodrup Dzialcen,⁴ młodszy od niego – Seki Dzialcen.⁵ Duchowny, który był znawcą i miał pewne spostrzeżenie,⁶ powiedział we śnie: «w głębi morza jest wymarzony klejnot», więc poszedł i wydobył z wnęki na górę cenny klejnot, świecący pięcioma promieniami, a myśląc: «nie ma szczęśliwszego ode mnie», upuścił go znowu do morza. Więc mu umarła. Najmłodszy nazywał się Dzialse.⁷

1  'Or bon Lha 'bum. Tzn. Słowo z Or (nazwa rodu?), Sto Tysięcy Bogów (albo Tłum Bogów).

2  Men mo Chos se. Znaczenie imienia niejasne.

3  sTon chung rGyal mtshan. Tzn. Mały Objawiciel Godło.

4 To imię takie samo, jak omawiana postać, ale bez dodatku Ryngmo (Ring mo) – Długi.

5  gSas kyi rGyal mtshan. Tzn. Godło Boga.

6  To zdanie i następujące po nim są w dużym stopniu niezrozumiałe. Szczególnie początek o duchownym („Duchowny był znawcą...”) i późniejsze „Więc mu umarła...” Trudno je przetłumaczyć gramatycznie, a jeszcze trudniej wydobyć jakieś rozumne znaczenie. Inni tłumacze, jak Samten Karmay ("The Little Luminous Boy") i John Reynolds ("The Oral Tradition from Zhang-Zhung") zupełnie pomijają tę część opowieści.
7  rGyal gsas. Tzn. Królewski Bóg.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 31; także inne wydania, jak Lokesh Chandra, History and doctrine of Bon-po Niṣpanna-Yoga (w Śata-Pitaka Series 73), New Delhi 1968

Przekład z tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski

དང་པོ་གཙང་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཡབ་ནི་འོར་བོན་ལྷ་འབུམ་དང་། ཡུམ་ནི་མེན་མོ་ཆོས་སེ་བྱ་བ་ལ་སྲས་བཞི་ཡོད་པའི། དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་དང་འོག་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་སྟོན་ཆུང་རྒྱལ་མཚན། དེ་འོག་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། དེ་འོག་གསས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་མས་མཁྱེན་ཚད་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་པས། རྨི་ལམ་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ ་གཏིང་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡོད་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཁུག་ནས་སྟེང་དུ་ཐོན་ནས་ང་ལས་དགའ་བ་མེད་སྙམ་ཙམ་ན། ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ ་ནང་དུ་ཤོར་བ་རྨིས་པས། ཁོང་རང་ལ་མོར་གྲོངས། ཆུང་བ་རྒྱལ་གསས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་ངོ༌།