Pieśń Marpy

Cześć!
Życzliwego przyzywam.
Kiedy myślisz o życiu
poprzedników życzliwych,
ich rad chciałbyś mieć wiele –
powód to rozproszenia.
Wypowiedzi stanowcze
zapadają ci w serce.
Wiele tego, tamtego,
ale tego właśnie brak.
Wiele rośnie różnych drzew,
ale brak jest owoców.
Mamy umiejętności,
a brak ścisłej wartości.
Uczymy się tamtego,
a nie widać już tego.
Wiele do powiedzenia,
a nic pożytecznego.
Korzyść w sercu bijąca
jest pieniądzem pobożnych.
Gdy chcesz bogactw, pieniędzy,
zaciekaw się tym właśnie.
Słowo kruszy pokusę
i jest drogą roztropną.
Gdy masz drogę i ziemię,
zaciekaw się tym właśnie.
Rozstrzygnięte myślenie
to przewodnik zdolności.
Jeśli chcesz przewodnika,
zaciekaw się tym właśnie.
Ten świat to zapłakanie,
opieszałość, wygnanie.
Bez człowieka jaskinia
jest pałacem Ojcowskim.
Sama bez towarzysza
tworzy Boską krainę.
Pojedź duszą po duszy,
koniu niepowstrzymany.
Twoje ciało to klasztor –
ono domem jest Bożym.
Cisza bez rozproszenia
to najlepsze lekarstwo.
Daję radę niechybną
co do samej wartości
szczęśliwemu mężowi
co sam wartość posiada.
Ja sam, rada oraz ty –
trzej złożeni jesteśmy
w ręce dziecka samego, 

by nie zginąć, nie uschnąć 

i nie zostać sprzątniętym. 

Więc owocuj i kwitnij!

Te słowa powiedział Marpa swemu uczniowi Milarepie przed bliskim rozstaniem. Są one zawarte w piątym rozdziale Żywota zamożnego wśród pośredników, uczciwego, szlachetnego pana Milarepy, zwanym Drogowskazem zbawienia i wszechwiedzy (rnal 'byor gyi dbang phyug dam pa rje btsun mi la ras pa'i rnam thar / thar pa dang thams cad mkhyen pa'i lam ston).

Milarepa przeszedł później długą drogę i uczynił Słowo owocnym dla siebie i innych. 

Wierszem przełożył Jakub Szukalski, zachowując siedem sylab każdego wiersza.

Marpa,

Milarepa

i nauczyciel kaznodziejstwa (kadziu)

མར་པ།

མི་ལ་རས་པ།

བཀའ་བརྒྱུད་སློབ་དཔོན།

།ན་མོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༌།
།བཀའ་དྲིན་ཅན་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ལ༌།
།བསམས་ན་གདམས་ངག་དེ་ཉིད་རང༌།
།མང་པོ་ཐོབ་འདོད་གཡེང་བའི་རྒྱུ༌།
།གནད་ཀྱི་གསུང་ངག་སྙིང་ལ་ཆོངས༌།
།དེ་དེ་མང་ཡང་འདི་ཉིད་མེད།
།སྡོང་པོ་མང་ཡང་འབྲས་བུ་མེད།
།ཡོན་ཏན་ཡིན་ཡང་དོན་དམ་མིན།
།དེ་འདྲ་བསླབས་འང་འདི་མཐོང་མེད།
།བཤད་རྒྱུ་མང་ཡང་ཕན་རྒྱུ་མེད།
།ཕན་སྙིང་ལ་ཐོགས་པ་དམ་པའི་ནོར།
།ནོར་ཕྱུག་པོ་འདོད་ན་འདི་ལ་དྲིལ།
།ཆོས་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་ལམ།
།ལམ་བཙན་ས་འཛིན་ན་འདི་ལ་དྲིལ།
།སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཆོག་ཤེས་དཔོན།
།དཔོན་བཟང་པོ་འདོད་ན་འདི་ལ་དྲིལ།
།འཁོར་བ་ངུ་བྲོ་སྒྱིད་ལུག་བསྐྱུར།
།མི་མེད་ཀྱི་རྫ་བྲག་ཕ་ཡི་མཁར།
།གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ་ལྷ་ཡི་ཡུལ།
།སེམས་ལ་སེམས་ཞོན་ཆད་མེད་རྟ།
།རང་ལུས་དགོན་པ་ལྷ་ཡི་ཁང༌།
།ཡེངས་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་སྨན་གྱི་མཆོག
།དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ།
།དོན་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བྱིན།
།ང་དང་གདམས་ངག་ཁྱོད་དང་གསུམ།
།མ་རུལ་མ་སང་མ་བསྐམས་པར།
།བུ་ཡི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་འདིས།
།འབྲས་བུ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག

ཅེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར༌། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌།