Wybuch śmiechu kobiety

Dar ciała

z „Wielkiej twierdzy

najgłębszego nieba”:

Wybuch śmiechu kobiety

Po tybetańsku:

Jangzap namka dzo cien le lu dźin kandroj ke dziang

(yang zab nam mkha' mdzod chen las lus sbyin mkha' 'gro'i gad rgyang)

Hriho dz-ira dakki depaho!

Na początku, po przyjściu na groźną ziemię, żeby obrócić zebraniem złudnego ciała z doskonalenia stosowania zamysłu kobiety, pośrednik poskramiający ziemię, rozumiejący równość krążenia i przejścia, hulając i śpiewając pieśń rozkoszy rozumu, wzruszony bezosobowo, z niepodzielnością roztropności i mądrości – dźwiękami bębenka i dzwonka – wypowiada te zdania:

bębenek

 dzwonek

Niepodzielność roztropności i mądrości,

Nieśmiertelny Zwiastun, Ćime Rygdzyn (Chime Rigdzin)

འཆི་མེད་རིག་འཛིན།

Hulanka:

Bóg i obłudnik są tutaj,

od otchłani nie są innymi.

Niepowstrzymywane wyrazy

przemijają w stanie rozumu.

Hulam z obłudnikiem dwoistym.

Niechaj ginie sobą zajęty.

Śpiewam pieśni bezosobowe,

w pląsy urojenia się puszczam.

Wrzaskiem pięciu mych ust próżności

oszałamiam liso-podobnych.

Przez poznanie wielkiej radości

obracam w proch własne pokusy.

Huum huum huum! Fat! Fat! Fat!

Ochrona:

Chronię siebie w Matce Mądrości,

w macierzyństwa wielkiej otchłani.

Swoją łaską matki obejmij –

bogów, obłudników, przechodniów.

Fat!

Wykształcenie najwyższej duszy:

Obłudniku, innych krzywdzący

przez nierozumienie swych błędów,

skoro znasz już duszę rozumną,

bądź zbawiony w stanie przestrzeni.

Fat!

Wezwanie:

Oho!

Wzywam postać słowa, Godziwą;

wzywam postać pełni, Wyjściową;

wzywam matkę, Morze Olśnienia;

wzywam też kobietę Pogodną;

wzywam Zbawicielkę Łaskawą;

wzywam Rozświetloną Słoneczną;

wzywam też Królową Wszechświata;

wzywam białą panią łagodną;

wzywam rozwojową zieloną;

wzywam władczą panią czerwoną;

wzywam krzepką panią niebieską;

wzywam cztery straszne odźwierne;

wzywam duchownego zasady:

„Matki, jeśli się zmiłujecie,

zawładnijcie niepokornymi,

uciśnijcie bogów, obłudnych,

pokierujcie dusze w przestrzenie!

Niech zdobędą ziemię świętego

po zmieszaniu nieba i garstki,

po zmieszaniu nieba i garstki!

Fat!

Przy zebraniu ciała odrzuć zmysły,

rozerwij obrazowy ustrój:

Drogą rdzenia w niebo wysyłam

duszę niezajętą osobą.

Fat!

Powstań, Pogromczyni Pogodna,

z ozdobami swymi sześcioma!

Fat!

Gdy czyni się biały podział:

Nożem z prawej ustrój rozrywam,

tnę łeb zdrajcy, strzygę mu czaszkę,

kładę na troistych tysiącach,

obrazowy ustrój w dzban wkładam (tzn. w czaszkę).

Obrazowy ustrój roztapiam

posyłanym z ducha ogniem A.

Ciało przetapia się na balsam.

Krople stopionego balsamu

nasycają niebo i ziemię,

nasycają niebo i ziemię.

Fat!

Dla najrzadszych ucztę wystawiam,

zgromadzenie stróżów uwielbia,

ośmiu prześladowców się cieszy,

a przechodnie są nasyceni.

Fat!

Tak bogowie kończą dwa zbiory,

opiekuni kończą zadania.

Cichną bóle i urazy dusz.

Chęć spełniona, długi spłacone.

Fat! Fat! Fat!

Gdy czyni się czerwony podział:

Nożem z prawej ustrój rozrywam,

tnę łeb zdrajcy, a w jego skórze,

trójtysiącu, skupiam mięso, krew.

Bogi i obłudni zlatują

niczym dzikie ptaki nad trupem.

Jeśli chcecie mięsa, to jedzcie,

jeśli krwi pragniecie, to pijcie,

jeśli chcecie kości, to ssijcie,

wnętrznościami się rozkoszujcie.

Niechaj długi będą spłacone,

a trucizna załagodzona,

a trucizna załagodzona.

Fat! Fat! Fat!

Dar słowa:

Ziemskie bogi i obłudnicy,

mściwej duszy się wyrzeknijcie,

schowajcie się w miejscach radosnych,

nad duszami się ulitujcie.

Fat!

Dar ochrony:

Odetnijcie korzeń mniemania.

Nierzeczowe, jasne znaczenie

to najczystszy zamysł Dobroci,

to istota wasza. Zbawcie się!

Fat!

Modlitwa poświęcenia jako ostatnia

Bogom i obłudnym poświęcam

prawość zgromadzenia bez skazy.

Niech wszyscy będą uświęceni,

radując się skarbem zgromadzeń.

Fat!

Zapieczętowano, nie patrząc na trzy okoliczności. Ponadto mój uczeń o imieniu Niakcun Pradźnia sprowadził kwiaty drugiej wartości i nieskalany, boski jedwab, a za to, że mnie zachęcił, prawość pisania Bezczynnego Samo-objawienia Świadomości z Siardzy niech będzie dla wszystkich dusz powodem osiągnięcia świętości.

Z tybetańskiego na polski przełożył Jakub Szukalski (Ling Sierab Puncok).

Twórca tego dzieła,

znany jako Siardza Traśi Dzialcen

(Shardza Tashi Gyaltsen)

ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན།

Pustelnia, w której żył i tworzył

Oba zdjęcia wykonał Takahiko Mori

i zamieścił w albumie

"Pilgrimage to 'Heart Drops of Dharmakaya'"

(Vajra Publications)

།ཡང་ཟབ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་ལས་ལུས་སྦྱིན་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱང་བཞུགས།

ཧྲི་ཧོ་ཛི་ར་ཌཀྐི་དེ་པ་ཧོ། མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལས། སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། ཐོག་མར་གཉན་གསན་ཕྱིན་ནས་ས་འདུལ་བ། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གླུ་ལེན་བྲོ་འཁྲབ་ཅིང༌། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཌར་སིལ་སྒྲ་དང་བཅས། བདག་མེད་ངང་ནས་ཤུགས་འབྱུང་ཚིག་འདི་བརྗོད།

།འདི་ན་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་སྣང་བ་ཡང༌།

།ཡུམ་ཆེན་བ་གའི་ཀློང་ནས་གཞན་མ་བགྱིས།

།གཞི་རྩལ་འགགས་མེད་རང་སྣང་གར་བསྒྱུར་བའི།

།གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཡ་ལ་ལ།

།གཉིས་འཛིན་འདྲེ་རྒོད་མགོ་ལ་བྲོ་ཞིག་བརྡུང༌།

།བདག་འཛིན་འགོང་པོའི་ཕུང་པོ་ཤིག་སེ་ཤིག

།བདག་མེད་གཉུག་མའི་གླུ་དབྱངས་དབྱིངས་སུ་འཐོན།

།བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་བྲོ་གར་མཁའ་ལ་འཁྲབ།

།རྣལ་འབྱོར་སྟོང་ཉིད་ཁ་ལྔའི་ངར་སྐད་འདིས།

།རྒྱལ་འགོང་ཝ་སྐྱེས་ཕོ་མོའི་ཀླད་འགེམས་ཤིང༌།

།བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བྲོ་ཆེན་གྱིས།

།ང་བདག་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་རྡུལ་དུ་རློག

ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ

བྲོ་བརྡུང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།

།གཞི་མ་བཅོས་སྟོང་ཆེན་ས་ཏྲིག་ཡུམ།

།མ་ཡུམ་ཆེན་ཀློང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།

།མ་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་རིགས་དྲུག་འགྲོ།

།མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ།

ཕཊཿ

སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ།

།རང་འཁྲུལ་པ་མ་ཤེས་གཉིས་འཛིན་གྱིས།

།གཞན་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་བྱེད་འདྲེ།

།ད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས།

།དབྱིངས་ཀ་དག་ངང་དུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག

ཕཊཿ

སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ།

ཨེ་མ་ཧོ།

།བོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

།རྫོགས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

།ཡུམ་ཆེན་ཀྱེ་མ་འོད་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

།མཁའ་འགྲོ་བསྐལ་པ་བཟང་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

།མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་གྲོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

།མཁའ་འགྲོ་འོད་ལྡན་ཉི་འབར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

།མཁའ་འགྲོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

།ཞི་བའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

།རྒྱས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

།དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

།དྲག་པོའི་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

།འཇིགས་བྱེད་སྒོ་མ་སྡེ་བཞི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

།དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

།མ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཕྱུང་ལ།

།མ་ཐུལ་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་བསྡུས།

།མ་དུང་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།

།མ་རྟོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དབྱིང་སུ་དྲོངས།

།མ་གཅིག་མཁའ་དབྱིངས་ཚོམས་བུ་གཅིག་འདྲེས་ནས།

།མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ཐོབ་ཤོག

ཕཊཿ

གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལུས་ཚོགས་ལ། རྣམ་ཤེས་སྤར་ཏེ་གཟུགས་ཕུང་བསྒྲལ།

།ལུས་བདག་འཛིན་བོར་བའི་སྐྱེ་མེད་སེམས།

།རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མཁའ་ལ་བཏོན།

ཕཊཿ

།ཉོན་མོངས་ཀྱི་བདུད་བཅོམ་བསྐལ་བཟང་མ།

།སྐུ་རྒྱན་དྲུག་ཁྲ་ལེ་གར་གྱིས་བཞེངས།

ཕཊཿ

དཀར་འགྱེད་བྱེད་ན།

།གཡས་གྲི་གུག་གིས་ཕུང་པོའི་བདུད་པོ་བསྒྲལ།

།བདུད་སྙེམས་བྱེད་མགོ་བཅད་ཐོད་པ་བྲེག

།སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁ་ལ་ཟུངས་སུ་བཅུག

།གཟུགས་ཕུང་པོ་སྣོད་དུ་ལིང་གིས་བཞག

ཐུགས་གསང་བའི་མཛོད་ནས་འཕྲོས་པ་ཡི།

།ཨ་ཐུང་གི་མེ་ཡིས་གཟུགས་ཕུང་བཞུས།

།ལུས་ཕུང་ཁམས་བདུད་རྩིར་ནར་གྱིས་ཞུ།

།ཨ་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཞུན་འཐིགས་ཀྱིས།

།རོ་བརྒྱ་ལྡན་བདུད་རྩིས་གནམ་སར་ཁེངས།

ཕཊཿ

།སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་མགྲོན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ།

།བཀའ་བསྟན་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས།

།བགེགས་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ངོམས་པར་རོལ།

།མ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་རྣམས་ཚིམས་པར་སྤྱོད།

ཕཊཿ

།ལྷ་མཆོད་མགྲོན་མཉེས་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས།

།བོན་བསྟན་སྐྱོང་དགྱེས་ནས་ལས་བཅོལ་སྒྲུབས།

།གདོན་ཕོ་མོའི་གདུག་སེམས་གནོད་འགལ་ཞི།

།མ་རིགས་དྲུག་འདོད་ཚིམ་ལན་ཆགས་ཁེར།

ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ

དམར་འགྱེད་བྱེད་ན།

།གཡས་གྲི་གུག་གིས་ཕུང་པོའི་བདུད་པོ་བསྒྲལ།

།བདུད་སྙེམས་བྱེད་མགོ་བཅད་གཡང་གཞིའི་སྟེང༌།
།སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁ་ལ་ཤ་ཁྲག་སྤུངས།

།བྱ་རྒོད་པོ་རོ་ཐོག་ལྷག་པ་བཞིན།

།ཁྱོད་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་འདིར་འདུས་ལ།

།ཤ་འདོད་རྣམས་ཤ་ལ་ཁམ་ཁམ་ཟོ།

།ཁྲག་འདོད་རྣམས་ཁྲག་ལ་ལྕིབ་ལྕིབ་འཐུང༌།

།རུས་འདོད་རྣམས་རུས་འཆོལ་ལྷ་རྐང་འཇིབ།

།ནང་ཁྲོལ་དང་རྒྱུ་མ་ཁྱུར་ཁྱུར་རོལ།

།ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་ལན་ཆགས་ཁེར་གྱུར་ཅིག

།འདྲེ་གདུག་ཅན་གདུག་སེམས་ཞི་གྱུར་ཅིག

ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ

བོན་སྦྱིན་ནི།

།གནས་གསང་ཆེན་ཞིང་འཁོད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས།

།དུས་རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་གནོད་སེམས་སྤོངས།

།ཡུལ་གཡུང་དྲུང་གནས་བཞིར་སྐྱབས་སུ་གསོལ།

།མ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད།

ཕཊཿ

སྐྱབས་སྦྱིན་ནི།

།སེམས་དྲན་བསམ་མཁན་པོའི་གཞི་རྩ་ཆོད།

།དོན་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ས་ལེ་བ།

།འདི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཡང་དག་ཡིན།

།ད་རང་ངོ་ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་ཤོག

ཕཊཿ

རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་ནི།

།བདག་གིས་ཟག་མེད་ཚོགས་ཆེན་འདི་བཀྱེས་པའི།

།དགེ་ཚོགས་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ལ་བསྔོ།

།ཀུན་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས།

།འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག

ཕཊཿ

ཅེས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རང་སློབ་ཉག་བཙུན་པྲཛྙའི་མིང་གིས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་དང་དྲི་མེད་ལྷ་དར་གྱི་སྣ་དྲངས་ཏེ་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཤར་རྫའི་བྱ་བྲལ་རིག་པ་རང་ཤར་གྱིས་བྲིས་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག