Przenośnia możliwości

Po indyjsku: Bawa samkranti (bhava-samkrānti).

Po tybetańsku: Sypa poła (srid pa 'pho ba).

Po polsku: Przenośnia możliwości.

Cześć Łagodnemu Panu

będącemu młodzieńcem!

Łagodny Pan,

Mańdziuśri (mañjuşrī),

tyb. Dziampal ('jam dpal);

obraz z Mongolii,

zaczerpnięty ze zbioru Zanabazar Museum of Fine Arts

www.himalayanart.org

འཇམ་དཔལ།

♥

Rozdział pierwszy:

Słowność

Nie istnieje tworzywo,

więc też nie ma stworzenia.

Przyjmowanie stworzenia

w nieistnieniu tworzywa

możliwością jest tylko.

Jednak błędem jest myśleć,

że tworzywo jest wieczne.

To tak jakby kwiat nieba.

Gdzieś tam został stworzony

w niebu równej słowności

i jest równy niebiosom.

Wszystkie jego własności

równają się niebiosom.

Zrozumcie to wy, mędrcy!

Nie ma powodu, celu,

nie ma tworzywa czynu,

ni żadnego tworzywa.

Inne bywa stwarzane

z świata tego, tamtego,

i z istotności samej

nieistnienia stworzenia.

A u dziecka bezpłodnej

kto by stworzył to dziecko?

Światowego takiego

nie stworzono poprzednio.

Nie znajdzie się nikogo,

kto by był z niej poczęty.

I tak oto w tym świecie,

bezcelowo krążącym,

pojawiają się nazwy

bycia oraz niebycia,

jakby się wałęsało

po urojonych miastach.

Rozdział drugi:

Ukazanie pięciu ustrojów jako próżności

Świat pochodzi z uczucia,

Dusza też jest z uczucia.

Kiedy z duszy jest ciało,

i gdy sprawdzasz to ciało,

wtedy obraz, wrażenie,

nazwa oraz tworzywo

są próżnością – ich nie ma.

Nie ma tworzywa składu.

Nie ma także niczego,

co jest duszą sprawdzalne.

Dusza nie rozumuje.

Rozdział trzeci:

Ukazanie mądrości

Gdy nie istnieje dusza,

nie istnieje też słowo.

Nie ma wtedy też ciała,

ani usposobienia.

O tym opowiadamy

drogą niedwoistości.

Wszystko jest niezależne.

Niezależnie mówimy.

Niezależnie poczęty

umysł trwa niezależnie.

Rozdział czwarty:

Ukazanie roztropności

Przez ciągłe stosowanie

dawania, uczciwości,

cierpliwości, zapału,

namysłu i mądrości,

w szybkim czasie osiągasz

zrozumienie najwyższe.

Rozdział piąty:

Ukazanie dwóch prawd

Gdy jest roztropność, mądrość,

to stworzony z nich balsam

wyczerpany nie będzie

przez przykazanie Pana.

Kiedy znajdziesz je szybko,

wszechwiedzącym się staniesz,

wątpliwości nie będzie.

One nazwą są tylko.

Utrwalone są wszystkie

w samej przestrzeni nazwy.

Słabnie opowiadanie

i gdzie wtedy opowieść?

Nazwa, która została

skądś zapoczątkowana,

słowo, które zostało

skądś zapoczątkowane –

wszystkie one dochodzą

w końcu do nieistnienia.

Nie istnieje to słowo,

a więc słowność istnieje.

Niezapoczątkowana

nazwa też jest próżnością.

Ona też nie została

jako nazwa zrobiona.

Wszystkie słowa – bez nazwy,

i bez nazwy są jasne.

Zatem wszelkie uczucie

co zapoczątkowano

jest uczuciem próżności.

Ten widoczny okiem kształt –

mówisz, że jest, bo znasz go.

Pyszny kłamstwem światowcu,

ty się tylko opierasz

na myśleniu pozornym.

To co widzisz przez zbiegi

różnych współzależności

przewodnikiem jest twoim,

jawiącym się na jawie.

To już jest pojmowanie,

a nie umysł rzetelny.

Okiem kształtu nie ujrzysz.

Ani słowo, ni dusza

istniejące nie będą.

Powiedziano, że wszystko

co się jawi to kłamstwo.

Czym więc gardzi światowiec,

to jest właśnie rzetelność.

   Koniec tak zwanej przenośni możliwości rdzenia,

utworzonej przez Wzniosłego Wężownika

(Aciarja Nagardziuna, po tybetańsku: Pakpa Ludrup).

   Przekładu o stu ośmiu wierszach

z języka tybetańskiego na polski

dokonał Zarodek

(Garba, po tybetańsku: Ninkpo),

Jakub Szukalski.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བྷ་བ་སཾ་ཀྲཱནྟི།

བོད་སྐད་དུ། །སྲིད་པ་འཕོ་བ།

འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

།དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད།

།དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི།

།སྐྱེ་བ་བླངས་པ་སྲིད་པ་ཡིན།

།རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཡོད་བསམ་པ།

།དེ་ལྟར་བསམ་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན།

།ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བ།

།མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།

།དེ་ལ་སྐྱེས་པ་མཁའ་དང་མཉམ།

།རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁའ་དང་མཉམ།

།དེ་ལྟར་མཁས་པས་རྟོགས་པར་བྱ།

།རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌།

།ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌།

།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་མེད།

།འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དང༌།

།སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།

།དེ་ལས་གཞན་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད།

།མོ་གཤམ་བུ་ཡི་བུ་ལ་ཡང༌།

།དེ་ལ་སུ་ནི་སྐྱེ་བར་མཛོད།

།འཇིག་རྟེན་པ་འདི་སྔར་མ་སྐྱེས།

།དེ་ལས་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད།

།དོན་མེད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་ན།

།སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་འཁྱམས་པ་བཞིན།

།ཡོད་མེད་གང་ཡང་མིང་བསྟན་པ།

།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།

།།རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང༌།

།རྣམ་རྟོག་དེ་ལས་སེམས་ཀྱང་འབྱུང༌།

།སེམས་ལས་ལུས་ཀྱང་བྱུང་བ་ན།

།ལུས་ལ་བརྟག་པར་གྱིས་ཙམ་ན།

།གཟུགས་དང་ཚོར་བ་མིང་དང་ནི།

།དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ཡིན།

།འདུ་བྱེད་དངོས་པོ་དེ་ཡང་མེད།

།སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པ་གང་ཡང་མེད།

།སེམས་ནི་རྟོག་མེད་ངོ་བོ་ཡིན།

།ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།

།།སེམས་མེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱང་མེད།

།དེ་ལྟར་ལུས་དང་ཁམས་ཀྱང་མེད།

།དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་ལམ་གྱི་ནི།

།དེ་ཉིད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད།

།འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྟེན་མེད་ཡིན།

།རྟེན་མེད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད།

།བློ་ནི་རྟེན་མེད་བྱས་ནས་ནི།

།དེ་ཡང་རྟེན་མེད་འབྱུང་བའོ།

།ཤེས་རབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།

།།སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང༌།

།བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སོགས།

།རྟག་ཏུ་དེ་བྱས་ལས་ཀྱིས་ནི།

།མྱུར་བའི་འདུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ།

།ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།

།།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནས་པ་ལ།

།དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་བདུད་རྩི་ནི།

།བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་ཟད་པ་མེད།

།མྱུར་བའི་དུས་ལ་རྙེད་ནས་ནི།

།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད།

།འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན།

།མིང་གི་ཁམས་སུ་རབ་ཏུ་གནས།

།བཤད་བྱེད་དེ་ཡང་གུད་དུ་ཡང༌།

།བཤད་བྱ་དེ་ཡང་གང་ན་ཡོད།

།གང་ལས་གང་བྱུང་མིང་དེ་ནི།

།གང་ལས་གང་བྱུང་ཆོས་དེ་རྣམས།

།དེ་ནི་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན།

།ཆོས་དེ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཡིན།

།མ་བྱུང་མིང་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡིན།

།དེ་ཡང་མིང་དུ་གྲུབ་པ་མེད།

།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་པ།

།མིང་མེད་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ།

།དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་བ།

།དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་རྣམ་རྟོག་ཡིན།

།མིག་གིས་མཐོང་བའི་གཟུགས་དེ་ནི།

།དེ་ཉིད་མཁྱེན་པས་ཡོད་པར་བཤད།

།བརྫུན་གྱི་ང་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་པ།

།ཀུན་རྫོབ་སེམས་པ་བརྟེན་པ་ཡིན།

།རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས་མཐོང་བ་གང༌།

།དེར་སྣང་སྟོན་པ་འདྲེན་པ་ཡིན།

།འཛིན་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ཡོད་པར།

།དོན་དམ་པ་ཡི་བློ་མ་ཡིན།

།མིག་གིས་གཟུགས་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར།

།སེམས་ཆོས་དེ་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར།

།གང་སྣང་ཐམས་ཅད་བརྫུན་དུ་བཤད།

།འཇིག་རྟེན་པས་ནི་གང་སྤངས་པ།

།དེ་ནི་དོན་དམ་ཡིན་པར་བཤད།

།བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།

།།དབུ་མ་སྲིད་པའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

Wężownik,

Nagardziuna;

obraz z XVIII w., według obrządku Gelug (dge lugs),

ze zbioru Rubin Museum of Art

www.himalayanart.org

ཀླུ་སྒྲུབ།