(5) Wyjaśnienie postępowania: Postępowanie samodzielnych namaszczonych

Cześć Objawicielowi, Wiernemu Bogu Białemu Światłu!¹

    Kiedy wcielona postać, Sienrab Miło przebywał w środku wyspy czapetkowej, na szczycie Boskiej Góry Giankto, trzech spośród towarzyszów – bóg, słowo i skrzynia – poprosili tymi słowy: «O królu wcielenia wiedzy, Objawicielu Sienrabie Miło, jakie jest to, co zwane jest postępowaniem samodzielnych namaszczonych? Proszę wyjaśnij mowy i dziedzictwa o świadomym poznaniu prawidła, które by to ustaliło».
   Tak poprosili, a Objawiciel Sienrab przykazał: «Posłuchajcie, uważajcie, namaszczeni wśród towarzyszów, wyjaśnię obszernie prawidła cennych mów i dziedzictw. Zatem w tym postępowaniu samodzielnych namaszczonych jest siedem ogólnych znaczeń. Jakich? Zrozumiane zapatrywanie, przestrzegane zasady, porządek rozmyślania, sposób pracy, wykonywane zadanie, osiągnięty skutek i wyrażenie wyjątkowości wobec postępowania niższego.
   Stąd są tutaj dwa niezgodne źródła – uznające rzetelność zewnętrznych znaczeń i uznające, że przedmioty zewnętrzne nie są rzetelne [por. 15]. W tym, które uznaje rzetelność zewnętrznych przedmiotów, są dwa – uznające nierzeczowość tego, co szczegółowe² i uznające rzeczowość tego, co nieszczegółowe.³
   Ogólnie zapatrywania tych obydwu uznają to, co zewnętrzne i wewnętrzne. Są więc uznawaniem przejawu rzeczywistości i przejawu pozorności tych obydwu [por. 15].
   W tym rzeczywistość wewnętrznego poznawania uznaje odmienność sześciu zbiorów doznań (nie mówi się o wyobraźni namiętnych i sumieniu)⁴ i uznaje też odmienność uczuć pochodzących z duszy i tym podobnych. Jest ona także uznawaniem postrzegania przedmiotowo treści, gdy nie ma szczegółu treści. Jest ona także chwilowością. Pozorność tego, co wewnętrzne, to ten ciąg poznawania sześciu zbiorów doznań.
   Pozorność zewnętrznej treści to owe złożone, gęste i kuliste szczegóły.⁵ Rzeczywistością zewnętrznej treści nazywa się samą tę głęboką (postrzegalną, ale niedostrzeganą) przedmiotowość drobiny.
   Ta głęboka drobina nie jest zgodna ze zwyczajem uznawania rzeczywistości, a ci, którzy są nieszczegółowi, uznają świadomość czegoś innego za nieokreśloną, uznają nagie widzenie; uznają równoczesne spotkanie treści i duszy. Na przykład jest to podobne do ryby złapanej na haczyk. Ta głęboka drobina trwa na sposób tego, co trwa w środku otoczone tym, co trwa na obrzeżach. Jest ona także z tym, co pomiędzy. Na przykład jest jak ogon jaka albo polana. Czy więc się nie dzieli? Uznaje się, że jest zachowana przez zachowujący wiatr.
   Szczegółowi uznają świadomość czegoś innego za określoną. Gdyby wznieść się w skrócie na tym wyobrażeniu, jest jedna głęboka drobina tych, którzy zakładają szczegóły (gęsta kula). Tak też uznaje się, że w tym, co niezlepione, nie ma również tego, co pomiędzy. To tak, jak na przykład klin przywiązany do pęku.⁶
   Niezgodność co do występowania i niewystępowania związku w treści i duszy. Nieszczegółowi uznają, że nie ma związku, jak wyżej, ale widzenie i słyszenie. Szczegółowi namaszczeni wyznają, że jest związek – poznawanie czyli założenia i treści czyli zakładanie – przyczyna i skutek założeń i zakładania. Mówią zatem o związku przyczyny i skutku [por. 15]. Są niezgodni co do rzeczowości i nierzeczowości pięciu podstaw.
   Pięć podstaw to podstawa widzialności – widoków (wraz z początkowym czternaście), podstawa przywódczyni – duszy (osiem zbiorów samodzielnych świadomości istoty znaczenia), podstawa towarzystwa – pochodnych duszy (pięćdziesiąt jeden samodzielnych świadomości szczegółów znaczenia), podstawa niezależnych wytworów (dziesięć lub dwadzieścia trzy powiązane z przerwami trzech: widoków, duszy i pochodnych duszy) i podstawa zwyczajnych niezłożoności (niebo, duchowość, wstrzymywanie i tożsamość – cztery).
   Uznawanie rzeczowości tych pięciu jak ryby w zaniku wody (ci, którzy mówią osobno o różnicach,⁷ uznają, że pięć podstaw występuje w jednej piątej w osobnych rzeczach) jest nieszczegółowe. (Zwolennicy mów⁸ uznają, że widoki, dusza i pochodne duszy są rzeczowe, a inne w tym przypadku są nierzeczowe przez to, że są nadane lub są ich przestrzenią. Jest to zbieżne z twierdzą.⁹) Ci, którzy są szczegółowi, uznają, że ta piątka będąc nierzeczowa, jest tylko nadana. Uznają, że te pięć jest nierzeczywistych jak zamarznięte jezioro, które topnieje lub obłoki rozproszone na niebie. Uznawanie, że barwy i kształty są rzeczowe, jest nieszczegółowe. Uznawanie, że są nierzeczowe, jest szczegółowe. Jest to zasadnicze zapatrywanie namaszczonych, którzy uznają, że zewnętrzne znaczenie jest rzetelne.
   U namaszczonych, którzy uznają, że zewnętrzne znaczenie nie jest rzetelne, są dwaj – cieszący się po zgromadzeniu razem wielości jak papuga i lubiący przebywać w pojedynkę jak nosorożec. Nie zgadzają się na przedmiotowość zewnętrznego znaczenia (zarówno na głęboką drobinę, jak i gęstą złożoność), ani jej nie uznają. Nie przeczą, że jawi się (ta dwójka) tylko jako pozorna.
   Uznają, że w rzeczywistości poznawanie wewnętrznego postrzegania występuje jako rzetelne. Uznają też, że owa rzetelność duszy to poznawanie – własne postrzeganie postrzeżeń. Wcześniejsza chwila poznawania jest przejawem postrzeżenia, późniejsza chwila poznawania jest przejawem postrzegania. Ponadto uznają, że jest przyczyna i skutek. Wcześniejsza chwila poznawania jest przyczyną, późniejsza skutkiem. Takie uznają zapatrywanie.
   Przestrzegane zasady. Przestrzegają dziewięciu dobrych, porządnych i prawych zachowań za pośrednictwem ciała, głosu i wyobraźni [por. 15]. Czego? Ciałem unikają przerywania życia, zabierania tego, co niedane oraz nieczystego życia; głosem plotkowania, szorstkich słów i słów niezwiązanych ze znaczeniem; wyobraźnią mściwości, zachłanności i błędnego zapatrywania. Przestrzega się tych dziewięciu i przestrzega się szczególnie czasu dobrych pór i w ten sposób doświadcza się i przestrzega ciałem okrążania i boskiego pozdrawiania; głosem powtarzania mów i głoszenia przykazań; wyobraźnią myślenia o czterech niezmierzonościach.
   Porządek rozmyślania. Powstrzymuje się wszystkie zewnętrzne treści i przypadłości (uszy powstrzymuje się od dźwięków i tak dalej) [por. 15]. Wchodzi się gładko bez rozproszenia w znaczenie tego, co się widzi (tego, co się pojawia), rozumie się to i się trwa [por. 15].
   Sposób pracy. Uznawanie, że zewnętrzne znaczenie jest rzetelne i uznawanie, że jest błędne, są oba niezgodne. Ci, którzy uznają rzetelność zewnętrznego znaczenia, orzekli i stwierdzili szesnaście poznań w czterech prawdach. Uznali jeszcze, że prawda o namiętności wraz z przedmiotem przyczynowych podstaw to porzucenie przyczyn i skutków tułaczki wraz ze sposobami; prawda o odcięciu wraz z chodzeniem to przyjęcie przyczyn i skutków spoczynku wraz ze sposobami.
   Tak w czterech prawdach jest szesnaście słów: w namiętności – niestałość, bycie namiętnym, pustka i bezosobowość; w podstawowym przedmiocie – szczegóły przyczyny, przedmiotowości podstawy, rozbudzenia i okoliczności; chodzenie, świadomość, utwierdzenie i wyciąganie; odcięcie, pokój, wspaniałość i przekonanie.
   Tak szesnaście chwil jest szesnastoma poznaniami. Gdyby je streścić, są poznaniem wielkim, średnim i małym – trzema szczegółami. One pokonują wielką, średnią i małą namiętność obszaru pragnień – trzy szczegóły. Małe poznanie pokonuje wielką namiętność. Średnie poznanie pokonuje średnią namiętność. Wielkie poznanie pokonuje ospałość małej namiętności. Kiedyż więc unika się namiętności obszaru widocznego i obszaru niewidocznego? Unika się w czasie osiągnięcia skutku [por. 15].
   Droga uznająca, że to, co zewnętrzne, jest błędne, jest odwrotna do zwyczaju dwunastu współzależności. Dlaczego nie stosują oni tego, co pochodzi ze zwyczaju? Przez to, że to, co pochodzi ze zwyczaju, to przyczyny i skutki. Uznają więc uniki razem ze sposobami. Jak to jest? Przez okoliczność nieświadomości powstał wytwór. Przez okoliczność wytworu doznanie. Przez jego okoliczność powstają nazwa i widok, sześć przyrodzeń, dotyk, uczucie, żądza, przyjęcie, powstawanie, narodziny i starcza śmierć.
   To, co odwrotne do zwyczaju, jest przyjęciem przyczyn i skutków spoczynku wraz ze sposobami. Jak to? Idą na cmentarz i badają. Badając, skąd jest to skupisko wzgórza szkieletów, są świadomi, że pochodzi od śmierci [por. 15]. Skąd pochodzi śmierć? Pochodzi od starości. Skąd pochodzi starość? W końcu dochodzą do nieświadomości i właśnie nieświadomości unikają. Dlatego tym, co stwierdzili, jest droga sposobów [por. 15]. Dwanaście współzależności zewnętrznych to pięć żywiołów, ze zmianą czasu sześć, korzenie, łodygi, gałęzie, liście, kwiaty i owoce. Tego nie uznają. Dlaczego? Właśnie przez to, że uniknęli zewnętrznych treści postrzeżeń.
   Wykonywane zadanie. Ci, którzy uznają to, co zewnętrzne za rzetelne, żyją tylko własnym celem i nie potrafią żyć celem innych. To, co zewnętrzne za błędne – żyją przeważnie kilkoma celami istot przez same kilka różnych cudów, a jednak żyją tylko własnym celem [por. 15].
   Osiągnięty skutek. Osiąga się ziemię bardziej cudownego życia, szybszego rozumu i wymarzonej, najwyższej radości [por. 15]. Opowiada się także o osiągnięciu skutku nazwanego ziemią nienaruszaną wszystkimi przewrotnościami namiętnej przyrody. Oto cztery pary skutku czyli osiem.¹⁰ Przyczyna tego, który wszedł do strumienia w piętnastej chwili, dojrzewa w skutku szesnastej. Przez to, że przyczyna starania się jeszcze raz, pokonała trzy namiętności obszaru pragnieniowego, jest skutek starania się i przyczyna nieodwracalna. Przez pokonanie namiętności obszaru widocznego jest nieodwracalny skutek. Przez pokonanie namiętności niewidoczności jest skutek pokonania przyczynowego zabójcy».¹¹
   Wyjątkowości są dwie: wyrażenie wyjątkowości wobec postępowania zależnego od bogów, ludzi i innych oraz wyrażenie wyjątkowości wobec odstępców.
   W tym wyrażenie wyjątkowości wobec postępowania zależnego od bogów, ludzi i innych to tym razem pięć: zapatrywanie, życie, rozmyślanie, sposób pracy i skutek.
   Ten, kto postępuje w zależności od bogów, ludzi i innych, nie poznał żadnego zapatrywania. Patrząc na to właśnie, upewnia się o prawdzie przez nieprzeniknioną, mroczną znajomość. Postępowanie samodzielnych namaszczonych jest wznioślejsze dlatego, że rozdzieliwszy rzeczywistość i pozorność, rozumie o przyczynie i skutku oraz dwóch prawdach.
   Wykonywane zadanie [życie]. Tamten nie ma niczego, jak tylko ukierunkowanie na prawość bogów i ludzi, ten zaś pomimo kilku celów cudzych za pośrednictwem niewspółmiernych cudów własnych celów, potrafi działać dla własnego celu.
   Porządek rozmyślania. Tamten nie zdobywa niczego, jak tylko wyjątkową godność boga i człowieka, ten zaś powstrzymuje przypadłości i sam wpada na znaczenie widzenia.
   Sposób pracy. Tamten odwraca się od przyjmowania złych stanów ciała, głosu i wyobraźni, i pragnie tylko unikać samej tej namiętności, ten zaś pracuje, uczyniwszy szesnaście słów z czterech prawd albo pracuje, odwracając się od zwyczaju dwunastu współzależności.
   Osiągnięty skutek. Tamten, jakkolwiek żyje, nie potrafi wznieść się ponad świat, ten osiąga skutek przejścia poza świat.
   Oto są wyrażenia wyjątkowości wobec postępowania zależnego od bogów, ludzi i innych. Wyrażenia wyjątkowości wobec odstępców (według Kropli wniosków¹²) są dwa: wyrażenie wyjątkowości wobec stałości i wyrażenie wyjątkowości wobec znikomości, a jest to wyrażenie wyjątkowości wobec zapatrywania.
   Jeszcze mowa o wszystkim, co złożone, to niestałość; mowa o wszystkim, co splamione, to smutek; mowa o wszystkim, co spoczęło, to pokój; mowa o wszystkich słowach to bezosobowość.
   Jest wyrażenie wyjątkowości znaku słowa przez cztery gesty, wyrażenie wyjątkowości pomocy przez zwyczaj boskiej czci, wyrażenie wyjątkowości podobieństwa obrazu przez potwierdzenie, wyrażenie wyjątkowości podobieństwa osiągnięcia przez skutek, wyrażenie wyjątkowości przez życie i takie. To powinieneś poznać w prawidłach założeń o wyjątkowości zewnętrznych odstępców i wewnętrznych namaszczeńców.

   Ja, objawiciel Lew Mowy¹³
   głosiłem cudowne zwierciadło prawideł
   w świecie, w krainie ludzi na wyspie czapetkowej.
   Złóżcie w duszy, namaszczeni wśród towarzyszów,
   zgłębienie wszystkich słów».

   Tak owo omówienie było wyjaśnieniem mów i dziedzictw, które omówiło małe postępowanie samodzielnych namaszczonych.
 

Przypisy:
1  Tyb. gshen lha 'od dkar, wym. śr.-tyb. Sienla Okar.
2  Inaczej mówiąc „drobiazgowe”, „gatunkowe”, „formalne”, „postaciowe”.
3  Inaczej mówiąc „niedrobiazgowe”, „niegatunkowe”, „nieformalne”, „bezpostaciowe”.
4  Sześć zbiorów doznań (rnam par shes pa'i tshogs drug) to inaczej zmysły (wzrok, słuch, węch, smak, dotyk) i wyobraźnia (namiętna). W tym postrzeganiu rzeczywistości nie wyodrębnia się sumienia (kun gzhi). Dlatego zostało napisane w nawiasie, że nie wyodrębnia się wyobraźni namiętnej i sumienia. Jest tutaj obecne tylko dostrzeganie samej wyobraźni.
5  Gatunki, postacie.
6  Tłumaczenie zdania niepewne. Tak zostało ono zapisane w wydaniu z Amdo 2009, s. 17: dper na chag par rtsab bsdams pa bzhin no. Może lepszy zapis tego zdania obecny jest w wydaniu z Czengtu 1999, s. 406: dper na tshags par kha bsdams pa bzhin no, co można by przetłumaczyć: „To jak zamknięte otwory dziurkowanego nadruku”. Obie postacie zdania wydają się wskazywać na coś tak zwartego lub zbitego, że nie można w tym znaleźć przerwy czy luki – czegoś pomiędzy.
7  Ci, którzy mówią osobno o różnicach – tyb. so sor bye brag tu smra ba, wym. śr.-tyb. sosor ciedraktu mała, określenie jednego z kierunków buddyjskiej myśli, odpowiednik sanskr. vaibhāṣika (wajbaszika).
8  Tyb. mdo sde pa, wym. śr.-tyb. dodepa, określenie jednego z kierunków buddyjskiej myśli, odpowiednik sanskr. sautrāntika.
9  Tyb. mdzod, wym. śr.-tyb. dzo, określenie jednego z kierunków buddyjskiej myśli, odpowiednik sasnkr. kośa, co jest skrótem od abhidharmakośa.
10  Są cztery skutki, z którymi przyczyny tworzą pary i co daje razem liczbę osiem. Zob. poniżej.
11  Streszczając, jawią się następujące przyczyny i skutki: (1) przyczyna tego, który wszedł do strumienia i (2) skutek tego, który wszedł do strumienia, (3) przyczyna pokonania namiętności obszaru pragnieniowego (przyczyna starania się jeszcze raz; przyczyna nieodwracalna) i (4) skutek starania się, (5) przyczyna pokonania namiętności obszaru widocznego i (6) skutek nieodwracalny, (7) przyczyna pokonania namiętności obszaru niewidocznego i (8) skutek pokonania przyczynowego zabójcy.
12  gTan tshigs thigs pa.
13  sMra ba'i seng ge, wym. śr.-tyb. Małej Senge. Jest to bonowskie imię dla Mańdziuśriego (mañjuśrī), ale tutaj jako Lew Mowy przedstawia się sam Sienrab. Imię Sienrab właściwie jest bliskie znaczeniowo imieniu Mańdziuśri lub Mańdziugosia (mañjughoṣa), dlatego że człon Sien (gshen) bywa tłumaczony jako odpowiednik cier (gyer) i pon (bon), gdzie pierwsze oznacza śpiew, a drugie słowo; podobnie więc jak chwała (śrī) i głos, śpiew (ghoṣa) w imieniu Mańdziuśri. Natomiast Rab (rab) oznacza nad- lub najlepszy, podobnie jak gładki (mañju) może oznaczać najlepszy rodzaj głosu.
 

Przykazania wiedzącego Tonpy Sienraba (sTon pa gShen rab), skarb trzech mnichów buddyjskich (ban dhe mi gsum), Theg pa rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud kyi 'grel ba (Wyjaśnienie Mów i dziedzictw, które omawia jasno porządek postępowania), w zbiorze wyjaśnień do świętych pism bonu zwanym Katen (bKa' brten), t. 226, wyd. bsTan pa'i Nyi ma, Czengtu 1999, s. 403-416. Obecny przekład oparty na wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ brgyad pa/ Theg rim dang dbu ma'i skor, Amdo 2009, s. 16-21.

Jest to wyjaśnienie do pisma o nazwie Mowy i dziedzictwa, które omawiają jasno porządek postępowania (Theg pa'i rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud).

Przekład z języka tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski.

Zapisy w nawiasach pochodzą z wydania tybetańskiego Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs.
 

༈ སྟོན་པ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྙིང་པོ་[404]ལྷ་རི་གྱང་ཐོའི་རྩེ་མོ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ལྷ་བོན་སྒམ་གསུམ་གྱིས། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཡེ་མཁྱེན་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ལགས། རང་རྟོགས་གཤེན་རབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚད་མ་[17]རིག་ཤེས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་ཟུངས་ཤིག་འཁོར་གྱི་གཤེན་རབ་རྣམས། ངས་མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཚད་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་རྟོགས་གཤེན་རབ་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་བདུན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། བསྲུང་བའི་ཁྲིམས་དང་། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་དང་། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། འོག་མའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་འདོན་པའོ། །དེ་ལས་འདི་ལ་གཞུང་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་[405]དག་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་བཅས་རྫས་སུ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། རྣམ་མེད་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །སྤྱིར་དེ་གཉིས་ཀའི་ལྟ་བ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་དུ་འདོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་དམ་གྱི་ཆ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཤེས་པའི་དོན་དམ་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག(ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་མི་སྨྲ)ཐ་དད་དུ་འདོད་ཅིང་། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐ་དད་དུ་འདོད་དེ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་ཡུལ་དངོས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའོ། །ནང་ཀུན་རྫོབ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེའོ། །ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ནི། འདུས་པ་རགས་པ་གོང་བུའི་རྣམ་པ་འདི་དག་གོ །ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི། ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ(བཟུང་དུ་རུང་བ་ལ་མི་ཟིན་པ)ཟབ་མོ་དེ་ལ་ཟེར་རོ། །ཕྲ་བ་ཟབ་མོ་དེ་དོན་དམ་ལ་འདོད་ལུགས་ལ་མ་མཐུན་ཏེ། རྣམ་མེད་[406]པས་ནི་གཞན་རིག་མཚན་མ་མེད་པར་འདོད་དེ། གཅེར་མཐོང་དུ་འདོད་དོ། །ཡུལ་དང་སེམས་དུས་མཉམ་ཐུག་ཕྲད་དུ་འདོད་དེ། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱུས་ཉ་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ། །ཕྲ་བ་ཟབ་མོ་དེ་ནི་དབུས་ན་གནས་པ་ལ་མཐའ་ན་གནས་པ་དེས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་བར་དང་བཅས་པའོ། །དཔེར་ན་གཡག་རྔའམ་ནེའུ་གསེང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མི་གྱེས་སམ་ཞེ་ན༑ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་བཟུང་བར་འདོད་དོ། །རྣམ་བཅས་པས་ནི་གཞན་རིག་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་འདོད་དེ། འདུས་པར་སྣང་བ་འདི་ལ་ཕགས་ན(རགས་པའི་གོང་བུ)རྣམ་པ་འཇོག་མཁན་གྱི་ཕྲ་བ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་མ་འབྱར་ལ་བར་ཡང་མེད་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན་ཆག་པར་རྩབ་བསྡམས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་དང་སེམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ལ་མ་མཐུན་པ་[18]ནི༑ རྣམ་མེད་པས་ནི་གོང་ལྟར་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། མཐོང་ཐོས་པར་འདོད་དོ། །གཤེན་རབ་རྣམ་བཅས་པས་ནི། འབྲེལ་བ་[407]ཡོད་དེ། ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་བྱ་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྐད་དོ། །གཞི་ལྔ་རྫས་སུ་ཡོད་མེད་ལ་མ་མཐུན་ཏེ། གཞི་ལྔ་ནི། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི། (ཐོག་པ་དང་བཅས་པ་བཅུ་བཞི།) གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། (དོན་གྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཚོགས་བརྒྱད།) འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི། (དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རང་སྟོབས་རིགས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག) ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི། (གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གསུམ་གྱི་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་བཅུའམ་ཉེར་གསུམ།) རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞིའོ། (ནམ་མཁའ་སེམས་ཉིད་འགོག་པ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བཞི།) །དེ་ལྔ་ཆུ་ཆད་ཀྱི་ཉ་བཞིན་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ(སོ་སོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ནི་གཞི་ལྔ་ལྔ་ཆར་རྫས་སོ་སོར་ཡོད་པར་འདོད)རྣམ་མེད་པའོ། །(མདོ་སྡེ་པས་ནི་གཟུགས་སེམས་སེམས་འབྱུང་གསུམ་སོ་སོར་རྫས་སུ་གྲུབ་ལ་གཞན་ནི་དེའི་སྐབས་ལ་བཏགས་པའམ་དེ་དག་གི་དབྱིངས་ཡིན་པས་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །མཛོད་དང་ཆ་མཐུན་པས་སོ།)རྣམ་བཅས་པས་ནི་གཞི་ལྔ་པོ་དེ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པར་བཏགས་པ་ཙམ་འདོད་དེ། དེ་ལྔ་མཚོ་འཁྱག་པ་ཞུ་བའམ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་འདོད་པའོ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམ་མེད་པའོ། །རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམ་བཅས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པའི་གཤེན་རབ་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་[408]ལྟ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་གཤེན་རབ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནེ་ཙོ་ལྟར་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་། བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །གྲུབ་མཐའ་ལྟ་བ་ནི༑ ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་དངོས་པོ(ཕྲ་བ་ཟབ་མོ་དང་འདུས་པ་རགས་པ་གཉིས་ཀ)ཁས་མི་ལེན་ཏེ་མི་འདོད་པའོ། །(དེ་གཉིས)ཀུན་རྫོབ་ཙམ་སྣང་བ་མི་འགེགས་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་དག་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །སེམས་ཡང་དག་དེ་ཡང་ཤེས་པ་རང་གཟུང་འཛིན་དུ་འདོད་དེ། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་གཟུང་ཆ། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ནི་འཛིན་ཆའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འདོད་དེ། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ། ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །བསྲུང་བའི་ཁྲིམས་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིམས་དགེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་དགུ་བསྲུང་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་། མི་[19]ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ངག་གིས་[409]ངག་འཁྱལ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། དོན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་གོ །ཡིད་ཀྱིས་མནར་སེམས་དང་། རྔམ[དངན]སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བའོ། །དེ་དགུ་བསྲུང་སྟེ། དུས་བཟང་པོའི་ཚེ་ཁྱད་པར་དུ་བསྲུང་ཞིང་། ལུས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་ལྷ་ཕྱག་བྱེད། ངག་གིས་མདོ་ཟློས་དང་བཀའ་བསྒྲགས། ཡིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་སེམས། དེ་ལྟར་སྤྱད་ཅིང་བསྲུང་བའོ། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། ཕྱིའི་ཡུལ་དང་མཚན་མ(རྣ་བ་སྒྲ་ལས་འགོག་སྟེ་དེའི་འགྲེའོ)ཀུན་འགོག་སྟེ། རང་གིས་མཐོང་བའི་དོན(ཤར་བ་གང་ཡིན་པ)ལ་མ་ཡེངས་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། རྟོགས་ཤིང་གནས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། འཁྲུལ་བར་འདོད་པ་གཉིས་མ་མཐུན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་བས་ནི། བདེན་པ་བཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བདེན་པ་རྒྱུ་གཞི་དངོས་དང་བཅས་པ་ནི། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དོར་བྱ་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། [410]།རྣམ་བཅད་ཀྱི་བདེན་པ་བགྲོད་བྱེད་དང་བཅས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བླང་བྱ་ཐབས་དང་བཅས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ལ་བོན་བཅུ་དྲུག་ནི། ཉོན་མོངས་ལ་མི་རྟག་པ། ཉོན་མོངས་པ། སྟོང་པ། བདག་མེད་པའོ། །གཞི་དངོས་ལ་རྒྱུ། གཞི་དངོས་ཉིད། རབ་དུ་བསྐྱེད་པ། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པའོ། །བགྲོད་བྱེད། རིག་པ། བསྒྲུབ་པ། ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །རྣམ་བཅད། ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་དག་བསྡུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་རྣམ་པ་གསུམ་འཇོམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་འཇོམས། ཡེ་ཤེས་འབྲིང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་འཇོམས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་བག་ལ་ཉལ་བ་འཇོམས་སོ། །འོ་ན་གཟུགས་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་ནམ་སྤང་ཞེ་ན། [411]འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་སྤོང་པའོ། །ཕྱི་རོལ་འཁྲུལ་བར་འདོད་པའི་ལམ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། སྤང་བྱ་ཐབས་དང་བཅས་པར་འདོད་དེ། དེ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་བྱུང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་[20]མཆེད་དྲུག རེག་པ། ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། རྒ་ཤི འབྱུང་བའོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བླང་བྱ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བརྟགས་པ། ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་ཕུང་པོ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས། ཤི་བ་ལས་བྱུང་བར་རིག ཤི་བ་ཅི་ལས་བྱུང་ན་རྒས་པ་ལས་བྱུང་རྒས་པ་ཅི་ལས་བྱུང་ན། མཐར་མ་[412]རིག་པ་ལ་ཐུག་སྟེ། མ་རིག་པ་ཁོ་ན་སྤང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་དྲུག རྩ་བ། སྡོང་བུ༑ ཡལ་ག ལོ་མ། མེ་ཏོག འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོས་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི། ཕྱི་རོལ་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་རྣམས་རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཞན་དོན་སྤྱོད་མི་ནུས་སོ་ཕྱི་རོལ་འཁྲུལ་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་འགའ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་ཤས་འགའ་སྤྱོད་ཀྱང་། དེ་ཡང་རང་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྤྱོད་དང་། ཤེས་རབ་མགྱོགས་ཆེན་དང་། ཡིད་བཞིན་བདེ་མཆོག་གི་ས་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྐད། འབྲས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ནི། སྐད་ཅིག་[413]མ་བཅོ་ལྔ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་རྒྱུ། བཅུ་དྲུག་འབྲས་བུར་སྨིན་ཏེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་རྒྱུ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་གསུམ་བཅོམ་པ་ཕྱིར། བརྩོན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བཅོམ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུའོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བཅོམ་པས་རྒྱུ་བདུད་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཁྱད་པར་ནི་གཉིས་ཏེ་ལྷ་མི་གཞན་བརྟེན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་འདོན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་ལས་ཁྱད་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ལྷ་མི་གཞན་བརྟེན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་འདོན་པ་ནི་རེས་ཤིག་ལྔ་སྟེ། ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་ལས་ཁྱད་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ལྷ་མི་གཞན་བརྟེན་པའི་ཐེག་པ་བས་ནི། ལྟ་བ་གང་ཡང་མ་ཤེས་ཏེ། རྟོལ་མེད་པ་མུན་པའི་ཤེས་པས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བདེན་པ་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །རང་རྟོགས་གཤེན་རབ་གྱི་ཐེག་པས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་[414]རྒྱུ་འབྲས་དང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པས་འཕགས་སོ། །སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི། ལྷ་མིའི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་དེ། འདིས་རང་དོན་རྫུ་[21]འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་གི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་སྣ་འགའ་ཡང་རང་དོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དེས་ལྷ་མི་ཁྱད་པར་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཙམ་ལས་མེད་དེ་འདིས་མཚན་མ་འགོག་སྟེ། རང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས་ངན་ལེན་ལས་བཟློག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཙམ་སྤོང་པར་འདོད་པ་ལས་མེད་དེ། འདིས་བདེན་པ་བཞི་ལ་བོན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པའམ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལས་བཟློག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དེས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འཕགས་མི་ནུས་ཏེ། འདིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་ལྷ་མི་གཞན་རྟེན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་འདོན་པའོ། །མུ་སྟེགས་པ་[415]ལས་ཁྱད་འདོན་པ་ནི(གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་ལྟར)གཉིས་ཏེ། རྟག་པ་ལས་ཁྱད་འདོན་པ་དང་། ཆད་པ་ལས་ཁྱད་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟ་བ་ལས་ཁྱད་འདོན་པའོ། །གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་མི་རྟག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་སྡུག་བསྔལ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་ཞི་བ། བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་བདག་མེད་པའོ། །བོན་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་འདོན་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་མཆོད་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་འདོན་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་འདོན་པ་དང་། ཐོབ་ཚུལ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་འདོན་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་འདོན་པ་དང་། དེ་དག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཕྱི་བ་མུ་སྟེགས་པ་དང་ནང་བ་གཤེན་རབ་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚད་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ངས། །འཇིག་རྟེན་འཛམ་གླིང་མི་ཡུལ་དུ། །ཚད་མ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བསྒྲགས། །བོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཏིང་ཐུག་པ། །འཁོར་གྱི་གཤེན་རབ་སེམས་ལ་ཞོག །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་[416]ནི་རང་རྟོགས་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུན་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བའོ།། །།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།
Bon Foundation བོན་བཀའ་བརྟེན་ལ་པོད་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999)
གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་བརྒྱད་པ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)
 

⋘ ● ⋙