Cisza Świątyni

CISZA ŚWIĄTYNI

NIEPOTRZEBUJĄCA KSZTAŁCENIA,

PRZYGOTOWANA Z JĄDRA CISZY,

ŚWIETLISTEJ KULI Z GÓRY OGNIA

Po tybetańsku:

Śiła jangnink Meri korlo ocien ne kolłej sekar śiła cie migo

(zhi ba yang snying me ri 'khor lo 'od chen nas bkol ba'i gsas mkhar zhi ba bskyed mi dgos)

Oho!

Szczęśliwi trzech czasów,

spójrzcie na mnie, proszę.

Szczęśliwi trzech czasów,

witam was z radością.

Szczęśliwi trzech czasów,

uciekam się do was.

Moje własne ciało

oddaję Wam w darze.

Przepraszam za grzeszne,

nieprawe działania.

Będę się powściągał

od wszelkich przewinień.

Będę się zachwycał

wszelką uczciwością.

Aż do najwyższego

źródła zdrowotności

kształcę zrozumienie

w imieniu wędrowców.

Póki nie opuszczą

błędnego krążenia,

proszę, sprawcie, aby

dojrzeli wędrowcy.

A A Kar Sa Le O E Ha He Ho.

Z radosnego stanu

Powszechnie Dobrego

nawet uczuciowość

nie ma nazwy wroga.

Wrogowie pierzchają

do próżnej przestrzeni,

wiecznie odgrodzeni

w nieczułej próżności.

So Om Su Tri Sa Mun Tra Ta Ha La Ja Pe.

Czystość niestworzona –

oto jest tożsamość.

Twórczość niewstrzymana –

oto jest widzialność.

Możliwość – bez dwójki

stworzenia, wstrzymania.

Nie trzeba kształcenia

możliwej świątyni.

Własność zrozumienia –

oto jest dziewiczość.

Wszystko się dopełni

w przestrzeni sumienia.

Powstaną zebrania

wszech bogów rozumu.

Nie trzeba kształcenia

bogów trzech postaci.

A Om Hung.

Oho!

Z niepodłej przestrzeni

rozciągłej słowności,

najwyższego raju

bez kresu, ośrodka,

najwyższej siedziby

skrytej góry ognia,

zapraszam w imieniu

wszystkich wędrujących,

samoistną pełnię –

boga świadomości,

samoistnie czysty,

niedwoisty orszak

niezasłużonego,

wiecznego świętego:

Przybywajcie, proszę,

aby objąć łaską,

tutaj, na to miejsce

swoiście możliwe.

Witam postać Dobra

pod postacią słowa,

samoistną czystość,

wiecznego świętego.

Witam postać Dobra

pod postacią pełni,

chroniącego łaską,

Powszechnie Dobrego.

Witam postać Dobra

w postaci wcielenia,

objawiającego

jak kogo poskramiać.

Proszę, pozostańcie

niedwoiście żywi,

bacząc wciąż na sprawę

wszystkich dusz żyjących.

Zacieśniajcie więzi

w stanie niepodzielnym,

w samym równym stanie

przejścia przez krążenie.

Proszę Cię, Dobroci,

spójrz na mnie łaskawie.

Przepraszam postaci

Dobra bez osoby,

że przez błąd niewiedzy

o postaci Pana,

pojąłem sam siebie,

a także osobę.

Przepraszam Cię, mowo

Dobra bez wyrazu,

że przez błąd niewiedzy

o mowie Obrońcy,

pojąłem rzeczowość

jako wyróżnioną.

Przepraszam Cię, duchu

Dobra jaśniejący,

że przez błąd słabości

do ducha Obrońcy,

dałem się zaciemnić

brudami wyrzutów.

Przepraszam. Z niewiedzy

o postaci słowa

wielkiej szczęśliwości

braku dwoistości,

pojąłem dwoiście

stałość i znikomość.

Przepraszam. Z niewiedzy

o postaci słowa

braku dwoistości

stworzenia i śmierci,

pojąłem dwoiście

śmierć oraz stworzenie.

Przepraszam. Z niewiedzy

o postaci słowa

wielkiej zdrowotności

swoiście rozumnej,

pojąłem dwoiście

powody i cele.

Przepraszam. Z niewiedzy

o postaci słowa

braku dwoistości

jasności, próżności,

pojąłem dwoiście

jasność oraz próżność.

Przepraszam. Z niewiedzy

o postaci słowa

braku dwoistości

siebie oraz innych,

pojąłem sam siebie,

a także osobę.

Przepraszam. Z niewiedzy

o postaci słowa

braku dwoistości

przejścia przez krążenie,

pojąłem osobno

krążenie i przejście.

Przepraszam. Z niewiedzy

o postaci słowa

braku dwoistości

rozumu przestrzeni,

pojąłem osobno

przestrzeń oraz rozum.

Składam przeprosiny

z żalem i tęsknotą,

bądź wyrozumiały

przez moc sprzymierzenia,

obdarz też sprawnością

przejścia poza mękę.

Przenikam znaczenie

czystego powodu

naczyń i wyciągów

widzialnego świata

i je błogosławię

w kropelce zamysłu.

Obejmuję całość

ucztą wyobraźni.

Wcielam wszechmoc duszy

i skarb wszystkich pragnień

w ucztę przewyższoną

i nieprzewyższoną.

Daję trzem postaciom

Dobra z otoczeniem.

Weźcie, proszę, z łaską,

w imieniu wędrowców.

Oddaję zwyczajną

przewyższoną ucztę

ze świec, soków, lekarstw,

kwiatów i kadzideł,

wzorów, dźwięków, woni,

smaków, tknień i ozdób.

Weźcie, proszę, z łaską,

w imieniu wędrowców.

Oddaję niezwykłą

cześć nieprzewyższoną

oczyszczającego

leku soczystego

z odtruwającymi

mięsem, krwią i kośćmi,

zbiorem i pysznością

pięciu przyjemności.

Weźcie, proszę, z łaską,

w imieniu wędrowców.

Wcielając też w obłok

beznamiętnej uczty

swą powłokę ciała,

okowy i skazy,

i powłokę uczuć –

obszary, przyrodę,

daję skojarzone

z nieskażonym morzem.

Weźcie, proszę, jako

nieskażoną rozkosz.

Znamienita postać

Boga Szczęśliwości

posyła dźwięk źródła

i szept niewymowny,

promienie zamysłu

zachwytu bez skazy.

Daję cześć przesłaniem

szeptu oraz źródła.

Weźcie, proszę, w stanie

szczęścia trzech postaci.

A A A,

A A Om.

Źródło słownej postaci powtarzaj wielokrotnie z próżnej zwyczajności.

A Om Hung,

Ha Ra Ki Kar Ram Du Du Soha.

Oto źródło zadowolonej postaci.

A Om Hung,

Ha Ra Ki Kar Ram Du Dza Soha.

Oto źródło wcielonej postaci.

A A Kar Sale O A Jang Om Du.

Oto zasadniczy szept zgromadzenia wszystkich szczęśliwych, podobny do innych przesłań szeptu i zamysłu.

Oho!

O święty, cóż jest jak

Twa najwyższa postać

w kręgu o nietrwałej,

bezmyślnej własności?

To postać widoczna

wszędzie z osi nieba,

to jest niedwoistość –

sama postać słowa,

niezłożoność czasów –

to postać zręczności.

Cześć, postaci Dobra –

postaci najwyższa!

O święty, cóż jest jak

Twa mowa wspaniała?

Obecnie i później

mowę widać z łaski,

choć język, obrazy

nie są poza zdaniem.

Mowa niewymowna

nie da się przewyższyć.

Cześć, mowo Dobroci –

mowo najwspanialsza!

O święty, cóż jest jak

Twój duch najwspanialszy?

On nie ma uczucia,

wszystko jasno widzi.

On ma światły rozum,

wszędzie niezłożony.

To król świadomości –

objawia się wszędzie.

Cześć, duchu Dobroci –

duchu najwspanialszy!

O święty, cóż jest jak

Twa wspaniała cnota?

Bezmiar wzrostu cnoty

widać wszędzie wokół.

Gdy tylko go widać,

zostaje w kropelce.

Oto szczyt stworzenia –

postać szczęśliwego.

Cześć Tobie, o cnoto –

postaci Dobroci!

O święty, cóż jest jak

Twe wielkie zadanie?

Zadanie zręczności

przemienia każdego,

tworzy dobrą drogę

dla wielości stworzeń.

Oto szczyt każdego –

osoba królewska.

Cześć Tobie, zadanie –

postaci Dobroci!

Gdy rozciągła słowność

trwa bez wyobrażeń,

czystość przestrzenności

to postać słowności –

samoistna czystość,

wieczna, niestworzona

postać znajomości

bezosobnej pustki,

jasna, wyrazista

i wolna od zasłon,

ponad widzialnością

oraz wyróżnieniem.

Cześć, postaci Dobra

pod postacią słowa!

Zrozumienie przyszło

pod postacią złudy,

wyszło ze słowności

ponadosobowej,

by zgładzić niewiedzę

i niezrozumienie.

Zupełnie spełniona

postać szczęśliwości,

Najświętszy, Pan Nieba,

przywódca szczęśliwych,

jasno-biała cera,

wspaniała postawa,

posiada na własność

pięć szlachetnych znamion.

Ozdabiają Jego

różne kosztowności,

takie jak korona,

szal oraz wisiory,

obręcze, obnoża

tyczące postaci,

szaty górne, dolne,

a z nimi spódnica.

Żyje na ogromie

wzrastającej cnoty,

z całkiem spełnionymi

znakami i ładem,

na lwie, słoniu, koniu,

pawiu i latawcu,

na siedzeniu skarbów,

słońca i księżyca.

Otaczają Jego

z wszystkich stron szczęśliwi,

z wszystkich ziem wybawcy

wszystkich pięciu rodzin.

Obejmują łaską

aż po kraniec nieba.

Czynią dobro istot

aż po kraniec nieba.

Cześć, postaci Dobra

pod postacią pełni!

A oto z wcielenia

Jego ducha ożył

wybawca w postawie

rozpostarto-zgiętej,

obecny na kołach

wszystkich pięciu rodzin –

Rozumny Wymowny,

osoba wcielenia,

objawiciel cudu

i Bóg Najwyższego –

różnoraka cera

w odcieniu turkusa.

Ciemię śle promienie

w dziesięciu kierunkach.

Ozdabiają Jego

różne kosztowności.

Prawica oznajmia

obwieszczanie słowa,

a lewica trzyma

lśniące złote berło

pięknie ozdobione

turkusowym krzyżem.

Osoba wydziela

sto milionów wcieleń.

Mowa dźwięczy słowem

dla trójki tysięcy.

Duch patrzy na wszystkich

sześciu wędrujących.

Cnota przypomina

wymarzone skarby.

Zadanie oczyszcza

robione działanie.

Wokół zbawiciele

szczęśliwości czynu

oraz niezmierzoność

rozmaitych wcieleń

czynią dobro istot

na wyspie jabłkowej.

Cześć, postaci Dobra

w postaci wcielenia!

Czystości odwieczna –

postaci przestrzeni;

rozkoszy roztropna –

postaci spełnienia;

łasko ujmująca –

postaci wcielenia;

bez stworzenia, śmierci –

postaci zdrowotna;

szczęście niedwoiste –

postaci słowności,

rozkosznym zadaniem

pięciorga postaci

spełniajcie bez ustępstw

umyślne zadanie,

pokażcie jak wzrusza

spełniane zadanie.

Cześć oddaję Tobie,

Łaskawy Obrońco,

działający z łaską

w imieniu wędrowców.

Wcielają się cisi

i gniewni dla skromnych,

postać, mowa i duch,

cnota i zadanie,

pięć rodów, pięć bogów,

pięć ojców, pięć matek,

szczęśliwi z wszystkich stron –

gniewni oraz gniewne,

wcielenia i ciała –

pracownicy istot,

szczęśliwi z wszystkich stron –

wybrańcy z synami,

królowe czterech pór,

odźwierne i stróżki.

Cześć Wam teraz daję,

szczęśliwi trzech czasów,

działający z łaską

w imieniu wędrowców,

ciszą i rozwojem,

władzą, życiem, czynem.

Jaśni i ponętni,

i odpychający,

Biała Pani Świata,

Posilenie Zdrowia,

lekarskie zebrania

i ich towarzystwa,

a także zebrania

wszystkich bogów rady,

strzeżcie objawienia,

patrzcie na nakazy,

stańcie się obroną

dla słownych wierzących,

poskromcie zarazy

dziewięciu oszczerców.

Oddaję cześć rodom

wszystkich bogów państwa.

Potem oddaj pyszność:

Z przeistoczenia w „Om” istoty własnej świadomości: Om He Ting Pa Ra Trang, osobowość jaśnieje w Wierzącym, Ukrytym Zgromadzeniu; z prawicy „A”, krąg księżyca; z lewicy „Ram”, krąg słońca.

Złóż dłonie obu rąk:

Om Ak Ti Cio Me, Ken Ti Cio Me Saba Kama Siaja Je Soha.

Przez wypowiedzenie tego,

ze słońca i księżyca spływa strumień rozumu i oświeca czysto wszystkie naczynia i wyciągi: Om He Ting Pa Ra Na Bang.

Przez to pomyśl, że

misa pyszności z „Kang” – cenne naczynie – otwiera się i rozszerza, dorównując trójtysięcznemu światu, a pyszność z „Bang” – nadgóra, siedem gór, góry dziwów, mieszkania bogów – spełniają wszystkie potrzeby i pragnienia.

Teraz modlitwa:

Om,

te oto pyszności

pięciu przyjemności

oddają cześć trójcy

Dobra z otoczeniem

i wszystkim szczęśliwym

z trzech czasów i wszech stron,

by usunąć ciemność

własną oraz innych,

oraz by dopełnić

do końca zebranie.

Obejmijcie łaską

sześciu wędrujących.

Oddaję cześć przednim

bogom i zwiastunom,

takim jak duchowny,

Skryte Zgromadzenie.

Dajcie łaskę, szczęście,

władzę, doskonałość.

Oddaję cześć panom

dobremu, cudnemu,

mocnemu, słownemu,

zebraniom przymierza

cichych, gniewnych bogów.

Obyśmy zdobyli

wszelką doskonałość,

lecząc załamania

i różne zepsucia.

Oddaję tę pyszność

pięciu przyjemności

wszelakim rodzinom

bogów mego państwa.

Niech wszyscy bogowie

będą dopieszczeni.

Niech zaprzysiężeni

wypełnią przymierza.

Niechaj prześladowcy

będą uciszeni.

Niech wszystkie sześć rodzin

też się zadowoli.

Om Se Łer Pung So Ka Ram Ha Hi,

Ha Ha He He Tim Tim Je Soha.

Postaci Dobroci

ponad imionami,

daj sprawność postaci

wolną od imienia.

Mowo Dobrotliwa

ponad wypowiedzią,

daj mi sprawność mowy

wolną od wymowy.

Duchu Dobrotliwy

ponad wyróżnieniem,

daj mi sprawność ducha

wolną od wyróżnień.

Cnoto Dobrotliwa

ponad przykładami,

daj mi sprawność cnoty

wolną od wad wszelkich.

Zadanie Dobroci

ponad wzruszonymi,

daj sprawność zadania

niosącego pomoc.

Postaci Dobroci,

wodzu z otoczeniem,

niewzięci z powodu,

nie do kształtowania,

niezniszczeni środkiem,

nie do poruszenia,

niewyróżniająca

duszo zrozumienia,

wiecznie samoistne

wspaniałe spełnienie,

Święty, Panie Nieba,

Dobroci, Samo A,

niech wszyscy zdobędą

ziemię dobrotliwą

we wspaniałym raju

bez kresu, ośrodka.

Koniec ciszy niewymagającej kształcenia. Sprawiedliwe.

Wymowa: Nauczyciel to wsparcie przymierza niewymagającego patrzenia. Cisza to obecna księga dzieła niewymagającego kształcenia. Odruch to wyjątek chęci niewymagającej szukania. Pismo to samoistny twór niewymagający dociekania. Błogosławione.

Z tybetańskiego na polski przełożył Jakub Szukalski za sprawą cudu wcielenia słowa.

Święty Pan Nieba
i Rozumny Mówca

(Ati Mułer,

Kudzi Manke;

zdjęcie ze zbioru drogiego Jongzina Tenzina Namdaka)

ཨ་ཏི་མུ་ཝེར།
ཀུ་བྱི་མང་སྐེ།

 

Zapis następujących po sobie wysławiań:

Aa a tkar sa le łot e ha he ho.

Wsło oom su tri sa mun tra ta ha la ja fat.

A oom huum.

Aa aa aa,

aa aa oom.

A oom huum,

ha ra khi khar ram łdu łdu słahaa.

A oom huum,

ha ra khi khar ram łdu dza słahaa.

Aa a tkar sale łot a jang oom łdu.

Oom.

Oom he ting wa ra trang.

A.

Ram.

Oom ak ti dzio met,
gan ti dzio met sarwa karma siaja je słahaa.

Oom he ting wa ra na rwang.

Kang.

Rwang.

Oom.

Oom sat ber spunks so kha ram ha hłi,
ha ha he he thim thim je słahaa.

ཞི་བ་ཡང་སྙིང་མེ་རི་འཁོར་ལོཞི་བ་ཡང་སྙིང་མེ་རི་འཁོར་ལོ་འོད་ཆེན་ནས་བཀོལ་བའི་གསས་མཁར་ཞི་བ་བསྐྱེད་མི་དགོས།

ཨེ་མ་ཧོ།
དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།
དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།
བདག་ལུས་ཁྱེད་ལ་ཡོན་དུ་འབུལ་བར་བགྱིས།
མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྡོམ་པར་བགྱིས།
དགེ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡིད་རང་།
འདི་ནས་བླ་མེད་གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོའི་བར།
འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།
འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བགྱིད་པའི།
འགྲོ་དོན་སྨིན་ཅིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།
ཨ་ཨ་དཀར་ས་ལེ་འོད་ཨེ་ཧ་ཧེ་ཧོ།

ཨེ་མ་ཧོ།
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཉིད་ལས།
རྣམ་རྟོག་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད།
བགེགས་རྣམས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས།
སྟོང་ཉིད་རྟོག་མེད་ངང་དུ་ཡེ་མཚམས་བཅད།

བསྭོ་ཨཱོཾ་སུ་ཏྲི་ས་མུན་ཏྲ་ཧ་ལ་ཡཾ་ཕཊ༔༔

སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད།

འགག་མེད་རང་ཤར་ཀུན་ཏུ་སྣང་།

སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།

ལྷུན་གྲུབ་གསས་མཁར་བསྐྱེད་མི་དགོས།
བྱང་སེམས་རང་བཞིན་ཀ་ནས་དག
ཀུན་གཞི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་རྫོགས།
རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འཆར།

སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་མི་དགོས།

ཨ་ཨཱོཾ་ཧཱུྂ།

ཨེ་མ་ཧོ།
འོག་མིན་ཁྱབ་བདལ་བོན་ཉིད་དབྱིངས།
མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག
བོན་ཉིད་མེ་རི་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས།
རང་བྱུང་རྫོགས་པ་རིག་པའི་ལྷ།
གཉིས་མེད་རང་བྱུང་དག་པའི་འཁོར།
རྩོལ་སྒྲུབ་མི་མངའ་ཡེ་སངས་རྒྱས།
འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས།
རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་འདི་རུ།
ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།

རང་བྱུང་ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས།

བོན་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།
རྫོགས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
ཐུགས་རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན།
སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་།

གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།

འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དུ།
དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བརྟེན་དམ་བཅའ།

ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།
མགོན་པོའི་སྐུ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།
མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་།
བདག་མེད་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
མགོན་པོའི་གསུང་ནི་བྱེ་བྲག་དངོས་མེད་ལ།
མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་མཚན་མར་བཟུང་།
བརྗོད་མེད་ཀུན་བཟང་གསུང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
མགོན་པོའི་ཐུགས་ནི་ཡེ་ནས་གསལ་བ་ལ།
ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དྲི་མའི་སྒྲིབ།
ཡེ་གསལ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་བོན་སྐུ་ལ།
མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་བཟུང་།
བཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བཅད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
སྐྱེ་ཤི་གཉིས་མེད་གཡུང་དྲུང་བོན་སྐུ་ལ།
མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་བཟུང་།
འདི་ཕྱི་གཉིས་སུ་བཅད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཡུང་དྲུང་བོན་སྐུ་ལ།
མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་བཟུང་།
རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་བཅད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་གཡུང་དྲུང་བོན་སྐུ་ལ།
མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་བཟུང་།
ངང་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
བདག་གཞན་གཉིས་མེད་གཡུང་དྲུང་བོན་སྐུ་ལ།
མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་།
བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་གཡུང་དྲུང་བོན་སྐུ་ལ།
མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་འདས་སོ་སོར་བཟུང་།
མཉམ་ཉིད་ཀུན་བཟང་ངང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
དབྱིངས་ཤེས་གཉིས་མེད་གཡུང་དྲུང་བོན་སྐུ་ལ།
མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབྱིངས་ཤེས་སོ་སོར་བཟུང་།
ཉག་གཅིག་བོན་གྱི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།
འགྱོད་ཚངས་གདུང་བས་བཤགས་པ་འདི་ཕུལ་བས།
ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་།
མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།

སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན།

རྒྱུ་ཉིད་དག་པའི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།
དགོངས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབ།
ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟོང་གསུམ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།
སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འདོད་དགུ་རིན་ཆེན་གཏེར།
མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་དང་བླ་ན་མེད་པར་སྤྲུལ།
ཀུན་བཟང་སྐུ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ།
ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།
མར་མེ་རྩི་སྨན་ལྷ་སངས་མེ་ཏོག་སྤོས།
གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས།
ཐུན་མོང་བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ།
ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ།
རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་དང་།
དུག་གསུམ་རྩད་བཅད་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་།
འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཅས།
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བླ་མེད་མཆོད་པ་འབུལ།
ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།

བདག་ལུས་གདོས་པ་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་དང་།
རྟོགས་ཚོགས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།
ཆགས་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་།
ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྦྱར་ནས་འབུལ།
ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ།

རང་བྱུང་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།
མ་གསུང་བརྗོད་མེད་འཛབ་དང་སྙིང་པོའི་སྒྲ།

ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།
སྙིང་པོ་འཛབ་ཀྱི་འཕྲོ་བསྡུའི་མཆོད་པ་འབུལ།
སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།

ཨཱ་ཨཱ་ཨཱ།

ཨཱ་ཨཱ་ཨཱོཾ།

བོན་སྐུའི་སྙིང་པོ་གནས་ལུགས་སྟོང་ནས་ཅི་མང་བཟླ།

 
ཨ་ཨཱོཾ་ཧཱུྂ།
ཧ་ར་ཁི་ཁར་རཾ་འདུ་འདུ་སྭཧཱ།
ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོའོ།

ཨ་ཨཱོཾ་ཧཱུྂ།

ཧ་ར་ཁི་ཁར་རཾ་འདུ་ཛ་སྭཧཱ།

སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་པོའོ།

ཨ་ཨ་དཀར་ས་ལེ་འོད་ཨ་ཡང་ཨཱོཾ་འདུ།

བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་འཛབ། འཛབ་དགོངས་འཕྲོ་བསྡུ་གཞན་དང་འདྲ།

ཨེ་མ་ཧོ།
མི་གནས་མི་དམིགས་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།
སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ཅི་འདྲ་ན།
ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་སྐུ།
དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བོན་གྱི་སྐུ།
དུས་གསུམ་འདུ་མ་བྱས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ།
སྐུ་མཆོག་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་མཆོག་ཅི་འདྲ་ན།
སྒྲ་སྣང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།

ཐུགས་རྗེས་འདུལ་ཕྱིར་གསུང་བརྗོད་ཅིར་ཡང་སྟོན།
བརྗོད་མེད་གསུང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན།
གསུང་མཆོག་ཀུན་བཟང་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཅི་འདྲ་ན།
རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན།
ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ལྡན་ཐམས་ཅད་འདུ་མ་བྱས།
དྲན་བྱེད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་ཤར།
ཐུགས་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་འདྲ་ན།
ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཅིར་ཡང་སྣང་།
སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ཐིག་ལེའི་ངང་ལ་གནས།
ལྷུན་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་བདེར་གཤེགས་སྐུ།
ཡོན་ཏན་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅི་འདྲ་ན།
ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྒྱུར།
སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་མཛད།
ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ།
ཕྲིན་ལས་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
རང་བཞིན་ཁྱབ་བདལ་བོན་ཉིད་དམིགས་མེད་ནས།
དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་བོན་གྱི་སྐུ།
སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག
སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ།
ས་ལེ་ལྷང་ངེ་སྒྲིབ་གཡོག་བྲལ།
སྣང་དང་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས།
བོན་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།

བདག་མེད་༼བདག་ཉིད་?༽མཐའ་བྲལ་བོན་ཉིད་དམིགས་མེད་ནས།
མ་རིག་མ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་འདུལ་སླད་དུ།
ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ།
གཡུང་དྲུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ།
ཨ་ཏི་མུ་ཝེར་བདེར་གཤེགས་གཙོ།
སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཛེས་པའི་ཚུལ།
རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན།
དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་དང་།
དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ།
ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐུ་རེག་དང་།
སྟོད་གཡོག་སྨད་གཡོག་ཤམ་ཐབས་སོགས།
རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།
སེང་གླང་རྟ་དང་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲི།
རིན་ཆེན་ཉི་ཟླའི་བདན་སྟེང་ན།
མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས།
ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་ལ་གནས།
རིགས་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེར་གཤེགས་དང་།
ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།
ཐུགས་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ཁྱབ།
ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་འགྲོ་དོན་མཛད།
རྫོགས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།

དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས།

ཀུ་བྱི་མང་སྐེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།
རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་མཆོག་གི་ལྷ།
རིགས་ལྔ་འཁོར་ལོའི་བདན་སྟེང་ན།
བརྐྱང་བསྐུམ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།
སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་གཡུ་ཡི་མདོག
ཟེའུ་པྲོག་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།
རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།
གཡས་པས་བོན་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད།
གཡོན་པས་གསེར་གྱི་ཕྱག་ཤིང་ལ།
གཡུ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བརྒྱན་པ་བསྣམས།

སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད།

གསུང་ནི་སྟོང་གསུམ་བོན་སྒྲ་སྒྲོགས།
ཐུགས་ནི་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་དགོངས།
ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ།
ཕྲིན་ལས་མཛད་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག
ལས་དག་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་དང་།
སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།
འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ས་ཡར་འགྲོ་དོན་མཛད།
སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།

གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ།
ཐབས་མཁས་རོལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།
ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།
སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།
གཉིས་མེད་གཡུང་དྲུང་བདེ་ཆེན་བོན་གྱི་སྐུ།
སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།
དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཡེང་བ་མེད་པར་མཛོད།
མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་།
མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།
འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྱིར།
སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ།

རིགས་ལྔ་ལྷ་ལྔ་ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་དང་།

ཕྱོགས་བཅུའི་བདེར་གཤེགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་།
འགྲོ་བ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལས་མཁན་བཅས།
ཕྱོགས་བཅུའི་བདེར་གཤེགས་ཡེ་གཤེན་སྲས་དང་བཅས།
དུས་བཞི་རྒྱལ་མོ་སྒོ་མ་སྲུང་མའི་ཚོགས།
གང་ལ་གང་འདུལ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས།
ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི།
ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས།
དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
དབལ་གསས་བདར་གསས་འཐོར་གསས་དམ་ཚིག་ཅན།
སྲིད་རྒྱལ་དཀར་མོ་སེང་ཞོན་གཡུང་དྲུང་དྲག་མོ་རྩལ།
སྨན་ཚོགས་དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་འཁོར་དང་བཅས།
ཏི་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས།
བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛོད།
དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གཤེན་ལ་མགོན་མཛད་ཅིང་།
འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཡེན་དགུའི་གདོན་རྣམས་འདུལ།
ཞང་ཞུང་ལྷ་རིགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།

དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་ཏེ།

རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨཱོཾ་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཨཱོཾ་ཧེ་ཏིང་བ་ར་ཏྲང་། བདག་ཉིད་གཤེན་གསང་བ་འདུས་སུ་གསལ་བའི། གཡས་པ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཡོན་པ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།

ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།

ཨཱོཾ་ཨག་ཏི་ཇོ་མེད། གན་ཏི་ཇོ་མེད་སརྦ་ཀརྨ་ཤྱ་ཡེ་སྭཧཱ།

ཞེས་བརྗོད་པས།

ཉི་ཟླ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབ་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པར་སྦྱང་། ཨཱོཾ་ཧེ་ཏིང་བ་ར་ན་རྦང་།
ཞེས་པས།

ཀང་ལས་གཏོར་གཞོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་པ། རྦང་ལས་གཏོར་མ་རི་རབ་རི་བདུན་མཚལ་རི་ལྷ་ཡི་འདུན་ས། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བསམ།

ད་ནི་སྨོན་ལམ་བསྟན་ཏེ༎

ཨཱོཾ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་འདི།
བདག་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར།
ཀུན་བཟང་སྐུ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས།
དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ།
བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ།
གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་ཏེ།
དཔོན་གསས་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ།
ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།
མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན།
མགོན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་དང་དམ་ཚིག་ཅན།
ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ།
ཆགས་ཉམས་བསྐང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག
འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་འདི།
ཞང་ཞུང་ལྷ་རིགས་རྣམས་ལ་འབུལ།
ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉེས་གྱུར་ཅིག
དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག
བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག
རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཚིམས་གྱུར་ཅིག
ཨཱོཾ་སད་ཝེར་སྤུངས་སོ་ཁ་རཾ་ཁ་ཧི།
ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཐིམ་ཐིམ་ཡེ་སྭཧཱ།

ཀུན་བཟང་སྐུ་ནི་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།
མཚོན་བྲལ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།
ཀུན་བཟང་གསུང་ནི་རང་བཞིན་བརྗོད་དང་བྲལ།
བརྗོད་བྲལ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།
ཀུན་བཟང་ཐུགས་ནི་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས།
མཚན་མ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།
ཀུན་བཟང་ཡོན་ཏན་སྣང་མེད་དཔེ་ལས་འདས།
སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།
ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས།
འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།
ཀུན་བཟང་སྐུ་ནི་སྐུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་རྣམས།
རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བསྐྱེད་དུ་མེད།
རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་བསྐྱོད་དུ་མེད།
གཙོ་བོར་མི་དམིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས།
ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེ།
ཨཱ་ཨ་ཏི་མུ་ཝེར་ཀུན་བཟང་ཉིད།
མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ།
ཀུན་གྱི་ཀུན་བཟང་ས་ཐོབ་ཤོག

༎ཞི་བ་བསྐྱེད་མི་དགོས་རྫོགས་སོ༎ དགེའོ༎