Szczególne dzieło Twórcy Pamięci

Po tybetańsku: Kopunk Trenpej go drub

(khod spungs dran pa'i sgos sgrub)

Witaj, postaci Twórcy Pamięci!

Myślę, że na słońcu i księżycu mego ciemienia

błyszczy brązowo-czerwony Twórca Pamięć.

Ma nogi w połowie podwinięte i ręce dające znak. 

Jego towarzystwo – ucieleśnienia z towarzyszami,

sprzymierzeńcy łagodni i gniewni, kłębią się niczym obłoki,

a z ducha każdego świecą promienie

i pobudzają przymierza szczęśliwych.

Spadają promienie jak deszcz doskonałości,

usuwają namiętności mego dziedzictwa,

ale ono płonie światłem poznania.

A oom huum,

gier spunks dran pa mu la nie lo jo ha ra huum łdu.

(W środkowo-tybetańskiej wymowie:

A om hung,

cierpung trenpa mula nielojo hara hung du.)

Oho! Zwiastun Prawa Życia poza życiem i śmiercią,

wcielenie postaci Namaszczonego pamiętające pięćsetkę,

książę Piękne Światło, potomek niebian,

najwyższy, wszechwiedzący śmiałek,

postacią buduje osady

na każdej z tysiąca pięciuset jabłkowych wysp.

Usuwa nieświadomość, służąc przechodniom

przez promienie niezmiernej łaski.

Ufającym objawia z łaską ucieleśnienia.

Chwała nauczającemu uczniów!

A oom huum,

gier spunks dran pa mu la nie lo jo huum łdu,

drung mu ratna drung łdu.

(W środkowo-tybetańskiej wymowie:

A om hung,

cierpung trenpa mula nielojo hung du,

drungmu rena drung du.)

Oddaję cześć zebraniem uciechy.

Proszę, krzew, szerz i utrwalaj objawienie królewskie.

Obejmij Twoją łaską

mnie i wszystkie bezkresne dusze.

Obrządek bon. Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski.

Zwiastun Prawa Życia
(Cełank Rygdzyn)

ཚེ་དབང་རིག་འཛིན།

(obraz ze zbioru Rubin Museum of Art, XVIII w.,

www.himalayanart.org)

།ཁོད་སྤུངས་དྲན་པའི་སྒོས་སྒྲུབ།

ཁོད་སྤུངས་དྲན་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
 

བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་།
ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་དམར་སྨུག་བརྗིད།
ཕྱེད་ཀྲུང་ཕྱག་གཉིས་བརྡ་སྟོན་མཛད།
འཁོར་ནི་རྣམ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས།
ཡིད་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲིན་དཔུང་འཐིབས།
ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ།
བདེར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།
འོད་ཟེར་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབབ།
བདག་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་།
ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར་བ་བསམ།
ཨ་ཨཱོཾ་ཧཱུྃ།

གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་མུ་ལ་ཉེ་ལོ་ཡོ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་འདུ།
 
ཨེ་མ་ཧོ། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་སྐྱེ་ཤི་མེད།
གཤེན་རབ་སྐུ་སྤྲུལ་ལྔ་བརྒྱ་དྲན།
རྒྱལ་བུ་འོད་མཛེས་དམུ་ཡི་རིགས།
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག
འཛམ་གླིང་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་རུ།
སྐུ་ཡིས་བཀོད་པ་རེ་རེ་མཛད།
ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས།
འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ་རིག་སེལ།
ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྤྲུལ་གང་མོས་སྟོན།
གདུལ་བྱ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
ཨ་ཨཱོཾ་ཧཱུྃ།
གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་མུ་ལ་ཉེ་ལོ་ཡོ་ཧཱུྃ་འདུ།
དྲུང་མུ་རཏྣ་དྲུང་འདུ།
 
ལོང་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ།
རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་བརྟན་པར་མཛོད།
བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།
ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ།