(2) Wyjaśnienie postępowania: Wyjaśnienie podstawy rozmowy

   Tam, w tych obrotach dziewięciu cudownych zwierciadeł, dziedzictwo mów omawiających porządek postępowania zostało objawione przez cztery znaczenia. Jakie? Znaczenie podstawy rozmowy, zaczęcia rozmowy, związanej potrzeby i dziedzictwa mów.
   Podstawa rozmowy została omówiona przez pięć wspaniałości. O miejscu powiedziano: „w wielkim miejscu niepodległej przestrzeni słowności”. W niepodległościach są trzy: światowa niepodległość miejsca (będąca ponad wszystkimi) to boskie miejsce nieba; ukryta niepodległość (całość pięciu wspaniałości) to czystość niebiańskiej przestrzeni rodzicielki; istotna niepodległość (wywyższona i zapieczętowana ponad wszystkie słowa) to niepodzielna otchłań duchowości. Spośród nich ta (miejsce w tym przypadku) jest istotną niepodległością.
   Owa duchowość stała się miejscem początkowym wszystkich słów tułaczki i spoczynku, a ponieważ trzy czasy pozostają w niej nierozłączne (słowność duszy), jest ona „przestrzenią słowa”. Ponieważ jest [w niej] obecna spełniona postać szczęśliwego oraz obecna wcielona postać i wszyscy towarzysze (pokutnicy), jest „miejscem”. Ponieważ jest zupełnie nieumniejszona i (wszędzie wobec wyobrażenia pokutników dziesięciu stron) stała się ogarniająca, jest „wielką”.
   Kto tam jest obecny? Powiedziano: „Wierny Bóg Białe Światło, Najwyższy Objawiciel, obecny”. Omówił Objawiciel. Ponieważ samoświadome poznanie, nie będąc powstrzymanym, rozjaśnia siłę rozprzestrzeniającą się bez kresów i środka (wielkie spełnienie), jest nazywany „Wiernym”. Ponieważ karci On, rozjaśniając wszystkim własne cele, jest „Bogiem”. Ponieważ samoświadome poznanie pojawiło się jako niepowstrzymana, samoistna siła, a piątka poznań jest zawsze pozbawiona ciemności, jest „Białym Światłem”. Ponieważ objawia w szczytności (zasadzie wszelkich porządków postępowania) owoc mów słowa, jest „Najwyższym z Objawicieli”.
   Tak więc, co czyni ten obecny? Powiedziano: „dla towarzystwa całej, wcielonej postaci poznania”. Towarzystwem, które ukazało rozkosz Jego łaski jest poznanie, które pojawiło się jako niepowstrzymana siła. Towarzystwem niedwoistej rzeczywistości jest pięć bogów przestrzeni (Biały Niebotyczny¹ i pozostali). Niepowstrzymana siła ich łaski jest towarzystwem postaci wcielenia w całości – trzema przedstawicielami, objawicielami ludzkich dzieci. Tymi, którzy stali się ich towarzystwem są zdrowi bohaterowie (jak Głęboki Lew)² o szczególnej wiedzy.
   Co im objawia? Powiedziano: „obecne objawienie omówienia pełnego porządku postępowania”. Wyjaśniono nieomylnie wyższe i niższe porządki postępowania. Ich znaczenie zgromadziło się w wielkim spełnieniu i zostało omówione przez obecny czysto objawiony wzorzec.
   W jakim czasie omawia? Powiedziano: „wybrzmiał w czasie równości czterech czasów”. Są cztery – przeszłość, teraźniejszość, przyszłość i niepewność, ale wybrzmiał w czasowości trwającej bez wcześniej i później w duchowości.
   Czyż więc objawia przymiotami w mowie, która brzmi w spełnionej postaci? Powiedziano: „nie mając przymiotów, brzmiących mów”. Brzmiąc rzeczywiście, nie jest jak to, co słyszane uszami.
   Jak więc objawia? Powiedziano: „podał je pod rozwagę przez mowę spełnienia znaczenia zamysłu”. O tym podaniu słyszalnego znaku jasnego poznania zamysłu powiedziano „mowa” w znaczeniu wyrażenia. Daje się ona słyszeć i rozumieć w niedwoistości istoty i duszy w pewnym znaczeniu.
   Była to część pierwsza: wyjaśnienie podstawy rozmowy.

Przykazania wiedzącego Tonpy Sienraba (sTon pa gShen rab), skarb trzech mnichów buddyjskich (ban dhe mi gsum), Theg pa rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud kyi 'grel ba (Wyjaśnienie Dziedzictwa mów jasno omawiających porządek postępowania), w zbiorze wyjaśnień do świętych pism bonu zwanym Katen (bKa' brten), t. 226, wyd. bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999, s. 392-395. Obecny przekład oparty na wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ brgyad pa/ Theg rim dang dbu ma'i skor, Amdo 2009, s. 11-13.

Jest to wyjaśnienie do pisma o nazwie Dziedzictwo mów omawiających jasno porządek postępowania (Theg pa'i rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud).

Przekład z języka tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski.
Zapisy w nawiasach pochodzą z wydania tybetańskiego Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs.

Przypisy:

1  mKha' 'gying dKar po. Wym. śr.-tyb. Kadzing Karpo.
2  Seng ge Zab mo. Wym. śr.-tyb. Senge Sabmo.

དེ་ལ་ཐེག་པའི་རིམ་པར་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དགུ་སྐོར་འདི་ལ། དོན་བཞི་ཡིས་བསྟན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། གླེང་གཞི་དང་། གླེང་བསླང་བ་དང་། དགོས་
འབྲེལ་དང་། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནོ། །གླིང་གཞི་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བཤད་
དེ། གནས་ནི་འོག་མིན་བོན་[12]ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ན། ཞེས་བྱ་སྟེ། འོག་
མིན་ལ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ནི(ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་གྱུར་པ)གནམ་གྱི་
ལྷ་གནས་སོ། [393]།གསང་བའི་འོག་མིན་ནི(ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཚང་བ)ཡུམ་གྱི་མཁའ་
དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དོན་གྱི་འོག་མིན་ནི(བོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བླར་གྱུར་ཅིང་
རྒྱས་ཐེབས་པ)སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཀློང་ངོ་། །དེ་ལས་འདི་ནི(སྐབས་ཀྱི་གནས)དོན་གྱི་འོག་མིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་དེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དེ་
ལ་གནས་པའི་ཕྱིར(སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད)བོན་གྱི་དབྱིངས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་
རྫོགས་པའི་སྐུ་བཞུགས་ཤིང་། སྤྲུལ་སྐུ་དང་། འཁོར་ཐམས་ཅད(གདུལ་བྱ)བཞུགས་
པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་ཅིང་(ཕྱོགས་བཅུ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཀུན་ལ)
ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སུ་བཞུགས་ཤེ་ན། གཤེན་
ལྷ་འོད་དཀར་སྟོན་མཆོག་བཞུགས་པ་དེས། ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོན་པས་བཤད་པ་སྟེ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བདལ་པའི་རྩལ(རྫོགས་པ་ཆེན་པོ)མ་
འགག་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་གཤེན་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཀུན་ལ་རང་གི་དོན་གསལ་
བར་མཛད་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ལྷའོ། [394]།རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་རྩལ་མ་
འགག་པར་ཤར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོད་དཀར་རོ། །བོན་གྱི་མདོ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཡང་རྩེར(ཐེག་པ་རིམ་པ་མཐའ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ)སྟོན་པའི་
ཕྱིར་སྟོན་པའི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དེས་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་
སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་འཁོར་རྣམས་ལ། ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རོལ་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་
བའི་འཁོར་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་
པའི་འཁོར་ནི(མཁའ་འགྱིང་དཀར་པོ་ལ་སོགས)དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལྔའོ། །དེ་དག་གི་ཐུགས་
རྗེ་རྩལ་མ་འགག་པ་ནི། ཡོངས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འཁོར་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུའི་སྟོན་
པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ། རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི(སེང་གེ་ཟབ་མོ་
ལ་སོགས)གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་
རིམ་རྫོགས་བཤད་མདོ་བསྟན་པ་འདི། ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་རིམ་པ་གོང་འོག་མ་
ནོར་བར་བཀྲལ་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས་ལ། དག་པར་
བསྟན་པའི་ཚད་མ་འདི་བཤད་པའོ། །དུས་[395]ནམ་གྱི་ཚེ་བཤད་ཅེ་ན། དུས་བཞི་
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་བསྒྲགས། ཞེས་བྱ་སྟེ། [13]འདས་པ་དང་། ད་ལྟ་བ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་བཞི་ཡང་། སེམས་ཉིད་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་
གནས་པའི་དུས་ཉིད་ན་བསྒྲགས་པའོ། །འོ་ན་རྫོགས་སྐུ་ལ་སྒྲ་གྲགས་པའི་གསུང་
དུ་མཚན་མས་སྟོན་ནམ་ཞེ་ན། མཚན་མ་སྒྲའི་གསུང་རྣམས་མི་མངའ་བར། ཞེས་
བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་སྒྲ་གྲགས་ནས་རྣ་བས་ཐོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་
སྟོན་ཞེ་ན། དགོངས་པ་དོན་རྫོགས་གསུང་གིས་འཇལ་བར་སྤྲད། ཞེས་བྱ་སྟེ། དགོངས་པ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གོ་བརྡ་སྤྲད་པ་དེ་ལ་ནི། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་གསུང་
ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་གོ་ཞིང་རྟོགས་ངེས་པར་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་
སྤྲད་པའོ། །སྐབས་དང་པོ་གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་བའོ།། །།

 

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་བརྟེན་ལ་པོད་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་བརྒྱད་པ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙