Bywanie

Z tej duchowości pojawia się wszystko.

Z tego nieba pojawia się wszystko.

Z tej ziemi rodzi się wszystko.

W tym byciu bywa wszystko.

Bywa, że byt jest opróżniony do niebytu.

Bywa, że niebyt jest napełniony bytem.

Bywa, że powstawanie rozpuszczone jest niszczeniem.

Bywa, że niszczenie utrwalone jest powstawaniem.

Bywa też, że żywi umierają.

Bywa też, że umarli ożywają.

Bywa, że wszyscy bogaci biednieją.

Bywa też, że biedni się bogacą.

Bywa, że wysocy zstępują nisko.

Bywa, że niscy dochodzą wysoko.

Bywa, że król zstępuje do ludu.

Bywa, że lud obejmuje królestwo.

Bywa też, że prawość zmienia się w krzywdę.

Bywa też, że krzywda rozpuszcza się w prawość.

Bywa też, że mędrzec traci rozum.

Bywa, że głupi mądrzeje.

Bywa też, że mędrzec błąka się za własną sprawą.

Bywa też, że niemądry odstępuje swojego pierwszeństwa.

Tonpa Sienrap, słowa z Jego długiego żywota zwanego Dziedzictwem Drogiego Zbieracza: dziedzictwem rozpalenia nieskalanego blasku, z drugiej księgi tego żywota nazwanej Opowieścią o zabawach młodziutkiego księcia ('Dus pa rin po che'i rgyud dri ma med pa gzi brjid rab tu 'bar ba'i rgyud las rGyal bu gzhon nu rol rtsed kyi mdo), wyd. Tenzin Namdak, Delhi 1964-1967, t. 2, s. 12-13. Z głównego zbioru świętych pism obrządku bon zwanego Kandziurem (bKa' 'gyur). Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski.

Drogi Tenzin Namdak,

szanowany nauczyciel bonu,

który po ucieczce z Tybetu wydał wiele świętych pism w Indiach

སེམས་ཉིད་འདི་ལས་ཅི་ཡང་འཆར།

ནམ་མཁའ་འདི་ལས་ཅི་ཡང་འཆར།

ས་གཞི་འདི་ལས་ཅི་ཡང་སྐྱེ།

སྲིད་པ་འདི་ལ་ཅི་ཡང་སྲིད།

ཡོད་པ་མེད་པར་སྟོང་པར་སྲིད།

མེད་པ་ཡོད་པ་གང་བར་སྲིད།

ཆགས་པ་འཇིག་པ་གྲོལ་བར་སྲིད།

འཇིགས་པ་ཆགས་པ་གནས་པར་སྲིད།

སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་པར་སྲིད།

འཆི་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་པར་སྲིད།

ཕྱུག་པོ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་སྲིད།

དབུལ་བ་དག་ཀྱང་ཕྱུག་པར་སྲིད།

མཐོ་བ་དམའ་སར་འབབ་པར་སྲིད།

དམའ་བ་མཐོ་སར་ཕྱིན་པར་སྲིད།

རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་འབབ་པར་སྲིད།

རྨངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ས་འཛིན་པར་སྲིད།

དགེ་ལ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད།

སྡིག་ལ་དགེ་རུ་གྲོལ་ཡང་སྲིད།

མཁས་པའི་ཆག་ཤེས་ཆུང་ཡང་སྲིད།

བླུན་པོ་གཅིག་བློ་བརྟན་པར་སྲིད།

མཁས་པ་རང་དོན་འཁྱམས་ཡང་སྲིད།

མི་ཤེས་རང་འགོ་ཐོན་ཡང་སྲིད།

ཞེས་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།