(9) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་དགུ་པ། ཁབ་བཞེས་སྲས་སྤྲུལ་གྱི་དོན་བསྟན་པ།

།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ། ཧོས་དང་པ་ཡིད་རིང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ། དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཉིད་ཡབ་རྒྱལ་པོན་ཐོད་དཀར་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ་ཕུལ། ལྷའི་ཞལ་ཟས་ཕུལ་བྱས་སྟེ། ཡབ་མྱེས་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་རྣམས་ཉོན། །སྨྲང་རྒྱུད་འབུམ་ལ་མཁས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གཅུང་པོ་རྨ་ལོ་གཡུ་ལོ་འཁྲུངས། །བཀྲ་ཤིས་ཞལ་སྲོས་མཛད་པ་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་གླིང་ནས་སྐྱེས་བུ་གཅིག །སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །གཤེན་ཟ་ངང་རིང་མ་ཡི་སྲས། །ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། [60]།ཡི་གེ་འཕྲུལ་སླག་སྐུ་ལ་གྱོན། །སྐོས་ཀྱི་ཆགས་ཤིང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །འབྲུག་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །སྟོན་པའི་མདུན་དུ་ཤར་གྱིས་བྱུང་། །ལྷ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆགས་ཤིང་ཕུལ། །ཨེ་མ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །མི་ཤེས་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གསལ་བའི་འོད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །འགྲོ་དོན་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡིན། །གཤེན་རབ་ཚངས་པ་ཕྱྭ་ཡི་རྒྱུད། །སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཐར་ལམ་ཅན། །བདག་ལ་ཐར་བའི་ལམ་སྟོན་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ཐར་བའི་བོན། །གཡུང་དྲུང་མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ལོངས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བོན་ལ་སྤྱོད། །ལུང་འདྲེན་རྒྱུད་འདྲེན་གྲོལ་བར་གྱིས། [61] [25]།རྒྱལ་པོ་ཧོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་སྤྱོད། །འགུ་ལིང་མ་ཏིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །དེ་ནས་ཐོགས་མེད་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ལུང་བསྟན་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དེ་རྗེས་ནུབ་ཕྱོགས་གླིང་ནས་ནི། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་ཚོགས་མངོན་དུ་བྱོན། །ལྷ་རྟ་དཀར་པོ་སྟོན་པར་ཕུལ། །ལྷ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞུས་པའི་མདོ། །ཨེ་མ་སྟོན་པ་ལྷ་མིའི་གཙོ། །བདག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཧོས་ཀྱི་རིགས། །དང་བ་ཡིད་རིང་བྱ་བ་ལགས། །ཡུལ་ཧོས་མོ་གླིང་དྲུག་དག་ནས་འོངས། །རྒྱུ་ལས་དང་པས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ལམ་དུ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་གདན་འདྲེན་འོངས། །ཡུན་གྱི་མཆོད་གནས་དག་དུ་ཞུས། །སྟོན་པས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་དད་པ་ཅན། །བདག་ནི་བར་པོ་སོ་བརྒྱད་དུ། །བཀྲ་ཤིས་ཞལ་སྲོས་བྱེད་པ་ཡི། །ང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་[62]བུ་གཅིག །རྒྱལ་པོའི་མཆོད་ནས་ལོ་གསུམ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །ཚུལ་བཟང་སྨྲ་མཁན་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྱོད། །གཡུང་དྲུང་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་སྟེ། །ཧོས་རྒྱལ་དང་བ་ཡིད་རང་གིས། །ལོ་གསུམ་ཚོགས་བསགས་མཆོད་གནས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཁྱེའུ་ཆུང་ཞལ་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་ལྷའི་བཀའ་བྱུང་ན། །དམྱལ་བར་གཏོང་ཡང་ཆ་སེམས་མེད། །བདེན་པའི་བཀའ་བསྩལ་སྟོན་པའི་བཀའ། །བདུད་དང་སྲིན་པོས་མི་གཅོག་ན། །རང་གི་སྲོག་ལ་བབས་གྱུར་ཡང་། །སློབ་དཔོན་བཀའ་བཅག་མི་སྲིད་པས། །བདག་ནི་སྟོན་པའི་གསུང་ལྟར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་འབྲུག་རྟ་སྟོན་པར་ཕུལ། །ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །ཁྱེའུ་ཆུང་ཧོས་མོ་གླིང་ལ་གཤེགས། །ཆུ་བོ་གྱིམ་ཤང་བྱ་ལྟར་བརྒལ། །ཡུལ་ནི་ཧོས་མོ་གླིང་དྲུག་བྱོན། །མཁར་ནི་འབར་བ་རྩེ་དགུ་ནས། །རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱིས་[63]བསུ་བ་བྱས། །ཚོགས་བསགས་བསྙེན་བཀུར་དགའ་སྟོན་བྱས། །དེ་ནས་གཡུང་དྲུང་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་དེ། །ཀ་དྷ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ལོ་གསུམ་ཧོས་ཀྱི་བླ་མཆོད་བྱས། །ཧོས་འཁོར་ཁྲིམས་དམག་སོང་བའི་ཚེ། །བཙུན་མོ་འགུ་ལིང་མ་ཏི་མས། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པུ་དྲོ་ལ་དྲངས། །དྲོ་གསོལ་བསྔོ་བ་བྱས་པ་ནི། །བདག་གཡུང་དྲུང་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་ངས། །དཔང་པོ་མེད་པར་དྲོ་མི་གསོལ། །དེ་རིང་དཔང་མེད་དྲོ་གསོལ་བའི། །དཔང་པོ་དྲང་སྲོང་ནེ་ཙོས་གྱིས། །འདོད་ཆགས་དུག་གི་རུ་མ་ཡིན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་ཤིང་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་ཆགས་པ་སྤང་། །ཞེས་བརྗོད་སློབ་དཔོན་བྲོས་ནས་སོང་། །བཙུན་མོས་རང་གི་སྐྲ་བལ་ནས། །རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་ཕྲ་མ་སྨྲས། །ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མཆོད་ཚོད་མེད་དེ། །དྲོ་དྲངས་དུས་[26]སུ་ང་ལ་འཇུས། །སྐྱེངས་ནས་ཁོ་བདག་བྲོས་སོ་ཟེར། །རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་བཞེད་པ་ན། །འགུ་ལིང་[64]མ་ཏི་འབུལ་དགོངས་ཚེ། །དྲང་སྲོང་ནེ་ཙོས་སྨྲས་པ་ནི། །ཧེ་ཧེ་དང་བ་ཡིད་རིང་ཀྱེ། །ཧོས་ཁང་ནང་དུ་ཧོས་རུ་ཅན། །བཙུན་མོས་དྲོ་ནི་དྲངས་དུས་སུ། །ང་ལ་འབྲས་ཆན་བྱིན་ནས་ནི། །བདག་གཡུང་དྲུང་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་ནི། །དཔང་པོ་མེད་པར་དྲོ་གསོལ་ན། །དཔང་པོ་དྲང་སྲོང་ནེ་ཙོས་གྱིས། །ཟེར་ནས་གཅིག་པུར་གཤེགས་ཀྱིས་ཐལ། །བཙུན་མོ་གཅིག་པུར་སྐྲ་བལ་ཞིང་། །གོས་ནི་རང་གི་སེན་མོས་བཀྲལ། །མ་ཉེས་དཔང་པོ་ནེ་ཙོ་ཡོད། །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོའི་རྫུན་ལ་བདེན་པ་མེད། །དྲང་པོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེན། །གཡོ་སྒྱུ་གྱ་གྱུས་མཛའ་བཤེས་བསླུ། །ཞེས་ཟེར་ནེ་ཙོ་འཕུར་ནས་སོང་། །དེར་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་གཙུག་རུམ་འབར་འཚོལ་དུ་གཤེགས། །ལམ་དུ་གསེར་མགར་ཞིག་ལ་དྲོ་བསླངས་ཚེ། །གསེར་སྦྲམ་རྒན་མོས་བརྐུས་དེ་བསྐུངས། །ད་ཅི་དྲོ་གསོལ་བཙུན་པས་ཁྱེར་རོ་ཞེས། །སློབ་དཔོན་དག་ལ་གླེང་བཏབ་སྟེ། །མགར་བས་མགར་གྲི་ཕྱུང་ནས་ལངས། [65]།མགར་བའི་མིག་ལ་ཧོས་རུ་དྲུད། །མགར་བའི་མིག་གིས་མངོན་ཤེས་གྲུབ། །མགར་མོས་གསེར་སྦྲམ་བརྐུས་པ་མཐོང་། །ཧོས་རུས་མགར་གྲིར་ཏིག་ཏིག་བྱས། །ང་ནི་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་ཡིན། །ངས་བཙུན་མོ་འགུ་ལིང་མ་ཏི་ལ། །མི་ཚངས་པར་ཡང་མ་སྤྱད་ན། །མགར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གསེར་སྦྲམ་ལ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མ་བླངས་ན། །མགར་གྲི་གྱེ་བོ་གསེར་དུ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་མགར་གྲི་གསེར་དུ་གྱུར། །མགར་བས་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལོག །འཕྲུལ་མགར་གུང་ཆུང་ཁྱོད་ཉིད་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཧོས་ནི་ང་བདའ་དང་འཕྲད་པ་ན། །སློབ་དཔོན་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་ནི། །རི་གཙུག་རུམ་འབར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ། །བྱ་ཁྲ་གཟན་ལ་འཇུམས་བཞིན་ནི་ཐལ། །གྱིམ་ཤང་ཆུ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་ནས་ཐལ། །ཐལ་ལོ་ཞེས་ཅི་འཕྲིན་སྨྲས་སོ་གསུངས། །ཞེས་གྱིས་གསང་ནས་དེ་བྱས་པས། །ཆུ་བོ་གྱིམ་ཤང་འགྲམ་ནས་ནི། [66]།རྒྱལ་པོ་འཁོར་ཚོགས་ཕྱིར་ལ་ལོག །བཙུན་མོས་གླེང་བཏབ་ཉེས་པ་ཡིས། །འགུ་ལིང་མཛེ་ཡི་མ་ཏི་ཀླུ་ཡིས་ཟིན། །དེ་ལ་གཙུག་གཤེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས། །དྲང་སྲོང་ནེ་ཙོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་། །མོ་མ་ཀུན་ཤེས་ཐང་པོ་བཏང་། །བཙུན་མོ་འགུ་ལིང་མཛེས་ཟིན་པས། །གཡུང་དྲུང་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་ལ། །གླེང་བཏབ་ཉེས་པས་ཀླུ་ཡིས་ཟིན། །མཛེ་ནད་རབ་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ལ་ཕན་ཅིང་བསོད་པའི་ཐབས། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་གདན་དྲངས་ནས། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ན་ཕན་ནོ་ཟེར། །དེར་སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་[27]གདན་དྲངས་ནས། །སྟོན་པས་འགུ་ལིང་མ་ཏི་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་ནི། །སྤྱན་དྲངས་ཚོགས་བསགས་ལྷ་ཕྱག་འཚོལ། །སྤྱན་སྔར་ཉེས་པ་བཤགས་ན་བྱང་། །དེ་མིན་ཀླུ་ཡིས་གཏོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཀུན་ཤེས་ཐང་པོ་ཡིས། །གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཉེས་[67]པ་བཤགས་སྦྱང་ཤིན་ཏུ་བྱས། །ལྷ་མོ་སུམ་བརྒྱར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཚོགས་བསགས་ལས་ངན་མཛེ་ནད་སོས། །དེར་བཙུན་མོས་རིན་ཆེན་གཅལ་བཀྲམ་ཕུལ། །ཧོས་རྒྱལ་དང་པ་དགའ་མགུ་ནས། །བུ་མོ་ཧོས་ཟ་རྒྱལ་མེད་མ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བཏབ་ནས་ནི། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཁབ་ཏུ་ཕུལ། །བྲམ་ཟེ་བློ་གསལ་མཚན་བལྟས་ནས། །མཚན་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་སོ་བརྗོད། །ཁྲི་སྨོན་རྒྱལ་བཞད་དག་ཏུ་བྱོན། །དགའ་སྟོན་ལྷ་གསོལ་ཆེ་རུ་བྱས། །སྲས་ནི་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་དང་། །དཔྱད་བུ་དེ་ནི་ཁྲི་ཤེས་འཁྲུངས། །བུ་མོ་གཤེན་ཟ་ནེའུ་ཆེན་འཁྲུངས། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །འབྲུག་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྕག་གིས་བྲབས། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་ཇི་བཞིན་པར། །གསས་ཆེན་རུ་བཞི་གདན་ཡང་དྲངས། །ཤར་ནས་གར་གསས་བཙན་པོ་བྱོན། [68]།བྱང་ནས་རྒོད་གསས་ཁམ་པ་བྱོན། །ནུབ་ནས་གསས་རྗེ་རྨང་པོ་བྱོན། །ལྷོ་ནས་གནམ་གསས་ཁྱུང་རུམ་བྱོན། །བར་པོ་སོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །བཀའ་རྟགས་རྔ་གཤང་དུང་གླིང་བཞི། །རང་བཞིན་མཁའ་ནས་གནམ་བབས་བྱུང་། །ས་གདུགས་བླ་རེས་རྒྱལ་མཚན་བཞི། །འཁོར་ལོ་དཔལ་བེའུ་དུང་དང་ཉ། །པད་མ་བུམ་པ་རྒྱལ་མཚན་གདུགས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཏེར་དང་བརྒྱད། །མེ་ཏོག་མཛེས་དགུ་ཆར་དུ་བབས། །སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ཀློག་བཤད་མཛད། །དེ་ནས་གསས་ཆེན་རུ་བཞི་ཡིས། །གར་རྟ་འཕྱོ་བ་དུང་གི་མདོག །རྒོད་རྟ་ལྡིང་བ་གསེར་ལོ་དང་། །གསས་རྟ་བང་ཆེན་མཚལ་བུ་དང་། །གནམ་རྟ་གྱི་ལིང་འགྲོས་པོ་ཆེ། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་བཅིབ་པར་ཕུལ། །དེ་ཚེ་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་ནི། །བོན་ནི་སྒོ་བཞི་མཛོད་དང་ལྔ། །ཆབ་དཀར་སྔགས་རྒྱུད་ཕྱི་ནང་དང་། །ཆབ་ནག་སྲིད་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་དང་། །དཔོན་གསས་ལུང་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་དང་། [69]།འཕན་ཡུལ་འབུམ་སྡེ་རྒྱས་བསྡུས་དང་། །གཙང་མ་མཐོ་ཐོག་ཟས་དོན་མཛོད། །གཟུངས་སོ་དག་ལ་འཛིན་ཤེས་ཀྱིས། །གདགས་སྒོ་དག་ལ་མིང་ཡང་ཐོགས། །གོ་ལམ་དག་ལ་དོན་གཉེར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་གཏན་ལ་ཕབ། །དེ་ནས་གུང་ལ་བྲག་སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་དུ། །བདུད་མ་ཊང་རུ་རིངས་བཏུལ། །ཐོ་རངས་ཁྲི་སྨོན་རྒྱལ་བཞད་རྩེར། [28]།རྒྱལ་པོ་ཧོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྫོགས། །དེ་ནས་མགོན་བཙུན་ཕྱྭའི་ཡུལ་དུ། །སྣང་ལྡན་གཡུང་རྩེ་བྱ་བ་རུ༑ ༑ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྟོན་པ་ལ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་བོན་རྣམས་ཞུས། །དེ་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །སྟོན་པས་འབྲུག་རྟ་སྔོན་པོ་བཅིབས། །ལྷ་རྟ་ཀེ་རུ་སྙན་ཀར་ལ། །གཏོ་སྒྲོ་དཔྱད་སྒྲོ་རྩིས་སྒྲོ་སྨན་སྒྲོ་དང་། །ལྷོ་སྒྲོ་གཤེན་སྒྲོ་ཟུང་གསུམ་མ་དྲུག་བཀལ། །རྔ་གཤང་དུང་གླིང་བཞི་དང་ཆས། །གསས་ཆེན་རུ་བཞི་འདྲེན་སྟོན་བྱས། །ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་[70]སྣ་འདྲེན་བྱས། །སྲས་བུ་ཟུང་གསུམ་ཡ་དྲུག་དང་། །མོ་མ་ཀུན་ཤེས་ཐང་པོ་ཡིས། །བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར། །གཏོ་དཔྱད་འབུམ་སྡེ་གཏན་ལ་ཕབ། །དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་བཞི་རུ། །སྐད་རིགས་མི་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས། །བོན་སྐད་འགྱུར་མི་གཅིག་པ་རེ་རེ་བཞག །སླར་ཡང་འོལ་མོ་གླིང་དུ་བྱོན། །བར་པོ་སོ་བརྒྱད་མཁར་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས། །གཡུང་དྲུང་ལྷའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཧོས་དང་པ་ཡིད་རང་ཞུས་དོན་གྱི་མདོ། ཧོས་ཟ་རྒྱལ་མེད་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ནས་སྲས་འཁྲུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་བའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙