(113) Cnoty Nanksiera Lopo

4. Dowody wykształcenia przygodnych i trwałych cnót

Posiadał niepojęte, ale gdyby zaklinał przez trzy lata całą grzywnę złota zwaną puchem, zmiótłby obszar Tybetu.¹ Gdyby zaklinał przez trzy miesiące połowę grzywny zwanej orłem, zmiótłby króla z otoczeniem. Za naleganiem Orlicy, Pani Jeziora,² myśląc o objawieniu,³ wykonywał przez siedem dni zaklinanie całego łutu złota zwanego wdechem. Trzecią częścią rzucił o zmierzchu – wyschło jezioro w Jarlungu⁴ i węże uciekły. Trzecią częścią rzucił o północy – zabił dwa jelenie z góry Punkpo⁵ w Jarlungu i stały się górą Garenk.⁶ Trzecią częścią rzucił o świcie i król Trisong Decen⁷ został dotknięty chorobą. Opanowała go od stóp do głowy. Król Trisong obiecał, że działając zgodnie z przykazaniem, po zwróceniu okólników, takich jak Dziedzictwo słuchu wielkiego spełnienia z Siangsiungu⁸ i Pogromca, Góra Ognia,⁹ oraz tysięcznej miary króla, postawi złoty pomnik miary postaci Ligmići¹⁰ w obrębie duchownej góry, śniegowca Tyse,¹¹ w zastępstwie postaci króla Ligmići; pozwoli każdemu żyć słowami; odda prawe szeregi ludności Kurip¹² i nie będzie nakładał na nią podatków. Teraz też obrządek słowa z Siangsiungu nie wygasł jako kopalina¹³ i stał się błogosławiony. Szerzej na boku.¹⁴

   Myśląc o szukaniu przykazań tego głębokiego słowa, uprawiał sztukę pocisków na zejściu urwiska Siank¹⁵ i zapanował nad wszystkimi męskimi rodzajami światowców. Wówczas król możnych, Bóg Łona Słonecznego oddał żywe serce oraz obiecał działać i strzec objawienia nieutwierdzany przez piewców.¹⁶ Zapanował nad wszystkimi żeńskimi rodzajami światowców. Lekarka, Królowa Jeziora¹⁷ oddała żywe serce oraz działała i strzegła objawienia nieutwierdzana.¹⁸ Wcielał się wszelako w niepewne postacie, takie jak świecący, szklany róg.

1  Zaklinanie w tym przypadku wydaje się oznaczać przeklinanie, kiedy zazwyczaj odnosi się ono do błogosławienia, naznaczania i wywyższania. Takie dwojakie zastosowanie słowa można też zauważyć w pismach Nanksiera Lopo, jak na przykład w Przekazie jednostkowego dzieła Góry Ognia (Me ri gcig sgrub bka' ma'i lugs): „Oho! Oto słowo – trucizna kwasoty, balsam – ten król lekarstw, są Bogiem Poznania, jeśli rozumiesz; są jadem pięciu trucizn, jeśli nie rozumiesz. Są ożywiającym lekarstwem, a stają się uśmiercającą trucizną. Zaklinając je, wyrzucam. Gdy trafiają do Boga, staje się uświęcony. Gdy trafiają do słowa, staje się wykonane. Gdy trafiają do prześladowcy, obracają w proch i pył. A więc, prześladowcy, zmiatajcie gdzieś indziej. Oom gekhot agne dzala fat!”.

2  Ciungza Codzial (Khyung za mTsho rgyal).

3  Piewca chciał uchronić objawienie słowa przed zniszczeniem.

4  Yar lung. Południowa Dolina. Miejsce w południowym Tybecie.

5  sPungs po. Kopiec albo Zwłoki.

6  lNga rengs. Pięciorakie Odrętwienie? Czy góra zmieniła swój kształt? Góra i rogi dwóch jeleni dają liczbę pięć.

7  Król Trisong Decen (790-844 r. po n. Chr.) prześladował w tym czasie wyznawców bonu. W dziejach buddyzmu jest on wspominany jako osoba pobożna, Słowny Król (Chos rgyal) i czczony za wprowadzenie buddyzmu z Indii do Tybetu. W dziejach bonu natomiast pamięta się o tym, że prześladował wyznawców, był człowiekiem małostkowym i zachłannym. Imię Trisong Decen (Khri srong lDe btsan) wydaje się znaczyć Prosty Tron, Opiekuńczy Bóg (trudno o ścisły przekład).

8  rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud.

9  Geko Meri (Ge khod Me ri). Zbiór tych pism występuje pod różnymi nazwami na przestrzeni wieków.

10  Lig mi rkya. Jego imię podawane jest w różnych zapisach. Obecnie na Zachodzie upowszechnił się zapis Ligmincza (Ligmincha). Był on ostatnim królem kraju Siangsiung, zabitym w zamachu.

11  Ti se. Tzn. Kajlas (Kajlaś).

12  Gu rib. Prawe szeregi (g.yas gral) zdają się tutaj oznaczać właściwe miejsce w radzie królewskiej.

13  Te pisma nie były chowane przed prześladowaniami.

14  Na innym miejscu powiedziano o tym więcej.

15  Shangs. Nos. Obszary Tsang (gTsang) w Tybecie. Określenie zejście urwiska może być nazwą własną, która w języku tybetańskim brzmi Kepa Drosiol (Gad pa 'Grod shol).

16  Utwierdzanie albo wykonywanie dzieła (bsgrub pa) oznacza tutaj spełnianie szczególnego zadania. Zazwyczaj zatrudnienie jakiejś osoby lub ducha do pracy i strzeżenia objawienia wymaga stworzenia szczególnych warunków. Tutaj Bóg Łona Słonecznego, Nipankse (Nyi pang sad), zobowiązał się tego bez niczego.

17  Men Kuma Raca (sMan Ku ma Ra tsa). Na tym miejscu jej imię wydaje się być podane w sanskrycie. Możliwe, że jest ona tą samą osobą, co wymieniona wcześniej Jeziorna Lekarka, Comen (mTsho sman). Bóg Łona Słonecznego, Nipankse (Nyi pang sad), i Lekarka, Menmo (sMan mo), są od tego czasu szczególnymi stróżami dziedzictwa słuchu z Siangsiungu (Zhang zhung snyan rgyud).

18  To utwierdzanie (por. przyp. 16) wydaje się znaczyć także nagradzanie, opłacanie albo wzmacnianie.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.
Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud pa'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 19-20; także inne wydania, jak Lokesh Chandra, History and doctrine of Bon-po Niṣpanna-Yoga (w Śata-Pitaka Series 73), New Delhi 1968

Przekład z tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski

།བཞི་བ་ཐུན་མོང་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་རྟགས་ནི།

བསམ་ལས་འདས་པ་མངའ་ནའང་། སྤུ་བྱ་བ་གསེར་སྲང་གང་ལ་ལོ་གསུམ་སྔགས་ན། བོད་ཁམས་ཕུང་། ཁྱུང་བྱ་བ་སྲང་ཕྱེད་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་སྔགས་ན། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཕུང་། ཁྱུང་ཟ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུ་ནན་ཕུལ་ནས། བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ནས། རྔུབ་བྱ་བ་གསེར་ཞོ་གང་ལ་སྔགས་ཏེ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས། སུམ་ཆ་སྲོད་ལ་འཕང་། ཡར་ལུང་གི་མཚོ་སྐམས་ཀླུ་བྲོས། སུམ་ཆ་ནམ་ཕྱེད་ལ་འཕང་། ཡར་ལུང་སྤུངས་པོ་རིའི་ཤ་བ་གཉིས་བསད། ལྔ་རེངས་ཀྱི་རི་ཡོད། སུམ་ཆ་ཐོ་རངས་ལ་འཕང་པས། རྒྱལ་པ་ཁྲི་སྲོང་སྡེ་བཙན་བསྙུང་གིས་ཟིན། ཞབས་སྤྱི་ཐོག་བླངས་པས་དབང་དུ་འདུས། བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད། གེ་ཁོད་མེ་རི་ལས་སོགས་སྐོར་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྟོང་ཚད་ལ་ཕུལ་རྟིང་། རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་སྐུ་ཚབ། བླ་རི་གངས་ཏི་སེའི་མགུལ་དུ། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལིག་མི་རྐྱའི་སྐུ་ཚད་ཅིག་བཞེངས་པ། བོན་རྣམས་སོ་སོ་ལ་བཞུགས་སུ་འཇུད་པ། གུ་རིབ་ཀྱི་མི་སྡེ་ལ་གཡས་གྲལ་དང་ཁྲལ་མི་བསྐོད་པ། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་གིས་ཁས་བླངས་དམ་དུ་བཅས་པས། ད་ལྟ་ཡང་བོན་ཞང་ཞུང་རྒྱུད་གཏེར་དུ་མ་ནུབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཡང་དེ་ཙུག་ལགས་སོ། །རྒྱས་པ་ཟར་ན་ཡོད། བོན་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་བཀའ་གསུང་ཞིག་བཙལ་དགོངས་ནས། ཤངས་ཀྱི་གད་པ་འགྲོད་ཤོལ་དུ། བཙོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་དེ༑ སྲིད་པའི་ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། དེ་དུས་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་པང་སད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཏེ། གྱེར་སྤུངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲུབས་པར་ལས་བྱེད་ཅིང་། བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས། སྲིད་པའི་མོ་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། སྨན་ཀུ་མ་ར་ཙས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། མ་བསྒྲུབས་པར་ལས་བྱེད་བསྟན་པ་སྲུང་ངོ་། །སྐུ་མ་ངེས་པ་ཤེལ་གྱི་རྣ་རུ་འོད་འཕྲོ་བ་ལས་སོགས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ལོ།