Poświęcenie

Hordo zdrajcy, spokojnie!
Trzy niziny, zniknijcie!

Szczęsne słowo, rozkwitaj!

Także dusze wszechświata,

winy, cienie opuśćcie!

Sprawiedliwość niech rośnie!

Dobrodzieje, cieszcie się!

Nakaz święty usłyszcie!

Kres modlitwy opatrzcie!

Wszyscy zewsząd szczęśliwi,

ja i dusze bezkresne,

bądźmy równi w postawie!

Niechaj wzrasta łaskawość!

Niech modlitwa opatrzy!

Niechaj słowo się krzewi!

Niechaj duszom się szczęści!

Niech zaniknie nieprawość!

Niech osłabną przekleństwa!

Niechaj dusze też wszystkie

przerywając udrękę,

znajdą święty spoczynek!

Tak wołał król Konkce (Kong tse), uczeń Objawiciela Namaszczonego, Tonpy Sienraba (sTon pa gShen rab).

Witajcie! Przewodnicy, szczęśliwi, mężczyźni i kobiety, opiekunowie słowa, stróże nakazu, żyjący w dziesięciu stronach i trzech czasach, pomyślcie o przechodniach, takich jak ja. Polegając na tym nieskalanym korzeniu prawości wziętej z mojego ciała, mowy i myśli, poświęcam znaną i nieznaną prawość, jaka była dokonana we wszystkich czasach przeze mnie i wszystkie dusze trzech obszarów, przez zebrania świętych i wybawców trzech czasów, w imieniu wszystkich dusz ogarniających niebo jak ja.

Ciemności namiętności i wyrazów, osiem światowych pragnień, czyny, cele, powody i okoliczności krążenia – własne i wszystkich dusz – zniknijcie w bezkształtnej przestrzeni słownej duszy, jak proch zmieciony na niebie, jak lód stopiony na morzu. Obyśmy później we wszystkich postojach pozostawali nieprzerwanie w szczęśliwości nieskalanej światłości Najwyższego. Obym ja – postać Najwyższego Szczęśliwego – przez mądre i życzliwe zadanie bycia, wyobrażenia i przejawienia poprowadził różnymi czynami wszystkich bez wyjątku przechodniów do wielkiej wolności świętego.

Takie są modlitwy kończące „Trojakie stosowanie zamysłu dziedzictwa matek” (Ma rgyud dgongs spyod rnam gsum). Przekład własny z tybetańskiego.

  

ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་བདུད་ཀྱི་སྡེ།
སྟོངས་པར་གྱུར་ཅིག་ངན་སོང་གསུམ།
དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་གཡུང་དྲུང་བོན།
དེ་བཞིན་ཡོངས་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས།
བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་སྡིག་དང་སྒྲིབ།
འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་དགེ་བའི་ཚོགས།
བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་ཅིག་ཡོན་གྱི་བདག
ཐོས་པར་གྱུར་ཅིག་སྟོན་པའི་བཀའ།
བཙན་པར་གྱུར་ཅིག་སྨོན་ལམ་མཐའ།
ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས།
བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས།
གཉིས་མེད་ངང་ལ་མཉམ་གྱུར་ཅིག
སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བར་ཤོག
ལྷ་ཡི་སྨོན་ལམ་བཙན་པར་ཤོག
བོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག
སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་འཛོམས་པར་ཤོག
མི་དགེའི་སྡིག་ཚོགས་ནུབ་པར་ཤོག
སྲིན་གྱི་དམོད་པ་རྒུད་པར་ཤོག
འཁོར་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།
སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་རྒྱུན་ཆད་ནས།
བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག

ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཀོང་ཙེ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།

ན་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པ་ཡི། དཔོན་གསས་བདེར་གཤེགས་སེམས་དཔའ་དང་། མཁའ་འགྲོ་བོན་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་རྣམས། བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། དགེ་རྩ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ལ་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། དུས་ཀུན་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་དགེ་བ་ཅི་བགྱིས་པ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའི་ཁྱབ་ཚད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོའོ།
བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་བྱ་བརྒྱད་པོ་དང་། འཁོར་བའི་ལས་འབྲས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས། མཁའ་ལ་རྡུལ་སངས་མཚོ་ལ་འཁྱགས་ཞུ་ལྟར། བོན་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་དུ། མཆོག་དྲི་མེད་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལ། དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས་པ་ཤོག བདག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོག་གི་སྐུ། ཡིན་སྣང་ཤར་གསུམ་མཁྱེན་བརྩེའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། སྣ་ཚོགས་མཛད་ཅིང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། སངས་རྒྱས་ཐར་པ་ཆེན་པོ་འདྲོངས་པར་ཤོག

ཞེས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་རྣམས་གསུམ་ལས་སྨོན་ལམ་མོ།