Światło Wschodu dla pragnących poznać Tybet, Tybetańczyków i ich myślenie.
sobota, 31 grudnia 2016
Życzenie noworoczne
czwartek, 29 grudnia 2016
(56) Szkółka: Określone jako przyczyna współuczestnicząca
5 Wg Wasubandhu (tyb. Jignien – dByig gnyen, IV-V po n. Chr.). Niektórzy wyznawcy bonu uważają, że czerpał on z nauk Tonpy Sienraba (sTon pa gShen rab). Pewne jest, że określenie ostatnie skupisko pojawia się po raz pierwszy u Wasubandhu i nie jest obecne w naukach Buddy Siakjamuniego. Czy jest ono również obecne w nauczaniu Buddy Sienraba – tego nie miałem możliwości sprawdzić.
środa, 28 grudnia 2016
(55) Szkółka: Określenie przyczyny współuczestniczącej སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ།
To należy do podziału przyczyny według rodzaju wyrażenia językowego.
wtorek, 27 grudnia 2016
Wiedźma རིག་མ།
Jest zwana wiedźmą z powodu samoświadomej osobowości.1
།རིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
Wiedźma
to bogini.2
།རིག་མ་ནི་ལྷ་མོའོ༑
Rzekoma
wiedźma
objawiająca
obszernie streszczone objawienie jest zwana kapłanką
(braminką)
i
tak dalej.3
།རིག་མ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་མོ་ཞེས་པ་
ལ་སོགས་པའོ།
Rzekoma
wiedźma
to
rozumna pani.4
།རིག་མ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བཙུན་མོའོ།
Rzekoma
wiedźma
to
pośredniczka (jogini).5
རིག་མ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ།
Nazywana
wiedźmą
i
tak dalej, a także nazywana dobrą
i
tak dalej, jest piękną i znającą tożsamość słowa.6
རིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟང་མོ་ཞེས་པ་ནི་བཞིན་ལ་སོགས་པ་མཛེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའོ།
Rzekoma
wiedźma oznacza
pośrednika w postaci Wielkiej Złudnej (Maha Maya).7
།རིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
W
tym kręgu rzekoma wiedźma to
pani Rozum, rzekoma bogini to
obdarzona pośrednictwem Boga.8
།དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་རིག་མ་ཞེས་པ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་བོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ།
Rzekoma
wiedźma
to
wielki gest (mahā
mudrā).9
རིག་མ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།
Rzekoma
własna
wiedźma to
Można z Przestrzeni Wiecznej.10
།རང་གི་རིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ།
Wszystkie przytoczone zdania pochodzą z tybetańskich przekładów buddyjskich pism indyjskich. Podano je za wydaniem Krung go'i Bod Rig pa'i dPe skrun khang (tzw. dPe bsdur ma), Pekin 2006-2009 (odnośniki w przypisach z numerami tomów i stron podane są zgodnie z tym wydaniem).
piątek, 23 grudnia 2016
czwartek, 22 grudnia 2016
(53) Szkółka: Określenie przyczyny współwystępującej ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ།
Krótkie wyjaśnienie. Określenie „gdy nie jest sama” wydaje się znaczyć to samo, co nie występowanie bez rzeczy równocześnie, wzajemnie z nią zmieszanej. Jest to więc taka przyczyna, której zawsze coś towarzyszy, która nigdy nie występuje sama bez innej rzeczy.
wtorek, 20 grudnia 2016
Próżność i litość
poniedziałek, 19 grudnia 2016
Nieprzerobione
piątek, 16 grudnia 2016
(52) Szkółka: Podział przyczyny według rodzaju wyrażenia językowego
(bskal ba [skal ba!] mnyam pa)
środa, 14 grudnia 2016
Zen kuchenne
sobota, 10 grudnia 2016
(51) Szkółka: Określone jako przyczyna pośrednia
(bum pa'i snga logs de ma thag tu byung ba'i snga logs de ma thag tu byung ba/ bum pa'i rgyud rgyu yin pa lta bu'o)
To należy do przyczyny pośredniej.
czwartek, 8 grudnia 2016
Słowo i różne myśli
środa, 7 grudnia 2016
Określenie Obecnego དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།
poniedziałek, 5 grudnia 2016
(50) Szkółka: Określenie przyczyny pośredniej རྒྱུད་རྒྱུ།
To należy do podziału przyczyny według istoty.
sobota, 3 grudnia 2016
Dla światowych
Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski
piątek, 2 grudnia 2016
Dla orłów
czwartek, 1 grudnia 2016
Cztery rzeki
Wiersz o niestałości życia
środa, 30 listopada 2016
Zachwyt słoneczny
wtorek, 29 listopada 2016
(170) Ngodrup Dzialcen Ryngmo
Przekład z tybetańskiego i przypis: Jakub Szukalski
poniedziałek, 28 listopada 2016
(169) Mądrość Lomtynka Hlagoma Karpo
Przekład z tybetańskiego i przypis: Jakub Szukalski
(48) Szkółka: Określenie przyczyny przedmiotowej དངོས་རྒྱུ།
To należy do podziału przyczyny według istoty.
sobota, 26 listopada 2016
Smutny Budda
piątek, 25 listopada 2016
Szczęśliwy świat
środa, 23 listopada 2016
Niewymowne
Przekład z języka tybetańskiego: Jakub Szukalski
།ཅིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ།
།ཇི་ཙམ་ཟབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང༌།
།དོན་དང་མཐུན་པར་ཡོང་མི་འགྱུར།
།བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི།
།སུས་ཀྱག་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།