(353) Szkółka: Określenie ogółu སྤྱི།

Obejmujący wiele własnych szczegółów, przygodnie powodujący następstwo.

(rang gi bye brag du ma la khyab byed thun mong du rjes 'gro byed pa)

To należy do ogółu.

(352) Szkółka: Ogół

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Podział (dbye ba)

To należy do podziału na ogół i szczegół.

(351) Szkółka: Podział na ogół i szczegół

1. Ogół (spyi)

2. Szczegół (bye brag)

To należy do podziału przez dwojakie zestawy.

Mowa źródłowa

Wzniosła Matka Przemożnego,

źródło przejścia rozumu

Po indyjsku:

Bhagavatī prajñā pāramitā hṛdaya.

Po tybetańsku:

bCom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po.

Po polsku:

Wzniosła Matka Przemożnego, źródło przejścia rozumu.

Tom jeden.

Cześć Matce Przemożnego, Przejściu Rozumu!

   Jednego czasu, kiedy słyszałem te słowa, Przemożny przebywał razem z wielką społecznością mnichów i wielką społecznością oświeconych bohaterów na dworze króla, na górze sępich zwłok. Wówczas Przemożny wpadł w zachwyt nad wyliczeniem słów, który nazwano obrazem głębi. I wówczas oświecony bohater, wielki bohater, wzniosły Patrzący z Przymrużeniem, Możny, popatrzył na samo życie głębokiego przejścia rozumu i popatrzył na pięć skupisk jako swoiście próżne. Wtedy żywotny potęgą Świętego, syn Siary powiedział do oświeconego bohatera, wielkiego bohatera, wzniosłego Patrzącego z Przymrużeniem, Możnego, tymi słowy:

   «Jak mają się uczyć ci spośród synów narodu albo córek narodu, którzy chcieliby żyć życiem głębokiego przejścia rozumu?»

   Tymi słowy powiedział, a oświecony bohater, wielki bohater, wzniosły Patrzący z Przymrużeniem, Możny, powiedział do żywotnego syna Siaradwaty tymi słowy:

   «Synu Siary, tak mają patrzeć ci spośród synów narodu albo córek narodu, którzy chcieliby żyć życiem głębokiego przejścia rozumu – patrzeć wyraźnie na te pięć skupisk jako swoiście próżne.

   Widok jest próżny – próżność to widok. Próżność nie jest inna od widoku, a widok nie jest inny od próżności. Tak samo próżne jest uczucie, wyobrażenie, wytwór i doznanie.

   Otóż, synu Siary, wszystkie słowa są próżnością – bez określenia, niezaczęte, nieskończone, nieskalane, niepozbawione skalenia, nieumniejszone, niewypełnione.

   Otóż, synu Siary, w próżności nie ma widoku, nie ma uczucia, nie ma wyobrażenia, nie ma wytworów, nie ma doznania, nie ma oczu, nie ma uszu, nie ma nosa, nie ma języka, nie ma ciała, nie ma umysłu, nie ma widoku, nie ma dźwięku, nie ma zapachu, nie ma smaku, nie ma dotyku, nie ma słowa. Nie ma tego, co od obszaru oczu aż do obszaru umysłu, a także obszaru doznania umysłu. Nie ma nieświadomości. Nie ma tego, co od wyczerpania nieświadomości aż do starczej śmierci, a także wyczerpania starczej śmierci. Nie ma smutku, ani zajścia, ani zatrzymania, ani drogi. Nie ma poznania, nie ma osiągnięcia, ani też nieosiągnięcia.

   Otóż, synu Siary, oświeceni bohaterowie pozostają wierni przejściu rozumu, ponieważ nie mają osiągnięcia. Nie mając zaś ciemności w duszy, nie mają strachu. Dochodzą do kresu spoczynku przez odejście od przewrotności. Również wszyscy święci uobecnieni w trzech czasach, wierni przejściu rozumu, są jaśnie, zupełnie uświęceni nadzwyczajnym, wyraźnie spełnionym oświeceniem.

   Otóż, należy pojąć, że skoro zaklęcie przejścia rozumu, zaklęcie cenne, zaklęcie nadzwyczajne, zaklęcie nieporównywalne i porównywalne, zaklęcie uspokajające wszystkie smutki, nie jest kłamliwe, to jest prawdziwe. I powiedział zaklęcie przejścia rozumu: „Tadiathaa, gate gate paaragate, paarasamgate, bodhi swaahaa”.

   Synu Siary, oświeceni bohaterowie, wielcy bohaterowie tak mają się uczyć głębokiego przejścia rozumu».

   Wtedy Przemożny podniósł się z tego zachwytu i dał oświeconemu bohaterowi, wielkiemu bohaterowi, wzniosłemu Patrzącemu z Przymrużeniem, Możnemu, powiedzenie „ładnie”, a więc: «Ładnie, ładnie! Synu narodu, takie to jest. Synu narodu, takie to jest. Powinieneś żyć głębokim przejściem rozumu, tak jak objawiono, a obecni też się ucieszą».

   Przemożny przykazał tymi słowy, a żywotny syn Siaradwaty i oświecony bohater, wielki bohater, wzniosły Patrzący z Przymrużeniem, Możny, oraz towarzystwo posiadające wszystkich, oraz świat z bogami, ludźmi, niebogami i węszycielami, ucieszyli się i wyraźnie pochwalili to, co powiedział Przemożny.

   Koniec mowy wielkiego postępowania nazwanej Wzniosłą Matką Przemożnego, źródłem przejścia rozumu.

   Przetłumaczył przełożony z Indii, Wimalamitra oraz tłumacz mnich Rynciende, a tłumacz z Siucienów, Gelo oraz Namka i inni poprawili i utrwalili.

   Zapisano i ładnie wykonano poprawki na ścianie piaskowej wyspy rozwiniętej prawości swobodnego ustronia chwalebnego Samje.

   Na język polski z tybetańskiego przełożył Jakub Szukalski.

[Pismo tybetańskie za wydaniem Pedurma (dPe bsdur ma), tom 88 w zbiorze świętych pism buddyjskich, Kandziur (bKa' 'gyur), Pekin 2006-2009, s. 297-300.]

༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ།

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བ་ཏཱི་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། བམ་པོ་གཅིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ལྟའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད༑ ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད༑ ཆོས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་བརྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌།

ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་བློ་དང༌ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།

དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་གི་དགེ་རྒྱས་བྱེ་མ་གླིང་གི་རྩིག་ངོས་ལ་བྲིས་པ་དང་ཞུ་དག་ལེགས་པར་བགྱིས་སོ།། །།

(350) Szkółka: Określone jako łączność pochodna

Jak łączność dymu z ogniem.

(Por. określone jako przyczyna przedmiotowa.)

Ponieważ powiedziano ponadto w Wydzieleniu (rNam 'byed):

„Pewna powtarzalność i odmienne słowo

to łączność. Są do tego dwie –

łączność jednoosobowa i pochodna.

Jednakowa rzeczywistość (własność), pewna powtarzalność,

odmienne słowo to łączność jednoosobowa.

Pewna powtarzalność, odmienność rzeczowa

to łączność pochodna”.

(/'gro ldogs nges pa tha dad bon/

/'brel ba nyid yin de la gnyis/

/bdag gcig pa dang de byung 'brel/

/rang bzhin gcig pa 'gro ldog nges/

/tha dad bon ni bdag gcig 'brel/

/'gro ldog nges pa rdzas tha dad/

/de byung 'brel yin/)

To należy do łączności pochodnej.

(349) Szkółka: Określenie łączności pochodnej དེ་བྱུང་འབྲེལ་བ།

Jest to taka odmienność rzeczowa ciebie ze słowem, która gdy nie ma słowa, musi nie być ciebie. To określenie łączności pochodnej ciebie ze słowem.

(khyod bon de dang rdzas tha dad gang zhig/ bon de med na khyod med dgos pa ste/ khyod bon de dang de byung 'brel ba'i mtshan nyid)

To należy do łączności pochodnej.

(348) Szkółka: Łączność pochodna

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Określone (mtshan gzhi)

To należy do podziału łączności.

(347) Szkółka: Określone jako łączność jednoosobowa

Jak łączność kielicha (bum pa) i przedmiotu (dngos po).

Uwaga. Zauważ, że tutaj pojęcie osoby (bdag) oznacza właściwie osobę gramatyczną, a więc rodzaj podmiotu. Przedmiot w powyższym przykładzie można rozumieć także jako tworzywo, substancję.

To należy do łączności jednoosobowej.

(346) Szkółka: Określenie łączności jednoosobowej བདག་གཅིག་འབྲེལ་བ།

Jeśli dla łatwego zrozumienia odniesiemy ją do podstawy [tzn. do przykładu], jest to taka odmienność ciebie ze słowem, która gdy nie ma słowa, musi nie być ciebie, przez to, że ty ze słowem jesteście jedną rzeczywistością [własnością/naturą]. To określenie łączności jednoosobowej ciebie ze słowem.

(go ba sla phyir gzhi dang sbyar na/ khyod bon de dang tha dad gang zhig/ khyod bon de dang rang bzhin gcig yin pa'i sgo nas/ bon de med na khyod med dgos pa de/ khyod bon de dang bdag gcig 'brel ba'i mtshan nyid)

To należy do łączności jednoosobowej.

(345) Szkółka: Łączność jednoosobowa

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Określone (mtshan gzhi)

 To należy do podziału łączności.

(18) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། བདེར་གཤེགས་མཆོད་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཀོད་པ།

།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས། །གཡུང་དྲུང་བཀོད་པའི་གླིང་དུ་ནི། །དུང་ནི་འཕར་པོ་འཕར་གྲགས་ཏེ། །འཁོར་རྣམས་བསྡུ་པ་རབ་ཏུ་མཛད། །ཞལ་སྲོས་བདེར་གཤེགས་ཀུན་[58]འདུས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་མཛད། །དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་གསལ་འོལ་མོ་གླིང་། །རང་བཞིན་ཚོན་གྱི་བཞི་བཀྲ་གསལ། །ཁ་དོག་ཕྱོགས་མཐུན་མཛེས་པ་འོ། །དེ་ནས་རྒྱན་རྣམས་བཀྲམ་པ་ནི། ཨཱོྃ་བདེར་གཤེགས་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་འདིར། [154]།སྟོན་པས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་རྫས། །འཁོར་ལོ་དཔལ་བེའུ་པད་མ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གདུགས་དང་བུམ་པ་གསེར་ཉ་དུང་། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀྲམ། །ཨ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཕོ་བྲང་འདིར། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རྟ་མཆོག་གླང་པོ་དང་། །བཙུན་མོ་བློན་པོ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང་པོའི་གཏེར། །རིན་ཆེན་སྣ་བརྒྱད་རྒྱན་དུ་ལེགས་པར་བཀོད། །མདའ་ཡབ་མེ་ལོང་མེ་ཏོག་འཕྲེང་དང་དར་བུ་ཁད། །མུ་ཏིག་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་རིན་ཆེན་འཕྲེང་། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྨ་བྱ་ཁྱུང་དང་ཤང་ཤང་ཏེའུ། །རྟ་མཆོག་པད་མ་ཉི་ཟླ་གདན་ལེགས་བརྒྱན། །སེང་གེ་ཆུ་སྲིན་ཁྱུང་དང་བྲམ་ཟེ་ན་དྲུག་བརྒྱན། །མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །བླ་བྲེ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །རྔ་ཡབ་དར་དཔྱངས་ཕྱེ་མ་འཕུར་མ་ལྡ་ལྡིས་བརྒྱན། །དེ་ནས་མཆོད་[155]པ་བཀོད་པ་ནི༑ ༑མར་མེ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་དང་གདུག་སྤོས་དང་། །དྲི་ཆབ་བཟང་དང་ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་སྒྲ༑ ༑ཡིད་འོང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྒྱུ་མཆོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ན། །འགྲོ་བ་ས་ཡི་རྟུལ་བས་གྲངས་མང་རྣམས། །བླ་མེད་གཤེན་རབ་ས་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བདུད་བགེགས་མཚམས་བཅད་ནི། ཨཱོྃ་མི་སྐྱེ་མི་འགག་མཚན་མ་མེད་པ་ཡི། །གཤེན་རབ་དག་པའི་གཡུང་དྲུང་བཀོད་པའི་གླིང་། །ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་འདིར། །དགེ་ལ་བར་ཆོད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་བགེགས། །ཁྲོ་ཆེན་རུ་བཞི་རྔམ་པའི་བྱིན་སྟོབས་ཀྱིས། །ངེས་པར་རྒྱང་མཚམས་ཆོད་ལ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཤར་ཕྱོགས་[156]འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཟོ་བོ་དབུ་དགུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་སྲིད་ཟོ་བོ་དབུ་དགུས་གང་། །ཤར་ཕྱོགས་གདོན་བགེགས་རྒྱང་མཚམས་ཆོད། །བསྭོ་གེ་ཞི་མྱལ་མྱལ་རྦུད།ཨ་པར་ཐུམ་དྲག་མ་རག་མ་གཞོབ་ཏུ་ཐོངས། བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཀུན། །གཟེ་མ་དབུ་དགུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་སྲིད་གཟེ་མ་དབུ་དགུས་གང་། །བྱང་ཕྱོགས་གདོན་བགེགས་རྒྱང་མཚམས་[59]ཆོད། །བསྭོ་རག་ཤ་གེ་ཞི་ཐུམ་དྲག་མ་རག་མ་གཞོབ་ཏུ་ཐོངས། །ནུབ་ཕྱོགས་འཇིན་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཀུན། །རུ་ཅོ་དབུ་དགུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་སྲིད་རུ་ཅོ་དབུ་དགུས་གང་། །ནུབ་ཕྱོགས་གདོན་བགེགས་རྒྱང་མཚམས་ཆོད། །བསྭོ་གེ་རུད་མྱལ་མྱལ་ཐུམ། དྲག་མ་རག་མ་གཞོབ་ཏུ་ཐོངས། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཀུན། །རོམ་པོ་དབུ་དགུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་སྲིད་རོམ་པོ་དབུ་དགུས་གང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་གདོན་[157]བགེགས་རྒྱང་མཚམས་ཆོད། །བསྭོ་ཡ་མ་རག་ཤ་རྦད། །ཏྲག་མ་རག་མ་གཞོབ་ཏུ་ཐོངས། །ཞེས་བརྗོད་མཚེ་ཉུངས་མཚོན་ཆ་སྤྲོ། །བགེགས་རྣམས་ལྕགས་རིའི་རྒྱབ་ཏུ་དེད་པར་བསམ། །བདག་ཉིད་གཤེན་རབ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། །མདུན་དུ་རིན་ཆེན་ས་གཞི་བཀྲ། །རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་པད་མ་དང་། །སེང་གེ་ཉི་ཟླ་འཇའ་ཚོན་གདན། །གཞལ་ཡས་འཇའ་ཚོན་གུར་ནང་དུ། །རིགས་ལྔ་གཙོ་བཞི་སེམས་དཔའི་འཁོར། །མཆོད་གནས་དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་བཅུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ས་བཅུའི་གཡུང་དྲུང་སེམས། །ཕྱོགས་བཅུའི་གཤེན་རབ་སྒོ་སྲུང་བཞི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་སྒོ་བ་རྒྱལ་པོ་བཞི། །འདུལ་བ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས། །བཀྲ་གསལ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་བསམ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཨཱོྃ་འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་[158]ཅིང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཤེས་རབ་ཕུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །གཙོ་བཞི་བདེར་གཤེགས་སྟོང་དང་བཅས། །འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདས་དང་ད་ལྟ་སླད་ནས་འབྱོན། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སྤྲུལ། །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་དང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་མུན་པ་སེལ་བ་ཡི། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལམ་ལྔ་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ས་བཅུའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐར་ལམ་འདྲེན་སྟོན་བླ་ན་མེད། །མི་ཤེས་འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་གཤེན་རབ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །འདུལ་བ་དྲུག་[159]དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨ་ཨཱོྃ་རཾ་ཛ་སྤུང་འདུ། ཨ་ཨ་དྲུང་སྲུངས་ཛ་ཛ། དེ་ནས་གུས་པས་[60]ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ལྷ་ཕྱག་འཚལ། ཨཱོྃ་བོན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི༑ ༑སྣང་དང་མི་སྣང་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས། །སྐྱེ་འགག་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་དག་བོན་གྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོག་མིན་གནས་ནས་ལྔ་བཅུའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའི་ཁྱབ་ཚད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་འདམ་ནས་འདྲེན། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྲོ་དོན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་སྟོན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དུག་ལྔ་མ་[160]ལུས་ཞི་མཛད་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༑ ༑དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དོན་མཛད་པས། །གཙོ་བཞི་བདེར་གཤེགས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་མུ་མཐའ་མེད་པ་རུ། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །འཁོར་བ་ཁྲི་མུན་སེལ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་སྤྱོད་འདྲེན་བླ་ན་མེད། །མི་ལྡོག་གཡུང་དྲུང་ས་ཐོབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པས། །བདེར་གཤེགས་ཐུགས་སྲས་གཤེན་རབ་བླ་ན་མེད། །ས་བཅུའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཀུན་གྱི་བདག །གཤེན་རབ་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དབང་དང་ལྡན། །འདུལ་བ་[161]དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཨཱོྃ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ཕྱིར་དུ། །གཞའ་ཚོན་བདེ་ལེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །པད་མ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲི། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་འབྲུག་ཁྱུང་། །མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བསྐྱེད་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བསྐྱེད། །གྲུབ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་གྲུབ། །བསགས་ནི་དད་ཅིང་མོས་པར་བསགས། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འབུལ་ནི་བདེར་གཤེགས་ལྷ་ལ་འབུལ། །དོན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེངས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱས་[61]བརྒྱན། །དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། [162]།མར་མེ་སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་འོད། །མཛེས་ནི་མི་རྟོག་རྒྱན་དང་ལྡན། །བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་སྤྲིན་དཔུང་འཁྲིགས། །དྲི་ཆབ་བསིལ་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ། །ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ཟས། །བླ་རེ་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་མཛེས། །རོལ་མོ་རྔ་གཤང་སིལ་སྙན་དུང་། །མངོན་སུམ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཅིང་བཤམས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རིན་ཆེན་སྣ་བརྒྱད་མཛེས། །མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་རྣམས། །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འཁོར་བཅས་ལ༑ ༑འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཨཱོྃ་དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་བླ་མེད་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མི་མཁས་གཏི་མུག་མུན་བློ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྤྱོད་སོལ་དྲིས་ལྟ་བུ་ཡི། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་ཕྲོག་བསད་བཅད་སོགས། །མི་དགེ་སྡིག་པར་གྱུར་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །མི་འཆབ་[163]གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་རབ་ཏུ་བཤགས། །བདེར་གཤེགས་ཐུགས་རྗེས་རབ་ཏུ་བྱང་བར་མཛོད། །བདག་ནི་མི་མཁས་འདོད་ཆགས་དབང་གྱུར་ཏེ། །ངག་གིས་སྡིག་བྱས་དུག་ཚེར་ལྟ་བུ་ཡི། །རྫུན་དང་དབྱེན་ཕྲ་ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་སོགས། །མི་དགེ་སྡིག་པར་གྱུར་བ་ཅི་མཆིས་པ། །མི་འཆབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་རབ་ཏུ་བཤགས། །བདེར་གཤེགས་ཐུགས་རྗེས་རབ་ཏུ་བྱང་བར་མཛོད། །བདག་ནི་མི་མཁས་ཞེ་སྡང་དབང་གྱུར་པས། །ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་མུན་ནག་གླིང་ལྟ་བུའི། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་ལ་སོགས། །མི་དགེ་སྡིག་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མི་འཆབ་གནོང་བའི་འགྱོད་པས་རབ་ཏུ་བཤགས། །བདེར་གཤེགས་ཐུགས་རྗེས་རབ་ཏུ་བྱང་བར་མཛོད། །ཕྱི་དྲང་སྲོང་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་དང་འཆལ་བ་དང་། །བར་གཡུང་དྲུང་སེམས་[164]ཀྱི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ནང་ཨ་དཀར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་དང་། །དོན་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་སྤྱོད་དང་འཆོར་པ་དང་། །ཐེག་དགུ་བོན་སྒོ་ལོག་པར་སྤྱོད་གྱུར་པ། །ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་མི་མཐུན་སྤྱོད་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མུན་ནག་གླིང་ལྟ་བུ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྕགས་ལ་བཙའ་ཞེན་འདྲ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་རྟོག་ལ་བོ་ཆེ། །སྒོ་གསུམ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྡིག་དང་སྒྲིབ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་སྤྱོད་ཅི་བགྱིས་པ། །མཆོད་འོས་བླ་མེད་བདེར་གཤེགས་སྤྱན་སྔ་རུ༑ ༑མི་འཆབ་གནོང་པའི་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས། །སླད་ཆད་མི་བགྱིད་སྡོམ་པས་བཟུང་པར་བགྱིད། །ཨ་དཀར་ཨ་རྨད་དུ་ཏྲི་སུ་ནག་པོ་སྡིག་སྒྲིབ་མལ་མལ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་སྡིག་པ་[62]ཐམས་ཅད་བཤགས། །དེ་ནས་ཀུན་འདུས་བདེར་གཤེགས་བསྟོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །བོན་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་དམིགས་[165]མེད་རྒྱ་མ་ཆད། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །སྐུ་གསུམ་འབྱུང་གནས་བ་ག་ཡུམ་གྱི་ཀློང་། །སྐྱེ་མེད་བོན་གྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བོན་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ལ་འགྲོ་དོན་དུ། །གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུས་ས་བཅུའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུས་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན། །བདེར་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བོན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པའི་འཁོར་ལོ་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་དཀར་འབར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །འཁོར་ལོ་ཞགས་པས་ན་རག་འདམ་ནས་འདྲེན། །བོན་སྐུ་ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཡུང་དྲུང་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གཡུང་དྲུང་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལོངས་[166]སྤྱོད་རྫོགས། །གསལ་བ་རང་བྱུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་གསལ་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དགེ་ལྷ་གར་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་པད་མ་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་པད་མ་ཐུགས་རྗེ་ཞགས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །བྱེ་བྲག་དངོས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་འབར་རྒྱ་གྲམ་ཞགས་པ་འཛིན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན་བརྗིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དགའ་བ་དོན་གྲུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིགས་ལྔ་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གཙོ། །འཁོར་ནི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཅས། །ཐུགས་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །རིགས་ལྔ་བདེར་གཤེགས་འདུས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨཱོྃ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ན། །ནམ་མཁའ་[167]ཇི་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ། །སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་གསལ། །མདངས་ལྡན་པད་མ་སེར་པོ་ལ། །ཡིག་འབྲུ་ཨཱོྃ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཡུམ་ཆེན་ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས་ནི། །སྐུ་མདོག་མི་འགྱུར་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་འདྲ། །གསེར་ལ་གསེར་གྱི་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་མཛེས། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བསྣམས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་བ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཤར་བའི་བརྡ། །ཕྱག་གཡོན་སྣང་གསལ་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་བསྣམས། །འཁོར་འདས་[63]བོན་རྣམས་སལེ་གསལ་བའི་རྟགས། །དབུ་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་སེ་མོ་དོ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིན་ཆེན་ཆུན་པོས་སྤྲས། །སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྫོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ལྷ་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། [168]།དབྱིངས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ས་ཏྲིག་ཨེར་ཏི་སངས། །དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨཱོྃ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ནས། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ། །སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུར་གསལ། །མདངས་ལྡན་པད་མ་དཀར་པོ་ལ། །ཡིག་འབྲུ་ཨ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ལྷ་ཆེན་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ནི། །སྐུ་མདོག་མི་འགྱུར་ཤེལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདྲེན། །ཤེལ་ལ་ཤེལ་གྱི་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་མཛེས། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །འཁོར་བ་འདམ་ནས་འདྲེན་པའི་བརྡ། །ཕྱག་མཚན་གཡོན་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཐུགས་རྗེ་བཀའ་རྟགས་ནུབ་པ་མེད་པའི་བོན། །དབུ་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་སེ་མོ་དོ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་[169]གདུབ་རིན་ཆེན་ཆུན་པོས་སྤྲས། །སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞི་བའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ལྷ་ཆེན་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༑ ༑ལྷ་ཆེན་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བཅས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨཱོྃ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ན། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ། །སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་གསལ། །མདངས་ལྡན་པད་མ་དམར་པོ་ལ། །ཡིག་འབྲུ་ཧའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ལ། །སྐུ་མདོག་མི་འགྱུར་དངུལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དངུལ་ལ་རྔུལ་གྱི་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་མཛེས། [170]།ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཐུགས་རྗེ་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡོན་གཡུང་དྲུང་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །འགྱུར་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས། །དབུ་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་སེ་མོ་དོ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིན་ཆེན་ཆུན་པོས་སྤྲས། །སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྫོགས། །སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྲིད་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བཅས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་[64]འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨཱོྃ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ན། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ། །སྟོང་བའི་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་གསལ། །མདངས་ལྡན་པད་མ་སྔོན་པོ་ལ། །ཡིག་འབྲུ་འ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །ཤེས་རབ་མཆོག་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་[171]བོ་ནི། །སྐུ་མདོག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་འདྲ། །རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་རིན་ཆེན་ཆག་ཤིང་བསྣམས། །རང་བཞིན་བོན་རྣམས་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྟགས། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཧོས་རུ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་ཅི་སྦྱིན་མཛད། །དབུ་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་སེ་མོ་དོ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིན་ཆེན་ཆུན་པོས་སྤྲས། །སྐུ་མདོག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྫོགས། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི། །གཤེན་རབ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བཅས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཕུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེར་གཤེགས་ལ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། [172]ཨཱོྃ་ཤར་གྱི་ཐར་ལམ་བདེ་འབྱེད་ནི། །དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་དཔལ་བེའུ་བསྣམས། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་འབར། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེ་བྱམས་ཀློང་ལ་སོགས་པའི། །གཡུང་དྲུང་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔས་བསྐོར། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ལེགས་པ་ཀུན་འབྱུང་ནི། །སྔོན་གསལ་པད་མ་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་འབར། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ཤེས་རབ་གསལ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པའི། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔས་བསྐོར། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སྙོམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །དམར་གསལ་གདུགས་དང་བུམ་པ་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། [173]།མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་འབར། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །མཐུ་དབང་སྟོབས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི། །པད་མ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔས་བསྐོར། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །བྱང་ཕྱོགས་སྲིད་པ་བསྐོས་འདེབས་ནི། །ལྗང་འབར་དུང་དང་གསེར་ཉ་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་འབར། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །གསེར་འོད་འབར་བ་ལ་སོགས་སྟེ། །འཁོར་ལོ་རིགས་ཀྱི་སེམས་[65]དཔས་བསྐོར། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །ཤར་ལྷོ་ས་མཁན་ལམ་མཆོག་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོན་སྒྲོན་མེ་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་འབར། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ནམ་མཁའ་སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་རིགས་ཀྱི་སེམས་[174]དཔས་བསྐོར། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །ལྷོ་ནུབ་མ་རིག་མུན་སེལ་ནི། །དམར་སྔོན་ཉི་མ་ཟླ་བ་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །མི་ཤེས་མུན་སེལ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་དམ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔས་བསྐོར། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །ནུབ་བྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ལྗང་གླེགས་བམ་བསྣམས། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་འབར། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་ལ་སོགས་པའི། །དྲི་མེད་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔས་བསྐོར། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །བྱང་ཤར་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ནི། །དམར་ལྗང་ཐུགས་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་འབར། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་སེམས་[175]དཔས་བསྐོར། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །སྟེང་ཕྱོགས་སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཁའ་འདྲ་བ་དན་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ལ་སོགས་པའི། །ཀུན་ཁྱབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔས་བསྐོར། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །འོག་ཕྱོགས་ཆུ་བོ་བཞི་སྒྲོལ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བུམ་པ་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །གཡུང་དྲུང་བརྟན་བྱེད་ལ་སོགས་པའི། །འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔས་བསྐོར། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་གཤེན་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། །དབུས་ཕྱོགས་མ་པང་དབྱིངས་ཆེན་ནི། །མཐིང་སྔོན་རྒྱ་མཚོ་[176]འཆིང་རྣམས་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་བ་སྤངས་བའི་གཤེན་རབ་བཅས། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །ཤར་ཕྱོགས་འོད་དཀར་[66]གནས་འཛིན་ནི། །དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་འབར། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ལྷ་གཤེན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་གཤེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཡེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ནི། །ལྗང་འབར་དབང་གི་གབ་རྩེ་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་འབར། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ལྷ་གཤེན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། །ལྷ་གཤེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཚན་བསྟོད་དོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཡེ་སྲིད་ལྷ་ཆེན་ནི། །དམར་[177]འབར་པད་མ་སྡོང་པོ་བསྣམས། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་འབར། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ལྷ་གཤེན་ཐུགས་རྗེ་འགྱུར་མེད་སོགས། །ལྷ་གཤེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྲི་རྒྱལ་ཁུག་པ་ནི། །གསེར་འོད་སྐོས་འདེབས་ཆགས་ཤིང་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་སོགས། །ལྷ་གཤེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤར་ལྷོ་གར་གསས་བཙན་པོ་ནི། །དཀར་འབར་སྟོང་རི་ཆེམ་པ་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་ཚངས་པ་གསལ་ལྡན་སོགས། །ལྷ་གཤེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། [178]།ལྷོ་ནུབ་གསས་རྗེ་རྨང་པོ་ནི། །དམར་འབར་ཁྲི་ལོ་གནམ་གྲགས་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ཡེ་གཤེན་ལྕེ་རྒྱལ་པར་ཏི་སོགས། །ལྷ་གཤེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནུབ་བྱང་གནམ་གསས་ཁྱུང་རུམ་ནི། །ལྗང་འབར་འཕར་པོ་འཕར་གྲགས་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ཏི་སངས་རང་ཞི་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་གཤེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱང་ཤར་རྒོད་གསས་མཁའ་འགྱིང་ཁ། །དཀར་སེར་ཉི་ཞལ་ཟླ་ཞལ་བསྣམས། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ཡེ་གཤེན་སྣང་བ་མདོག་ཅན་ལ་[179]སོགས་པ། །ལྷ་གཤེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟེང་ཕྱོགས་མཁའ་འགྱིང་དཀར་པོ་ནི། །དཀར་འབར་རིན་ཆེན་ཁྲི་གདུགས་[67]འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྗོགས་པར་བཞུགས། །ཚངས་པ་གསལ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་གཤེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་གཤེན་རབ་བཀའ་འཁོར་བསྟོད་པ་ནི། །འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་གནས། །ལྷ་བོན་རྒྱལ་པོན་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་གཤེན། །ཡོ་ཕྱི་རྒྱལ་བཞད་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་གནས། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་འཁོར་བ་གནས་འདྲེན་གཤེན། །སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་ཟ་བཟང་དྲུག་གསས་ཟ་ངང་དྲུག་དང་། །དཔོ་ཟ་ཐང་མོ་ཧོས་ཟ་རྒྱལ་མེད་མ༑ ༑ཀོང་ཟ་[180]འཕྲུལ་བསྒྱུར་ཀོང་ཟ་ཁྲི་ལྕམ་དང་། །བདེར་གཤེགས་འབྱུང་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྨ་ལོ་གཡུ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་སྲས། །གཏོ་བུ་དཔྱད་བུ་སྐུ་ཡི་སྲས། །ལྷ་བུ་སྲས་བུ་ཕྱྭ་ཡི་སྲས། །ལུང་འདྲེན་རྒྱུད་འདྲེན་ཧོས་རྒྱུད་སྲས། །འཕྲུལ་བུ་ཀོང་བུ་ཀླུ་ཡི་སྲས། །སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོས་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་གྱེར་སྒོ་འཛིན། །གཤེན་རབ་རྒྱུད་འཛིན་བསྟན་པ་འཛིན། །ལོ་ཙཱ་དྲུག་དང་མཁས་པ་བཞི། །རྒྱལ་ཐེབས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའི་བ་དན་ཅན་ལ་སོགས། །ཡེ་གཤེན་བཅུ་གསུམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབལ་བོན་རོམ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། །ཡར་གཡེན་ཁམས་རྣམས་འདུལ་མཛད་པའི། །འདུལ་བ་བཅུ་གསུམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཉི་བོན་དྲང་མ་འོད་དྲོ་ལ་སོགས་ཏེ། །བར་གཡེན་ཁམས་རྣམས་[181]འདུལ་མཛད་པ། །འདུལ་བ་དགུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་བོན་དབྱར་སྙན་གྱིམ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ། །ས་གཡེན་ཁམས་རྣམས་འདུལ་མཛད་པའི། །འདུལ་བ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིགས་དྲུག་ཁམས་རྣམས་འདུལ་མཛད་པའི། །གསལ་འབར་ཀུན་ཤེས་ལ་སོགས་ཏེ། །འདུལ་བའི་གཤེན་པོ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་འཛབ་བསྟོད་པ་ནི། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་རཾ་ཛ་སལེ་ལྷན་ནེ་འདུ། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་རཾ་ཛ་ཉི་རི་འབར་ར་དྲང་། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་རཾ་ཛ་ཨག་ཤོ་མུ་ཡེ་ཁང་། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་རཾ་ཛ་ཤེ་ཐུན་ཏྲང་མ་སྤུངས། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་རཾ་ཛ་ཉི་རི་འབར་ར་ཧ་ར་ཁི་ཁར་སྤུངས། །ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་རཾ་ཛ་སྐྱེ་མི་དྲུང་མུ་སྤུངས། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་རཾ་ཛ་སད་གྱེར་ཝེར་རོ་འདུ། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་རཾ་ཛ་བིང་ང་སད་བྲུཾ་སྤུངས། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་རཾ་ཛ་ཡང་རཾ་ཁཾ་སྲུཾ་འདུ། [182]སྐུ་གསུང་སྙིང་པོ་དགུ་འཛབ་རྒྱུད། །སྐུ་ནི་པྲ་ཕུད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །གསུང་ནི་བིང་ང་ཚངས་པའི་གསུང་། །ཐུགས་ནི་མུ་ཡེ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཉི་མ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་། །འཕྲིན་ལས་གར་མ་མཐོང་ཁྱབ་ཉིད། །དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་རྒྱུན་འཛབ་འདི། །འབུལ་ནི་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ལ་[68]འབུལ། །བཞེས་ནི་གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བཞེས། །དགོངས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས། །སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར། །གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་། །ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚུལ། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ། །མ་བརྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཨ་དཀར་དགུ་འཛབ་བརྗོད། །ཨཱ་ཨ་དཀར་སལེ་འོད་ཨ་ཡང་ཨཱོྃ་འདུ། ཨཱོྃ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་མཉམ། [183]།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྐུ། །གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་། །ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་བ། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་བདེར་གཤེགས་སྟོང་། །དབྱིངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་བདེར་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཐབས་ལས་བྱུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཤར། །བདེར་གཤེགས་གཙོ་བོ་བཞི་རྣམས་ལ། །ཨ་དཀར་གསལ་བའི་དགུ་འཛབ་འབུལ། །ཕར་འཕྲོས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་གྲུབ། །ཚུར་འདུས་རང་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཉིས་མེད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །མཚན་མ་མེད་པ་གསལ་གྱུར་ཅིག ཨཱོྃ་ཨེ་ཀློང་ཁྱབ་བདལ་གསལ་བ་འོད་དུ་འདུས། །ཡུམ་གྱི་ཀློང་གི་དབྱིངས་སུ་འབུལ། །ཨཱ་ཨ་དཀར་སལེ་འོད་ཨ་ཡཾ་ཨཱོྃ་འདུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་འབུལ། [184]།ཧ་མུ་ཡེ་ཨ་ཨ་ཨད་ཨད་ཡཾ་སྤུངས་འདུ། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གི་རོལ་པར་འབུལ། །ཧོ་ལཾ་ལཾ་སྲུཾ་སྲུཾ་སལེ་ལྷན་ནེ་འདུ། །ཤེས་རབ་ཕུལ་གྱི་ངང་དུ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་སྲུཾ། གཙོ་བོ་བཞི་དང་བདེར་གཤེགས་སྟོང་། །སྙིང་པོ་འཛབ་དགོངས་གསལ་གྱུར་ཤོག །དེ་ནས་ཨ་དཀར་དགུ་འཛབ་འབུལ། །ཨཱ་ཨ་དཀར་སལེ་འོད་ཨ་ཡཾ་ཨཱོྃ་འདུ། ཨཱ་ཨ་དཀར་སལེ་འོད་ཧ་ར་ཁི་ཁར་འདུ། ཨཱ་ཨ་དཀར་སལེ་འོད་ཐུགས་རྗེ་འོད་འདུ། ཨཱ་ཨ་དཀར་ཟེར་འཕྲོ་འདུ། ཨཱ་ཨ་དཀར་མུ་སྤུངས་འདུ། ཨཱ་ཨ་དཀར་གསལ་འོད་འདུ། ཨཱ་ཨ་དཀར་ཐིག་ལེ་འདུ། ཨཱ་ཨ་དཀར་སྤུངས་སོ་འདུ། ཨཱ་ཨ་དཀར་དྲི་མེད་འདུ། ཨ་དཀར་གསལ་བ་དགུ་འཛབ་འདི། །ཀུན་བཟང་བདེར་གཤེགས་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཨཱ་དཀར་གསལ་བའི་ལམ་བགྲོད་ནས། །སྐྱེ་མེད་དཀར[ཀ][185]དག་གནས་མཆོག་ཏུ། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འགག་མེད་ས་ལ་མངོན་རྫོགས་ཤོག །དེ་ནས་སྙིང་པོ་འཛབ་བསྟོད་དེ། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཞི་བར་[69]གྱུར་ཅིག་ཁྱབ་པ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །སྟོང་བར་གྱུར་ཅིག་འཁོར་བ་ངན་སོང་གསུམ། །དག་པར་གྱུར་ཅིག་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་ན་རག་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཚོགས། །དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་བཀའ། །མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དང་། །སྒོས་བཙན་རྒྱལ་པོ་ཡོན་གྱི་བདག །སྤྱི་བཙན་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་དང་། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནི། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལྷ་རྣམས་བདག་ལ་བསྡུ། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཟིན་པར་བྱས། །བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་དགའ་བདེ་བསྐྱེད། །དེ་ཚེ་འོལ་མོ་ལུང་དུ་ནི། [186]།གནས་པའི་གཤེན་པོ་གྲངས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཆར་མང་མངོན་པར་བབས། །གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བ་མདོ་སྡུད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། 

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙