Przez szczególny wzór
odłożenia pięciu znaczeń1
zanika rzeczywistość i pozorność. Z tym poznaniem
patrzy na wolną od wymysłów bezosobowość słów,
mści się na wymysłach – nawraca to duszę przez wzór.
Nie będąc oszukiwanym przez trzy otwory2 i tym podobne,
przestrzega ściśle wstrzemięźliwości i sprawiedliwości.
Nie stwierdza w niczym cząstki pojęcia,
bo nie wytworzył w niczym cząstki pojmującego.
Nierozproszony, wyraźnie rozmyśla o słowach,
bo są niezwykłe.
Przechodzi kolejno dziesięć miejsc3 dziesięciu przejść.4
Stosuje wielką łaskę w imieniu własnym i innych.
Ponieważ ma światło umysłu podobne do zdrowia,
szczególnie wzniosłe
jest spojrzenie, rozmyślanie i sposób działania.
།།གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྤྲོས་མེད་ནི།
zanika rzeczywistość i pozorność. Z tym poznaniem
patrzy na wolną od wymysłów bezosobowość słów,
mści się na wymysłach – nawraca to duszę przez wzór.
Nie będąc oszukiwanym przez trzy otwory2 i tym podobne,
przestrzega ściśle wstrzemięźliwości i sprawiedliwości.
Nie stwierdza w niczym cząstki pojęcia,
bo nie wytworzył w niczym cząstki pojmującego.
Nierozproszony, wyraźnie rozmyśla o słowach,
bo są niezwykłe.
Przechodzi kolejno dziesięć miejsc3 dziesięciu przejść.4
Stosuje wielką łaskę w imieniu własnym i innych.
Ponieważ ma światło umysłu podobne do zdrowia,
szczególnie wzniosłe
jest spojrzenie, rozmyślanie i sposób działania.
Jest to część szósta.
1 (1)
Znaczenie orzeczenia (bon can gyi don), (2) znaczenie przeczenia
(dgag bya'i don), (3) znaczenie stwierdzenia (bsgrub bya'i don),
(4) znaczenie wniosku (gtan tshigs kyi don), (5) znaczenie
przykładu (dpe'i don).
2 Ciała, mowy i myśli.
3 (1) miejsce rozradowania (rab tu dga' ba'i sa), zdobyte przez stosowanie dawania (sbyin pa), (2) miejsce nieskalania (dri ma med pa'i sa), zdobyte przez stosowanie sprawiedliwości (tshul khrims), (3) miejsce świecenia ('od du 'phro ba'i sa), zdobyte przez stosowanie cierpliwości (bzod pa), (4) miejsce rozpłomienienia ('od ldan 'bar ba'i sa), zdobyte przez stosowanie gorliwości (brtson 'grus), (5) miejsce uniewinnienia (nyes pa rnam par byang ba'i sa), zdobyte przez stosowanie namysłu (bsam gtan), (6) miejsce rzeczywistej radości (mngon par dga' ba'i sa), zdobyte przez stosowanie mądrości (shes rab), (7) miejsce nieruchomej bezwysiłkowości (mi g.yo rtsol bral sa), zdobyte przez stosowanie roztropności (thabs), (8) miejsce odpowiedniego sprytu (legs pa'i blo gros sa), zdobyte przez stosowanie modlitwy (smon lam), (9) miejsce niezmienności przez rozumienie znaczenia słowa (bon don rtogs pas mi 'gyur ba'i sa), zdobyte przez stosowanie mocy (stobs), (10) miejsce osadzenia przemyślnego słowa (bon bsam yas rnam par bkod pa'i sa), zdobyte przez stosowanie umysłu (ye shes).
4 Czyny, dzięki którym zdobywa się miejsca (por. przypis powyżej – o dziesięciu miejscach).
2 Ciała, mowy i myśli.
3 (1) miejsce rozradowania (rab tu dga' ba'i sa), zdobyte przez stosowanie dawania (sbyin pa), (2) miejsce nieskalania (dri ma med pa'i sa), zdobyte przez stosowanie sprawiedliwości (tshul khrims), (3) miejsce świecenia ('od du 'phro ba'i sa), zdobyte przez stosowanie cierpliwości (bzod pa), (4) miejsce rozpłomienienia ('od ldan 'bar ba'i sa), zdobyte przez stosowanie gorliwości (brtson 'grus), (5) miejsce uniewinnienia (nyes pa rnam par byang ba'i sa), zdobyte przez stosowanie namysłu (bsam gtan), (6) miejsce rzeczywistej radości (mngon par dga' ba'i sa), zdobyte przez stosowanie mądrości (shes rab), (7) miejsce nieruchomej bezwysiłkowości (mi g.yo rtsol bral sa), zdobyte przez stosowanie roztropności (thabs), (8) miejsce odpowiedniego sprytu (legs pa'i blo gros sa), zdobyte przez stosowanie modlitwy (smon lam), (9) miejsce niezmienności przez rozumienie znaczenia słowa (bon don rtogs pas mi 'gyur ba'i sa), zdobyte przez stosowanie mocy (stobs), (10) miejsce osadzenia przemyślnego słowa (bon bsam yas rnam par bkod pa'i sa), zdobyte przez stosowanie umysłu (ye shes).
4 Czyny, dzięki którym zdobywa się miejsca (por. przypis powyżej – o dziesięciu miejscach).
།།གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྤྲོས་མེད་ནི།
།དོན་ལྔ་ཁྱད་པར་བཞག་པའི་ཚད་མ་ཡིས།
།དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་འཇལ་ཤེས་པ་དེས།
།བོན་རྣམས་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བལྟ།
།སྤྲོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཚད་མས་དེ་སེམས་བཟློག
།སྒོ་གསུམ་ཟོལ་སོགས་མེད་པས་སྡོམ་ཁྲིམས་དམ་པར་སྲུང༌།
།གཟུང་ཆ་ཅིར་མ་གྲུབ་པས་འཛིན་ཆ་ཅིར་མི་རྟོག
།བོན་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པས་མ་ཡེངས་གསལ་བར་བསྒོམ།
།ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད།
།བདག་གཞན་གཉིས་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱོད།
།གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་པས།
།ལྟ་བ་སྒོམ་པ་བསྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་འཕགས།
།སྐབས་དྲུག་པའོ།།
