(333) Szkółka: Określone jako sprzeczność przedmiotowa

Jak dzban i to, co nie jest dzbanem.

To należy do sprzeczności przedmiotowej.

(16) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ། མཛོད་གནས་བསྟན་པ།

[141]།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ། །རྨ་ལོ་གཡུ་ལོས་ཞུས་པའི་མདོ། །ཏི་ཀ་རྒྱ་སེ་ལིག་མིན་ཏ༑ ༑སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུག་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཀྱེ་མ་རྨ་ལོ་གཡུ་ལོ་ཉོན། །ཡོད་པ་མེད་པ་མི་གཡོ་གསལ། །ཀུན་གནས་སྐྱེ་འཕེལ་གཅོད་བྱེད་འཕྲ་རྒྱས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་འདུས་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱ་ཆེའོ། །རང་འཛིན་ལས་སྤྱོད་འགྲོ་བ་ས་གནས་གྲུབ་འབྲས་སོ། །དེ་ལྟར་མཛོད་གནས་བཅུ་བདུན་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སྲས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛོད་བཤད་ནས། །མཛོད་གནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཉོན་ཅིག་མཛོད་གནས་རིམ་པར་བྱེད། །ཡོད་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཛོད། །མེད་པ་བསྐལ་དགུ་ཡི་མཛོད། །མི་གཡོ་དབྱིངས་ནི་བཞི་ཡི་མཛོད། །གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཛོད། །ཀུན་གནས་སྣོད་ནི་[142]བཞི་ཡི་མཛོད། །སྐྱེ་འཕེལ་བཅུ་ནི་གསུམ་གྱི་མཛོད། །གཅོད་བྱེད་དབང་པོ་ལྔའི་མཛོད། །འཕྲ་རྒྱས་དུག་ནི་གསུམ་གྱི་མཛོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཛོད། །འདུས་པ་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཛོད། །མངོན་རྟོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཛོད། །རྒྱ་ཆེ་ཁམས་ནི་གསུམ་གྱི་མཛོད། །རང་འཛིན་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་མཛོད། །ལས་དང་སྤྱོད་པ་ལྔ་ཡི་མཛོད། །འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་བཞི་ཡི་མཛོད། །ས་དང་གནས་ནི་གསུམ་གྱི་མཛོད། །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡི་མཛོད། །དེ་ལྟར་མཛོད་གནས་བཅུ་བདུན་ཡང་། །རེ་རེ་རྐྱང་པ་གོ་རིམ་བསྟེན། །ཡོད་པ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ནི། །སྐྱེ་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ། །རྒྱུ་བཞི་རྐྱེན་དང་ལྔ་ལས་བྱུང་། །མེད་པ་བསྐལ་པ་རྣམ་དགུ་ནི། །ནད་མུག་མཚོན་དང་གསུམ། །མེ་ཆུ་རླུང་དང་གསུམ། །འཇིག་ཆགས་སྟོང་དང་གསུམ། །མི་གཡོ་[54]དབྱིངས་ནི་རྣམ་བཞི་ནི། །མུ་བཞི་སྐྱེ་མེད་འགག་[143]མེད་གནས་མེད་དེ། །གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཛོད་ནི། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་བ་གྲུབ། །བོན་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའོ། །ཀུན་གནས་སྣོད་ནི་རྣམ་བཞི་ནི། །རླུང་དང་ཆུ་དང་ས་རི་རབ། །སྐྱེ་འཕེལ་བཅུད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བཅུད། །འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པ་དྲུག་གོ །གཅོད་བྱེད་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ནི། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་ལྔའོ། །འཕྲ་རྒྱས་དུག་གསུམ་བྱ་བ་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གོ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་རྣམ་གཉིས་ནི། །ལུགས་འབྱུང་མ་རིག་རྒ་ཤི་མཐའ། །བཅུ་གཉིས་བཟློག་པས་ལུགས་བཟློག་གོ །འདུས་པ་ཕུང་པོ་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཟག་མེད་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔའོ། །མངོན་རྟོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དྲུག་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ནི། །ཡུལ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པའོ། །རྒྱ་[144]ཆེ་ཁམས་ནི་རྣམ་གསུམ་ནི། །འབྱུང་བ་དབང་པོ་སེམས་ཅན་ཁམས། །འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་དོ། །རང་འཛིན་མཚན་ཉིད་རྣམ་གཉིས་ནི། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ལས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་ལྔ་ནི། །ལས་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས། །སྤྱོད་པ་ཉལ་འདུག་འགྲོ་འཆག་ཤེས་པར་བྱ༑ ༑འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་བཞི་ནི། །འཁོར་བ་མེད་པའི་ལམ། །རང་གི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་ལམ། །དེ་བཞིན་འཁོར་བ་རྒྱུད་པའི་ལམ། །ཐུགས་རྗེ་མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་མོ། །ས་དང་གནས་ནི་གསུམ་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ས་དགུ་དང་། །གཡུང་དྲུང་ཐེག་པའི་ས་བཅུ་དང་། །བོན་ཉིད་མཆོག་ཆེན་ས་དག་གོ །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་བཞི་ནི། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། །དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་དང་། །བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །མཛོད་གནས་བཅུ་བདུན་རྣམ་དབྱེ་བ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གོ་བྱེད་ཤེས། །མི་ཤེས་མུན་བསལ་[145]ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕབ། །ཤེས་རབ་ཞིབ་པས་གཞིགས་ཏེ་སྤྱོད། །གཡུང་དྲུང་དག་པའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། མཛོད་གནས་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། 

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(332) Szkółka: Określenie sprzeczności przedmiotowej དངོས་འགལ།

Taka przedmiotowo niemożliwa zgodność ze słowem, która występuje jako odmienność od słowa.

(bon de dang dngos su gzhi mthun mi srid pa gang zhig/ bon de dang tha dad du gnas pa/)

To należy do sprzeczności przedmiotowej.

(331) Szkółka: Sprzeczność przedmiotowa

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Określone (mtshan gzhi)

To należy do podziału sprzeczności przez wzajemne wykluczanie.

(330) Szkółka: Podział sprzeczności przez wzajemne wykluczanie

1. Sprzeczność przedmiotowa (dngos 'gal)

2. Sprzeczność pośrednia (rgyud 'gal)

To należy do sprzeczności przez wzajemne wykluczanie.

(15) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་བ། གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་ཀྱི་བོན་དོན་ཞུས་པ་བསྟན་པ།

།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ། །གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་ཀྱིས་ཞུས་པ། །ཨེ་མ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གང་། །ལས་འབྲས་འབྲེལ་བ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །གཏོ་བུ་ལ་སོགས་ལེགས་པར་ཉོན། །ལས་ལ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་མེད། །འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ངན་སོང་སྟེ། །ལེགས་པར་དགེ་སྤྱོད་ཐར་པ་ཐོབ། །སེམས་བསྐྱེད་[131]དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། །དགེ་བའི་ཚོགས་བསགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་བོན་སྐུ་ཐོབ། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྲས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ངས་མ་བཤད། །མི་དགེ་བ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ངན་སོང་གནས་གནས་གསུམ་དག་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེ་སྡང་ཅན་དང་སྲོག་གཅོད་[50]པ༑ ༑ངན་སོང་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །འདོད་ཆགས་ཅན་དང་སེར་སྣ་ཅན། །ངན་སོང་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ། །གཏི་མུག་ཅན་དང་བླུན་ཞིང་རྨོངས། །ངན་སོང་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཁྲ་ཐོག་ཁྱི་ཐོག་ཁྲ་དང་ཁྱི། །རྒྱ་ཁུར་རྙི་འཇུག་སྡོམ་གྱི་ལུས། །རྐུན་མ་བྱི་བའི་མངལ་དུ་སྐྱེ། །རྐུ་འཕྲོག་བརྡེག་བཅོམ་གཅན་སྤྱང་ཁྱི། །འཕྲང་བསྒག་ལམ་བཅད་ཁྱི་ཡི་ལུས། །བཀོལ་སྤྱོད་ངལ་དུབ་མི་ཁྱག་བཀལ། །མཛོ་དང་རྟ་གླང་བོང་བུར་སྐྱེ། [132]།རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་སྡང་སྤྱོད་པས། །བྲན་དང་ཡང་ཁོལ་དག་ཏུ་འགྱུར། །འཕྲག་དོག་འཐབ་རྩོད་ལྷ་མ་ཡིན། །ལེ་ལོས་དགེ་སྤྱོད་ལྷའི་ལུས། །བསམ་གཏན་ཞེན་པས་གཟུགས་མེད་ལྷ། །གཏོ་བུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ། །རིགས་པ་བཀའ་ལུང་ཚད་མས་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ། །གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། །ཨེ་མ་སྟོན་པ་བདེན་དོན་སྟོན། །སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་བོན་གྱི་སྒོ། །མ་འཁྲུལ་བདེན་དོན་སྤྱོད་པ་གང་། །འཁྲུལ་ནས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་གང་། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་རུ། །སེམས་ཅན་འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་། །གཤེན་རབ་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པ་མ་མྱོང་། །ཆབ་ནག་སྲིད་སྒོ་སྤྱོད་པ་ལ། །མ་འཁྲུལ་[133]བདེན་དོན་སྤྱོད་པ་ནི། །ཕྱྭ་གཤེན་དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་མཐོང་། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་གར་འགྲོ་ཤེས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཐོབ། །སྣང་གཤེན་ལྷ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཞིང་། །བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་གླུད་དོར་ཏེ། །དགེ་སྤྱོད་སྡིག་སྤངས་ཕན་པ་བསྒྲུབས། །གཞན་ཕན་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །སྲིད་གཤེན་གསོན་ཤི་གཉིས་ལ་ནི། །ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་གང་ཕན་བསྒྲུབ། །ཚེ་འདིར་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །ཕྱི་མར་སྦྱིན་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་བཏགས། །སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་མ་རིག་འདུར། །ཡང་དག་འདུར་གཤེན་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཕྲུལ་གཤེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་འཕྲུལ་ཞིང་། །གང་ལ་གང་ཕན་ཐབས་མཁས་པ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའོ། །གཤེན་རབ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ། །བདུད་ནི་འཁྲུལ་ནས་ལོག་པར་སྤྱད་པ་སྟེ། །གཤེན་[134]ཆུང་གོ་བོ་ཆུང་ནི་བདུད་ཀྱི་བུ། །མོ་མ་སྡིག་ང་སྡིག་ལུམ་བསླུ་བའི་བརྫུན། །ཕྱྭ་གཤེན་ཚུལ་སྟོན་སེམས་ཅན་སྲོག་ལ་རྒོལ། །སོག་རྩེ་ལྟ་ཞིང་སྡིག་རྫུན་དམྱལ་བའི་རྒྱུ། །སྣང་གཤེན་ཡས་ལ་ཞེན་པ་གྱིམ་ཤང་གོང་གོང་བཞིན། །མ་མཐོང་ལྷ་འདྲེ་སྲོག་གིས་བརྔན་དགོས་ཟེར། །མ་ཉེས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་སྲོག་དང་ཕྲལ། །མི་རྒས་གཏོ་བྱེད་ནོར་ལྷ་རི་ལ་སྐྱེལ། །བླུན་པོ་རྨོངས་པ་[51]མགོ་སྐོར་བསླུ་བ་ཕྲ་མོ་ཁྲི་འོད་འདྲ། །རྫུན་གྱི་ཕུ་ཐག་ཁྲི་ཤང་ཤི་བ་བཞིན། །སྡིག་པ་རོགས་སུ་ངན་པ་ཧ་དྷའི་ཕ་མ་འདྲ། །བོན་བླུན་རྨོངས་པ་ཧ་དྷ་ནག་པོ་འདྲ། །སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་འཕྲལ་དུ་སྨིན་པ་མོ་བོན་ལྕེབས་པ་བཞིན། །སྲིད་གཤེན་འཁྲུལ་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་པ། །འཁོར་བ་ཟོ་ཆུའི་རྒྱུན་འདྲ་སྐྱེ་ཤི་ལམ་མ་རྟོགས། །འདིར་ཤི་ཕ་རོལ་ཅིག་ལ་ཡང་ནས་འདི་བཞིན་ཡོད་རྫུན་སྨྲ༑ ༑རྟ་ལུག་ཟས་ནོར་མང་པོ་མུན་ནག་ཁྲོད་[135]དུ་བླུག །གྱེར་སྒོ་འདི་ནི་འདུར་གཤེན་བདུད་ཀྱི་ལས། །དོན་མེད་ལས་ལ་སྡིག་པ་རི་ཙམ་བསགས། །རྣམ་སྨིན་ལྕགས་ཀྱུས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འདྲེན། །རང་དབང་མེད་པར་བཙན་དུ་ཁྲིད་པ་བཞིན། །འཕྲུལ་གཤེན་འཕྲུལ་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་པ། །རག་ཤ་འདྲེ་རྡུང་སྲིན་པོ་པྲ་ཏི་ཧ་མཆོད་པ་བཞིན། །ཞེ་སྡང་རང་རྒྱུད་བསྲེགས་པས་སེང་གེ་མཚོར་མཆོང་བཞིན། །ལྷ་མཚུན་སྒྲ་བླ་ཟེར་ཞིང་ལ་ཀའི་ཐོ་ཡོར་མཆོད། །འཐོར་གསས་བདར་གསས་ཟེར་ཞིང་དྲན་དྲན་བོན་དུ་གྱེར། །འདྲེ་སྲིན་བཀར་ཟེར་རང་ཕུང་ཆུ་ནང་འབབ། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པ་རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་སྙོགས། །དགེ་སྡིག་བསྲེ་ཞིང་སྤྱོད་པ་མགོ་གཉིས་བྱ་ཡིས་དུག་རྒུམ་འཐུ་བ་འདྲ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ཕུང་བ་རྦད་ཀྱིས་རྦད་བསླང་འདྲ། །དེ་འདྲའི་སྲིད་གཤེན་གྱེར་[136]སྒོ་ཁྱབ་པ་བདུད་ཀྱི་ལས། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་ལ་མ་སྤྱོད་ཅིག །སྙིགས་མ་ལྔའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་ལོག་པ་མང་། །བདུད་དང་བདུད་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ལམ་ལ་གོལ་བ་མང་། །མཐའི་མུ་གེས་རྟག་ཆད་ཕྱལ་བར་གོལ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་གོལ་པ་མེད། །མུ་སྟེགས་རྟག་དང་ཆད་པའི་ཡོད་མེད་མཐའ། །ཡོད་ལ་མེད་པར་ལོག་འཁྲུལ་ཏེ། །མེད་ལ་ཡོད་པར་རྟག་པས་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་བསླུ་ཞིང་བསྒྲུབ། །འཁྲུལ་པས་ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས། །འཁྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གྲུབ། །མེད་པར་ལྟ་བའི་ཆད་ལྟ་བས། །ཤི་ནས་མེ་ཤི་ཐལ་བ་ལྟར། །སྐྱེ་ཤི་ཚེ་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད། །མ་ཤི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱྭ་གཤེན་འཕྲུལ་གཤེན་རྗེས་ཞུགས་ནས། །ལྷ་གསོལ་འདྲེ་སྲིན་མནན་བྱས་ནས། །བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ལོག་པས་[137]སྨྲ་བ་དེ། །དཔེར་ན་ས་བོན་གང་བཏབ་དང་། །མ་ལ་བུ་སྐྱེ་སྐྱེས་མ་ཐག །ནུ་མ་ནུ་དང་མ་ཕྱིར་འབྲང་། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་བདེན། །རྨོངས་པ་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། །སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མའི་སོ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ། །ཉི་ཤར་ཆུ་རླངས་འཇའ་ཚོན་འོང་བ་རྣམས། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྱུང་བ་ག་ལ་རིགས། །ཞེས་སྨྲ་དེ་དག་རྨོངས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་[52]ནམ་མཁའ་རྟེན་མེད་པར། །འཇའ་ཚོན་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ལྟར། །རྒྱུ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མི་བདེན། །ཁ་ཅིག་ཕྱྭ་དང་ལྷ་ཡིས་བྱས་ཞེས་སྨྲས། །ཕྱྭ་དང་ལྷ་ཡིས་བྱ་མེད་དགེ་སྡིག་དབང་། །ཁ་ཅིག་ཤེས་པར་རང་དབང་ཡོད་སྨྲ་བ། །རྫ་ཆག་བྱེའུ་འཕུར་ཇི་བཞིན་དུ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་གར་འགྲོ་བ༑ ༑རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཆེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་བརྟེན་མི་དགོས། །ཞེས་སྨྲས་པའི་རྨོངས་པ་ཚུར་ཉོན་དང་། །བྱེའུ་བཞིན་རང་[138]དབང་ཆེ་གྱུར་ན། །རྐྱེན་རྣམས་ཁྲ་དང་འདྲ་བ་འོང་། །ཕྱེ་ལེབ་མེ་ལ་འོད་གསལ་འདོད། །དེ་བས་དགེ་སྡིག་དབང་ཡིན་ཏེ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཆེ། །དེ་བས་མཐོ་རིས་ངན་སོང་དུ། །གར་འགྲོ་དགེ་སྡིག་ལས་དབང་ཆེ། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་རྟག་བློ་བཟུང་། །དབྱར་དགུན་ཉིན་མཚན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་བློ་ནི་ནམ་མཁས་ཀྱང་མིན། །མེད་ལ་ཡོད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ནི། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ། །བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་ཤེས་མཐོང་པོ། །དེ་ཡོད་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རྟག་པ་གཅིག་བུ་ཡིན་པར་སྨྲ། །དེ་རྨོངས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་གུ་སྦྲུལ་དང་ཐོ་ཡོར་མིར་འཛིན་ལྟར། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་རང་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བ་མ་དག་མུ་སྟེགས་བདག་ཏུ་རྨོངས། །ཁ་ཅིག་རྟག་པར་འདོད་པས་འདིར་སྨྲས་ཏེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྟག་སྟེ་མེད་མི་སྲིད། [139]།ཅེས་སྨྲས་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༑ ༑འབྱུང་བཞི་དུས་ཚད་འགྱུར་དང་མི་རྟག་པ། །འཇིག་པ་གསུམ་གྱིས་འདི་དག་མི་རྟག་གོ །ཁ་ཅིག་སྣང་གཤེན་ལོག་སྨྲ་བ། །ཕྱྭ་དང་སྲིད་པ་གནམ་གྱིས་བསྐོས། །ཚེ་ཚད་ནོར་དང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱི་སྲིད་བསྐོས་པས་སྐོས་པ་ཡིན། །རང་དབང་མི་ཆེ་སོ་སོར་སྣང་ངོར་སྨྲ། །དེ་ཡང་ངེས་པ་མ་ཡིན་འདི་འདྲ་ནས། །ཕྱི་ཡིས་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་ཀུན་བྱས་ནས། །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །དེ་བས་སྔ་མའི་ལས་དབང་བརྩན། །ཁ་ཅིག་འགྲོ་བ་རིགས་ངེས་རྟགས། །སོ་སོར་རང་རང་རིགས་སྐྱེ་ཟེར། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་ངེས་ན། །མང་ངམ་ཉུང་ངམ་སྡེ་གཅིག་རྟག་པར་རིགས། །དེ་བས་རིགས་སྡིག་སྐྱོན་གྱིས་སོ་སོར་སྐྱེས། །དེ་བས་སྲིད་གཤེན་རྒྱུ་བཞི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་སྙེག་བཞིན། །དཀར་[140]ནག་མི་ཕྱེད་དམུས་ལོང་མིག་ལྟ་བུ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་བསླུ་བཞིན། །ལྟ་བ་ངན་པས་རྨོངས་པ་བསླུས་པ་སྟེ། །བསླུ་བ་མེད་པ་གཤེན་བཀའ་ཚད་མ་ཡིན། །ངེས་པར་རྙེད་པ་བདེར་གཤེགས་ལུང་ཚད་མ་ཡིན། །ངེས་པར་རྟོགས་པ་རང་ཤར་རིགས་པ་ཚད་མ་ཡིན། །ཚད་མ་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བཀའ་ལུང་ཉོན། །གཞི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚད་[53]མེད་བཞི་ལ་ལོངས། །ལམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྦྱངས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སར་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་གཏོ་བུ་ལ་སོགས་འཁོར། །ཐེག་དགུ་བོན་གྱི་ངེས་པ་ཐོབ། །གཡུང་དྲུང་དག་པའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་གྱིས་གྱེར་དོན་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་བའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(329) Szkółka: Określenie sprzeczności przez wzajemne wykluczanie ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ།

Taka niemożliwa zgodność, która występuje jako odmienność od słowa przez wyszczególnienie samym wzajemnym wykluczeniem ze słowem.

(bon de dang phan tshun spangs pa tsam gyis khyad par du byas pas/ gzhi mthun mi srid pa gang zhig/ bon de dang tha dad du gnas pa de'o/)

To należy do sprzeczności przez wzajemne wykluczanie.

(328) Szkółka: Sprzeczność przez wzajemne wykluczanie

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Podział (dbye ba)

To należy do podziału sprzeczności.

(14) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་བཅུ་བཞི་བ། སྟོན་པས་བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྟན་པ།

།།དེ་ནས་གཤེན་བུ་རྐོང་ཚ་མ་གཏོགས་པ། །སྲས་དང་འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །གཤེན་[46]རབ་བོན་ལ་སྐུལ་པའི་རྔ། །འབད་པ་མེད་པར་རང་གྲགས་ཏེ། །འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་མཛད། །འཁོར་བ་སྤངས་པའི་གཤེན་བརྒྱད་དང་། །མྱ་ངན་མེད་པའི་གཤེན་བརྒྱད་དང་། །ཞེ་དོན་སྤངས་པའི་ཞུ་བ་པོ། །བརྒྱད་སོགས་འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུས། །གཡུང་དྲུང་བཀོད་པའི་གླིང་དུ་ནི། །འོད་ཀྱི་ལྷ་རི་སྤོ་མཐོན་དུ། །རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་སྟོན་པའི་གདན་བཤམས་ནས། །ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཤམས། །སྟོན་པ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ་རྨ་ལོ་གཡུ་ལོས་བརྟེན། །གསལ་བ་འོད་ཀྱི་འཇའ་གུར་ཕུབ། །ན་དྲུག་རྒྱན་བཀྲ་མཚན་དཔེ་བརྗིད། །བོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི། །མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་[121]བཞག །ཚངས་པས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འཁོར་ལོ་ཕུལ། །འགྲོ་དོན་བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཨེ་མ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །བོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆེ། །མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུས་སྟོན་པས་ཞལ་ནི་འཛུམ་པ་མཛད། །སྟོན་མཆོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྤྱི་གཙུག་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་འོད་སྤྲོས་ཏེ། །སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྤྲོས་པ་ལ། །པད་མ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །བདེར་གཤེགས་སྟོང་གི་སྐུ་རུ་བཞུགས། །བོན་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁམས་བརྒྱད་རབ་དབྱེ་ཞིང་། །མཚན་མ་མེད་པ་བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྟོན་པ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཕྲུལ་གྱི་ལྗགས་ནི་བརྐྱངས་མཛད་དེ། །ཚངས་པའི་གསུང་ནི་སྙན་པ་ཡིས། །སྟོང་གསུམ་[122]འཇིག་རྟེན་ཀུན་བཀང་ནས། །བདུད་ལྔ་དུག་ལྔ་འདུལ་ཕྱིར་དུ། །འཕྲུལ་ངག་བདེན་པའི་བོན་བཤད་པ༑ ༑ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉོན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བརྒྱད་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་། །གཤེན་རབ་ས་དང་ལམ་ལྔ་དང་། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་བོན། །ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། །ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་བཞག་པར་གྱིས། །ཨ་ནི་མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་འོ༑ ༑ཨ་ལས་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །མ་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས་འཁོར་རྣམས་ཤེས་ཐག་ཆོད། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡིས་བདུད་རྩི་ཕུལ། །སྟོན་པ་ལ་ནི་ཞུས་པའི་མདོ། །ཀྱེ་མ་གཤེན་རབ་སྟོན་པའི་མཆོག །སྲིད་པའི་བོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་བོན་རྣམས་གང་། །ཞེས་[123]ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཉོན། །རིང་[47]བཞིན་ཡེ་ནས་སྲིད་པ་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱེད་པས་བྱས་པ་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་སོ་སོར་འབྱུང་བ་དང་། །སྟོབས་ལྡན་རྩལ་ཤུགས་དབང་གིས་སྲིད་པ་དང་། །དགེ་སྡིག་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་དང་། །དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་དང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐང་དང་ཡུད་བྱུང་བའི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལ་བོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། །འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་བོན་རྣམས་དང་། །འདུས་མ་བྱས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བོན་རྣམས་དང་། །འཕྲུལ་ངག་བདེན་པའི་བོན། སྲིད་པར་རྒྱུད་པའི་བོན། །དགེ་སྡིག་འབྱེད་པའི་བོན། །སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་གནམ་བབ་བོན། །རང་ཤར་རིག་པ་རང་རྡོལ་བོན། །རྒྱུ་མཐུན་རང་ལུགས་བོན། །རྡོ་ཤིང་རང་འགྱུར་བོན། །སྐྱེ་མེད་གདོད་ནས་དག་པའི་བོན། །སྣང་མེད་དཔེ་ལས་འདས་པའི་བོན། །ཚད་མེད་ལྷུན་[124]ལ་རྫོགས་པའི་བོན། །ཟད་མེད་གཡུང་དྲུང་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་བོན། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བོན། །འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་ཐོབ། །འཆི་མེད་སྐྱེས་ནས་བརྩན། །ཆགས་མེད་རྣམ་པར་དག །རིས་མེད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཉིད་ལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འབྱུང་བ་ནི། །འགག་པ་མེད་པར་གཞན་དོན་མཛད། །ལྷ་དབང་བོན་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ལྷ་དབང་དགའ་བ་ཐོབ། །དེ་ནས་གཤེན་རབ་སྟོན་པ་ལ། །གསལ་བ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཞུས་པ། །སྟོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱེད་པ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་རྣམ་གྲངས་བཤད་པས། །ཕུང་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ཟག་བཅས་དང་ནི་ཟག་མེད་དོ། །ཟག་མེད་ཕུང་བོ་རྣམ་ལྔ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ནི། །ཟག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་བོའོ། [125]།ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ནི༑ ༑ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཕུང་བོའོ། །མི་དམིགས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དགུ། །ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཕུང་བོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཟག་མེད་རྣམ་གྲོལ་ཕུང་བོའོ། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་གསལ་མཐོང་དྲུག །ཟག་མེད་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་བོའོ། །ཟག་བཅས་ཕུང་བོ་རྣམ་ལྔ་ནི། །གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི། །འབྲས་བུའི་གཟུགས་ནི་ཡུལ་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བཟོད་རྩོལ་དང་། །ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ། །འདུ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་[126]ཆུང་ཚད་མེད་གསུམ། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་དྲུག །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་དོ། །ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མཛོད། །རང་[48]བཞིན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཕུང་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཉིད། །འོད་ཀྱི་ལྷ་རི་སྤོ་མཐོན་རྩེར། །འཕྲུལ་སྣང་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །སེང་གེ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །མི་གཡོ་མཉམ་པར་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །འཁོར་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། །ཡེ་གཤེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར་དེ་བཞུགས། །འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་དང་། །མེད་ཁམས་སྟོང་པ་རྗེ་དང་། གསལ་བ་འོད་ལྡན་དང་། ཚངས་པ་གཙུག་[127]ཕུད་དང་། ཀླུ་མོ་མ་མ་དེ་དང་། གཡུང་དྲུང་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་དང་། །གསང་བ་ངང་རིང་རྣམས་བརྒྱད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ལ། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་ཞུས་པ། །ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །བོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚན་མ་མེད་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །བོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ཡི། །མཚན་མ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མེད། །མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་འདུས་པ་དེ། །ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཉོན། །ཀྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས། །བོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་བཞག་པར་གྱིས། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། །གཟུགས་[128]སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་བོན་རྣམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་བཞག་པར་བྱ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་བཞག་པར་བྱ། །མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དང་། །མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ་ཚོར་བ་སྲེད་ལེན་དང་། །སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་འཁོར་བ་ཡི། །བོན་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་བཞག་པར་བྱ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་ཐབས་དང་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་བླ་མེད་ཕྱིན་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་བཞག་པར་བྱ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དང་། །ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་བཞི་དང་། །དབང་པོ་ལྔ་དང་། [129]ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ལམ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ཐར་ལམ་བརྒྱད། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག །རྒྱུན་[49]དུ་ཞུགས་དང་གཡུང་དྲུང་ཡན་ལག་དགུ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་མ་འདྲེས་དགུ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་དང་། །མི་བསྙེལ་གཟུངས་དང་སྙོམ་འཇུག་དགུ། །མཚན་མ་མེད་པ་བཞི་དང་སྙོམ་པ་བཞི། །བོན་གྱི་དབྱིངས་དང་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དང་། །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །ལེགས་པར་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། །སྙོམས་པར་གནས་པའི་ངང་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་དང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་གསུང་དང་། །མཉམ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ། [130]།མྱ་ངན་འདས་པའི་བོན་རྣམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཁམས་བརྒྱད་གཏན་ལ་ཕབ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཁམས་ཆེན་པོ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕོ་གླིང་མོ་གླིང་དུ། འདུལ་བ་རྒྱུད་དྲུག་བཤད་པ། སོ་སོའི་གླིང་དུ་མདོ་སྡེ་བཤད། །བདུད་འདུལ་གླིང་དུ་སྔགས་བཤད་དོ། །གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པས་བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་བའོ།། 

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(327) Szkółka: Podział sprzeczności

1. Sprzeczność przez wzajemne wykluczanie (phan tshun spang 'gal)

2. Sprzeczność przez niewspółwystępowanie (lhan cig mi gnas 'gal)

To należy do sprzeczności.

(13) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ།

།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ། །རྨ་ལོ་གཡུ་ལོས་ངེས་ཞུས་པ། །ཨེ་མ་གཤེན་རབ་རྨད་བྱུང་གཙོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བསླབ་རྫོགས་ཤོག །རྒྱུད་དྲུག་འདུལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་པ། །སྲས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་རྨད་བྱུང་བ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་སྤངས་སྡོམ་པ་བླངས། །འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ། [110]།ཅེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །ང་ཉིད་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །ཐོག་མའི་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་དུས་ནས། །རྒྱུད་དྲུག་འདུལ་བ་རབ་དུ་སྦྱངས། །ངེས་འབྱུང་ལེགས་སྨོན་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱིས། །བཅས་པའི་སྡོམ་པས་གཞི་རྩ་བཅད། །རང་བཞིན་དགེ་བའི་སྡོམ་དང་ལྡན། །གདོད་ནས་ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །འཁོར་བའི་ས་ལ་མི་གནས་ཏེ། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ། །སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོར་གྲགས། །རྒྱལ་སྲིད་འཁོར་དང་ཁྱིམ་ཐབ་དང་། །སྲས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པར་བཏང་། །ཆགས་མེད་པ་ལ་གཤེན་རབ་གནས། །སྟོན་པས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ༑ ༑ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། །ཁྲི་སྨོན་རྒྱལ་བཞད་སྒོ་བཞིར་བྱུང་། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་ལ་གཟིགས། །ཆུ་བོ་བཞི་ལ་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། [111]།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྒྱལ་སྲིད་མ་ལུས་གཏན་སྤངས་ནས། །ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་དགོངས། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་འཁོར་འབངས་ཀྱིས། །བཤོལ་བཏབ་ཀུན་གྱིས་བསྲུང་གྱུར་ཀྱང་། །གཤེན་རབ་དུང་རྟ་དཀར་པོར་བཅིབས། །གཤེན་འབངས་གུས་པས་ཁ་ཁྲིད་དེ། །གསས་ཆེན་རུ་བཞིས་རྨིག་བཞི་བཏེགས། །དཀའ་ཐུབ་གླིང་ལ་གཤེགས་ཤིང་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་བཞི་ལ་བརྒལ་བའི་ཤུལ་ཀ་རུ། །དྲང་སྲོང་ཚུལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་གྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྐྱེས་ཏེ་ཞུས་པ་ནི། །ཁྱེད་ནི་[43]དྲང་སྲོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་བརྗིད། །སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་འདྲ་དྲང་ལ་བརྟན། །ཁྱེད་ནི་རང་བཞིན་གཞན་ལ་ཕན་ཏེ་བསོད། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རིན་ཆེན་རི་བོ་འདྲ། །བདག་ཀྱང་ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་དྲང་སྲོང་དེའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། [112]།ང་ནི་དྲང་སྲོང་ལེགས་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྟེ། །སྟོན་པ་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་སློབ་བུ་ཡིན། །སྟོན་པ་ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །སྔོན་བྱུང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །རྨད་གོས་བླ་མེད་བཅས་པའི་སྡོམ་པ་སྲུངས། །དཀའ་སྤྱད་བདུད་ལྔ་དགྲ་ལ་རྒྱལ་བ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས་དྲང་སྲོང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་དུས་སུ། །སྟེང་ནས་ལྷ་ཁམས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་སོ་བྱིན། །འདུལ་བའི་གཤེན་དང་འདུལ་བའི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གིས། །མེ་ཏོག་ཆར་ཕབ་རབ་ཏུ་ལེགས་པ་བྱིན། །རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་དྲུང་དུ་གཙུག་ཕུད་དབུ་སྐྲ་བྲེག །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡིས་སྐྲ་གཞོང་བཟེད། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོས་བདུད་རྩི་ཁྲུས་ཆབ་གསོལ། །ལྷ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་སྐོས་འདེབས་རྨད་གོས་རྣམ་དྲུག་ཕུལ། །རྨད་གོས་རྨད་འོག་སྨད་ཤམ་པད་ལྷམ་དང་། །པད་ཞུ་གདིང་བ་སྐུ་ལ་མཛེས་པར་[113]གསོལ། །ཧོས་རུ་བསིལ་ཡབ་པད་ཕོར་རང་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་བབས། །མཁའ་ལ་བདེར་གཤེགས་སྤྲིན་བཞིན་འདུས་གྱུར་ཏེ། །མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལུང་བསྟན་བརྗོད། །དུང་རྟ་འབངས་ལ་བསྐུར་ཏེ་རྒྱལ་པོན་ཡབ་ལ་ཕུལ། །རྣམ་དག་ཁྲིམས་ཀྱི་གླིང་དུ་འདུལ་ཁྲིམས་རྫོགས། །ཆུ་བོ་གྱིམ་ཤང་འགྲམ་དུ་ལོ་གཅིག་མི་ཡི་དཀའ་ཐུབ་བྱས། །ཆུ་ཐིགས་ཉག་མ་རེ་རེ་གསོལ་བར་བྱས། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་གནས་སུ་ལོ་གཅིག་སྤྲེའུ་ཡི་དཀའ་ཐུབ་ལོ་གཅིག་བྱས། །ཤིང་ཐོག་འབྲུ་མ་རེ་རེ་གསོལ་བར་བྱས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་སུ་ལོ་གཅིག་བྱའི་དཀའ་ཐུབ་བྱས། །ཅི་ཡང་མི་གསོལ་བསྙུང་བ་ཉིད་དུ་བྱས། །ལྷ་ལས་བབས་ཏེ་འོལ་མོ་གླིང་དུ་བྱོན། །བྲམ་ཟེ་ས་ལའི་བུ་མོས་འོ་མའི་འཇམ་དྲངས་ཏེ། །བུང་བའི་རྒྱལ་པོས་སྦྲང་རྩིའི་པད་ཕོར་དྲངས། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོན་ཡབ་དང་མཇལ་གྱུར་ཏེ། །ཡབ་ཀྱིས་[114]སྲས་ལ་སྨྲས་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་སྲས་གཅིག་གཤེན་རབ་སྟོན་པ་ཁྱོད། །དགུང་ལོ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་སར་རབ་ཏུ་བཏོན། །བཅོ་ལྔ་ལོན་ནས་ཁབ་ཀྱིས་སྐུ་བཙའ་ཞིང་། །བཅོ་བརྒྱད་ལོན་ནས་ཡབ་ལ་བོན་རྣམས་ཉན། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དག་ལ་ཕྱྭའི་སྟོན་པ་མཛད། །ད་ལྟ་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལས་ཕབ་ནས་འབངས་ཀྱིས་བཟུང་བ་བཞིན། །རྒྱལ་སྲིད་མ་ལུས་བཙུན་མོ་འཁོར་སྤངས་ནས། །གཅིག་པུར་མེ་ཏོག་གླིང་ལ་གཤེགས་པ་གཅིག །རྟ་དང་གླང་[44]པོ་ཤིང་རྟ་མི་བཅིབས་པར། །ཚེར་ཁྲོད་རྩུབ་པའི་ལམ་ལ་ཞབས་རྗེན་འོ་རེ་བརྒྱལ། །སྔར་ཁྲོད་དར་བེར་རས་བཟང་ཀ་ཤའི་གོས་གྱོན་ན། །རྨད་གོས་ངུར་སྨྲིག་རྩུབ་པ་ཅི་ལྟར་བཟོད། །ཁྱེད་སྔོན་གསེར་སྐྱོགས་དངུལ་སྐྱོགས་སུ། །ཞལ་ཟས་བཟང་པོའི་ཕུན་ཚོགས་གསོལ་བ་ལ། །ད་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རེ་ཙམ་[115]བསྙུང་བ་ག་ལ་བཟོད། །ཁྱོད་བཙུན་མོ་སྲས་དང་འཁོར་བཟང་ཀུན་སྤངས་ནས། །གཅིག་པུར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་ཅི་མནོ་ན། །ཞེས་སྨྲས་སྟོན་པས་ལན་སྨྲས་པ། །ཀྱེ་མ་ཡབ་གཅིག་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །བདག་ནི་སྔོན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། །འདིར་མི་ཆོས་ལུགས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་བཙུན་མོ་བསྐྱངས། །ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་བྱུང་སྟེ་ཆུ་བོ་བཞི་ལ་བརྒལ། །དྲང་སྲོང་ལེགས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ལུང་ཐོབ་ནས། །གཅིག་པུར་དཀའ་ཐུབ་གླིང་ལ་རབ་བྱུང་སྡོམ་པ་བླངས། །དཀའ་བ་མཛད་པ་ལོ་གསུམ་མཛད་གྱུར་ནས། །འདིར་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ལ་ཞེ་ས་འབུལ་དུ་འོངས། །བདག་ནི་གཤེན་རབ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པས་འགྲོ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྒྱུ་མའི་རྟ། །གཤེན་རབ་ཏིང་འཛིན་ཟས་མཆོག་སྟེ། །ཞལ་ཟས་ཕུན་ཚོགས་ཟག་བཅས་རོ་མི་ཆགས། །གཤེན་[116]རབ་རྨད་གོས་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་གོས། །ཁྲེལ་མེད་ངོ་ཚའི་གོས་དང་བྲལ་བ་ཀ་ཤིའི་གོས་མི་འཚལ། །འཇིག་རྟེན་སྙིང་བརྩེའི་གྲོགས་ཕྱིར་བདག་མི་མཆི། །ནགས་ཚལ་དགོན་པའི་གནས་སུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཉེ༑ ༑རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་པ་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་ས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་རྒྱལ་པོན་རབ་ཏུ་དགྱེས། །ཀྱེ་མ་དང་པོ་སྐྱེས་ཚེ་ས་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། །ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འཛམ་བུའི་གླིང་འཁྲུངས་དང་། །སྔར་མེད་ལྷ་དང་ཀླུ་སོགས་ཀུན་ཚོགས་དང་། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་མཁའ་ལ་ཆར་བབས་པ་དང་། །ཁྱེད་ནི་སྔར་འདས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན་པར་ངེས། །ད་ནི་ཡབ་ཀྱང་སྲས་ལ་གུས་པས་རབ་ཏུ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བསྟོད། །མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ་ཡབ་སྲས་མཇལ་པའོ། །དེ་ནས་མི་གཡོ་[117]བསམ་གཏན་གླིང་། །ནགས་ཚལ་དགོན་པ་དབེན་པ་རུ། །སྟོན་པས་འཁོར་སྤངས་དགོན་པ་མཛད། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས། །བསམ་གཏན་གླིང་ནི་གང་བར་བྱོན། །ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཉིད། །སྟོང་སྟེ་སྟོང་ཆེན་དེ་མ་ཡིན། །ཞི་བ་འདི་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གོལ། །ཏིང་འཛིན་འདི་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །འོག་མིན་བོན་སྐུའི་ཞིང་དེར་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པས་གཤེགས། །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་[45]བོན་སྐུ་ལ། །མཐར་ཐུག་བོན་གྱི་སྒྲོསའདོགས་ཆོད། །རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ལོངས། །ཞེས་བསྐུལ་འོག་མིན་གནས་སུ་གཤེགས། །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་བོན་སྐུ་ལ། །བོན་དབང་[118]སེམས་ལ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །དེ་ནས་འོད་ཀྱི་ལྷ་རི་རྩེ་མཐོན་དུ། །སྟོན་པ་བསམ་གཏན་དགོངས་པ་མཛད། །དགོངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་དྲུག །སྟོན་པ་གཡོ་སྒྱུས་བསླུ་བའི་ཕྱིར། །གཡོ་སྒྱུ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་བྱས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྒན་མོ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་རིར། །སེང་གེ་རྣམ་རྩེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །བྱེ་བ་ས་ཡའི་དམག་ལས་རྒྱལ། །ཐུགས་དགོངས་མཁའ་ལྟར་དག་གྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །མཉམ་བཞག་དཀྱིལ་ཀྲུང་མི་གཡོ་བ། །ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཚེ་ཁྱབ་པས་འདི་སྐད་དུ། །སྟོན་པ་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་ནས། །ཁྱོད་ལ་དཔང་པོ་སུ་ཡོད་གྱུར། །དེ་[119]ཚེ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ནི། །སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། །སྟོན་པ་གཅིག་པུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དཔང་པོ་དམ་པ་ང་ཡིན་པས། །བདུད་ནི་སྡིག་ཏོ་མ་སྨྲ་ཞིག །དེའི་ཚེ་དེ་ཡི་དུས་ཙམ་ན། །ས་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་དུ་གཡོས། །ལྷ་ཡི་བུ་ནི་བྱེ་བ་ཡང་། །མི་སྐྱེ་བོན་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ། །གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འཁོད། །གཤེན་ཕྲན་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་རྙེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་པོན་ཐོད་དཀར་ཡང་། །བར་པོ་སོ་བརྒྱད་རྩེ་མོ་རུ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །འོལ་མོ་གླིང་དུ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཆར། །སྔར་མེད་དགེ་རྟགས་མང་དུ་བྱུང་། །གཡུང་དྲུང་དག་པའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པས་[120]ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(326) Szkółka: Określenie sprzeczności འགལ་བ།

Taka niemożliwa zgodność ciebie i słowa, która występuje jako odmienność ciebie i słowa, to określenie sprzeczności ciebie i słowa.

(khyod dang bon de'i gzhi mthun mi srid pa gang zhig/ khyod bon de dang tha dad du gnas pa de/ khyod bon de dang 'gal ba'i mtshan nyid yin te)

Ponieważ w Wydzieleniu (rNam 'byed) powiedziano:

„Niemożliwa zgodność, odmienne słowo,

to sprzeczność. Jest ona dwojaka”.

(/gzhi mthun mi srid tha dad bon/ /'gal ba nyid yin de la gnyis/)

Uwaga. Pojęcie ty (khyod) oznacza rzeczywiste słowo, osobę. Por. wyjaśnienie w Określeniu pojęcia możliwego bycia.

 

To należy do sprzeczności.

(325) Szkółka: Sprzeczność

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Podział (dbye ba)

To należy do podziału na sprzeczność i łączność.

(324) Szkółka: Podział na sprzeczność i łączność

1. Sprzeczność ('gal ba)

2. Łączność ('brel ba)

To należy do podziału przez dwojakie zestawy.

(323) Szkółka: Określone jako sztuczność

Jak stałość (rtag pa).

Ponieważ powiedziano ponadto w Wydzieleniu miar  

(Tshad ma rnam 'byed): 
 

„Uwzględnianie i nieuwzględnianie

pewności własnego wykładu

wymiernych pewności własnego przeciwieństwa

to rzeczowość i sztuczność”.

(rang ldog tshad mas nges pa dag/ /rang gis rnam 'jog nges pa la/ /ltos pa dang ni mi ltos pa/ /rdzas yod dang ni btags yod yin/)

To należy do sztuczności.

(12) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་བཏུལ་བའི་སྐོར།

།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ། །གཤེན་ཟ་ནེའུ་ཆུང་གིས་ཞུས་པ། །མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པའི་མདོ། །ཨེ་མ་ཡབ་གཅིག་གཤེན་རབ་མཆོག །དཔའ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྒྱལ་པོན་མྱེས་ཀྱི་ས་ཡང་ནོན། །ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་བསྟོད། །བདག་ནི་ཁྱབ་པས་བློ་བརྐུས་སྟེ། [90]།ལན་ཅིག་འཁྲུལ་པས་བློ་རེ་འགྱོད། །སྟག་བུ་ཐུང་དང་གཟིག་བུ་ཐུང་། །ལས་ངན་འབྲེལ་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལན་ཆགས་འཇལ་ཏེ་ནུ་མ་བྱིན། །འདི་ཡི་ལས་འབྲེལ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དང་པོ་བདུད་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་། །བར་དུ་བདུད་དེ་གང་དུ་གནས། །སྟོན་པའི་བདེན་པར་བར་ཆད་ཅི། །ཐ་མར་བདུད་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྱུར། །ཅེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ༑ ༑ནེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །གཤེན་གྱི་ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །མངོན་ཤེས་གསལ་བས་བསླུ་མི་ནུས། །བདེན་པའི་དོན་ལ་རྫུན་པ་མེད། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་ན་མུན་པ་མེད། །སྐྱེ་འགྲོ་རླུང་ལ་མི་བརྟེན་མེད། །སྲོག་ཆགས་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་མེད། །བདེར་གཤེགས་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད། །གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་མི་སྤྱོད་མེད། །བསླུ་བའི་ཁ་ལ་ཉན་པ་མེད། །གཤེན་རབ་གཅིག་པུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཁྱབ་པས་[91]འགྲན་ཏེ་དོ་བསྡོས་ནས། །བདག་གི་འགྲན་ཟླར་སོང་བ་ཡིན། །ནེའུ་ཆུང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་དེ། །སྔོན་གྱི་བཟའ་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཡོད། །སྟག་བུ་གཟིག་བུ་ཡོད་[36]པ་དེ། །ཁྲའོ་རྒོད་དང་ཁྲ་མོ་རྒོད། །སྔ་མའི་བཟའ་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན། །དང་པོ་བདུད་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་། །མ་རིག་མ་རྟོགས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་། །བདུད་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡི་བདུད། །ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བདུད། །འཆི་བདག་ལས་བཙན་དག་གི་བདུད། །སྒྱུ་མ་འཁྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་བདུད། །ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་དང་ལྔ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་བདུད་ལ་ལྔ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་བོ་བདུད། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་བདུད། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་བདུད། །ང་རྒྱལ་བྲག་རིའི་བདུད། །ཕྲག་དོག་[92]རླུང་འཚུབ་བདུད་དག་གོ །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱིས་བཞེན་བཏབ་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཉེ་བར་བླངས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་ལ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཕུང་པོའི་བདུད། །སྔ་མའི་ལས་དང་ཕྱི་མའི་ལས། །སྲོག་ནི་རྐྱེན་ཀྱིས་འགག་པ་ལ། །འཆི་བདག་ལས་བཙན་བདུད་ཅེས་བྱ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ནི། །སྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཞེན། །སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་བདུད་དག་གོ །ཁྱབ་པ་སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་བདུད། །ཚངས་རིས་མ་མཐའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །བདུད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་ཆེན་ནས། །བདུད་ནི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་བུ། །བདུད་ནི་རྒྱ་ལག་ཐོད་རྗེ་དང་། །ཆུང་མ་གཏུམ་མོ་དུག་འཐུང་ལ། །བུ་ནི་བདུད་རྗེ་ཁྱབ་པ་ལག་རིང་བྱུང་། སྲིན་མོ་ཁྲག་འཐུང་སྙིང་རིང་བླངས། །བུ་བདུད་ཕྲུག་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི། །འཐབ་བྱེད་ཆགས་བྱེད་གཡེང་བྱེད་དང་། །རྨོངས་བར་བྱེད་པ་དང་བཞིའོ། [93]།མཚོན་དུ་འདོད་པའི་མདའ་ལྔ་ཐོགས། །སྲིང་མོ་འདོད་པའི་དྲུག་འགྱུར་དྲུག །གཡོ་སྒྱུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཆང་། །འཁོར་ནི་བདུད་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲིར་བཅས། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་ལགས། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་དང་སྒྲིབ་པ་ཅན། །མི་དགེ་ལོག་པར་སྤྱོད་རྣམས་ལ། །དེ་ལ་བདུད་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། །འཇིག་པ་ཕུང་བོ་རྟེན་ལ་རྣམ་ཤེས་སོ། །དྲེག་ནི་དུག་དྲེག་དུག་ལྔས་དྲེགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ལ་ནི། །བདུད་ནི་ལྔ་པོ་རྟག་ཏུ་གནས། །སྟོན་པའི་བདེན་པར་བར་ཆོད་ནི། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་ཀ་དྷ་ལ་གསེར་འོད་དང་། །ཀླུ་མོ་མ་དེ་ལ་སྐྱེས། །བུ་རྒ་རྒྱ་དལ་འབྱོར་སྐྱེས་དང་ནི། །རབ་གསལ་རྟུལ་ཤུགས་ཅན་དང་[94]བཞི། །གཅེན་གསུམ་བྲག་ཀ་དྲི་ལ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སྒོམ། །གཅུང་པོས་རྒྱལ་ས་བཟུང་པ་ལ། །ཡབ་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་གསུམ་དུ་བགོས། །ཆ་གཅིག་གཅེན་གསུམ་བསྒོམ་བརྒྱག་གྱིས། །ཆ་གཅིག་གཅུང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་[37]གྱིས། །ཆ་གཅིག་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོངས། །ཞེས་བྱས་གཅུང་གིས་མ་བྱིན་ཏེ། །མུ་གེ་བྱུང་དུ་མཁར་དུ་ཞེན། །དེར་འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་མདའ་ཡིས་བསད། །ཕུ་བོ་གསུམ་གྱིས་བདུད་གྱུར་དམོད། །གཅེན་གསུམ་དུས་གསུམ་གཤེན་རབ་གྱུར། །གཅུང་བོ་བདུད་རྗེ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པའོ། །ཡང་སྟོན་པའི་བདེན་པར་བར་ཆོད་ནི། །སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ༑ ༑བདུད་ཀྱིས་བར་ཆོད་མི་སྲིད་དོ། །བདེན་པའི་བོན་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྲས་དེ། །གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བར་ཆོད་དེ། །འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པས་རང་བདུད་བྱེད། །ཉོན་མོངས་[95]སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་པ་ལ། །བདུད་ཀྱི་འདོད་པའི་མདའ་ལྔ་ཕོག །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ལ། །བདུད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བཞི་བསྲུང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ལ། །ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས། །མདའ་ལྔ་ཕོག་པ་ཉོན་མོངས་བདུད། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བཞི་བསྲུངས་པ་ཕུང་བོ་བླངས། །ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ཕུང་བོའི་བདུད། །ཡང་ཡང་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར། །རྣམ་ཤེས་ཞེན་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཆགས། །ཞེན་པ་སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་བདུད། །འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་འཆི་བདག་བདུད། །རྣམ་རྟོག་ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད། །ང་བདག་འཛིན་པ་བདུད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཤེན་ཟ་ནེའུ་ཆུང་མས། །གཤེན་རབ་ཡབ་ལ་ཡང་ཞུས་པ། །ཡབ་གཅིག་གཤེན་རབ་མི་བོ་ལགས། །གཤེན་རབ་བདེན་པར་སྤྱོད་པ་ལས། །མི་བདེན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བའི་བདུད། །ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་[96]ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཤེན་རབ་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཉོན་ཅིག་གཤེན་ཟ་ནེའུ་ཆུང་ལ། །སྣང་བ་དང་ནི་མུན་པ་བཞིན། །འབྲེལ་མེད་སོ་སོར་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །འབྲེལ་བཅས་བདུད་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ལ་དགེ་སྡིག་གཉིས་མི་སེམས། །དགེ་བ་ཐར་པར་བླ་མེད་ལམ། །མི་དགེ་སྡིག་ཏོ་བདུད་ཀྱི་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ལས་བྱུང་། །རྣམ་རྟོག་ཆོམ་ན་བདུད་དང་བྲལ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་བྱ། །དེ་ལ་བདུད་རྗེ་ཁྱབ་པ་ཡིས། །བདག་གྲོང་ཁྱེར་ལང་ལིང་སྐུ་འཆག་ཚེ། །རི་དང་ཆུ་དང་མེ་འོབས་སྤྲུལ། །བདག་བཟོད་པ་བསྒོམ་པས་རི་དང་ཆུ། །མེ་འོབས་པད་མའི་ཚལ་དུ་གྱུར། །གཤེན་རབ་ཡབ་ལ་བོན་ཉན་དུས། །ཁྱབ་པས་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །སྲས་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཁྱོད། །ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ངག་ཚིག་གསུམ་ཉོན། །རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ། །རྒྱལ་སྲིད་བོན་དུ་མ་སྒྱུར་ཅིག [97]།བོན་ནི་བསླུ་བྱེད་རྫུན་ཀྱི་ཚིག །ཡབ་མྱེས་གོང་མས་འདི་མ་བྱས། །འདི་མ་བྱས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། །ཞེས་ཟེར་[38]སྟོན་པས་ལན་སྨྲས་པ། །བདུད་རྗེ་ཁྱབ་པ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །སྐྱེས་པ་ང་ལ་ཡབ་གཞན་མེད། །གཡུང་དྲུང་འགྱུར་མེད་བོན་ལ་ནི། །རྫུན་ཞེས་ཟེར་མི་ཁྱོད་བས་མེད། །ཁྱོད་རང་ལ་རང་རྫུན་མ་འདེབས་ཤིག །ཅེས་བྱས་བདུད་རྗེ་ལྡོག་ནས་སོང་། །གཤེན་རབ་ཡུམ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཁྱབ་པ་ཡུམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་བྱུང་། །སྲས་གཅིག་གཤེན་རབ་ལྷ་ཡི་བུ། །ཡུམ་ལ་བདེན་ཚིག་ཅི་ཡོད་ཉོན། །ཡབ་རྒྱལ་པོན་འཁྲུལ་པའི་བོན་ཡང་ཟིན། །ཡབ་རྒྱལ་པོན་འཁྲུལ་པའི་བོན་འདི་སྤོངས། །ཁྲ་ཐོག་ཁྱི་ཁྱེར་རི་དྭགས་གཤོར། །གཞོན་ནུ་ཀུན་གྱི་ལས་སུ་ཡིན། །ཞེས་མི་དགེ་སྡིག་ལ་བསྐུལ་མ་བཏབ། །དེ་ལ་གཤེན་རབ་[98]ལན་བཏབ་པ། །བདུད་ཕྲུག་ཤོར་བ་གཞོན་ནུ་ཉོན། །ངས་འཁྲུལ་པའི་བོན་འདི་གདོད་ནས་སྤངས། །མ་འཁྲུལ་བདེན་པའི་བོན་ལ་སྤྱོད། །གཡུང་དྲུང་མི་འགྱུར་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། །ཁྲ་ཐོག་ཁྱི་འགྱེད་བདུད་ཀྱི་ལས། །ངན་སོང་འཁོར་བའི་གཞེན་འདེབས་ཡིན། །ཁྱོད་བདུད་ཕྲུག་རང་བདུད་རང་ལ་འབབ། །གཤེན་རབ་བདེན་པའི་དོན་སྤྱད་པས། །དགེ་ལྡན་སེམས་ལ་སྡིག་མི་འགོས། །ཞེས་གསུངས་བདུད་ཕྲུག་སྐྱེངས་ནས་སོང་། །གཤེན་རབ་སྒོ་བཞི་མཛོད་འཆད་དུས། །ཁྱབ་པ་གསས་ཆེན་རུ་བཞིར་སྤྲུལ། །ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཉིད། །ངེད་གསས་ཆེན་རུ་བཞི་བྱ་བ་ཡིན། །ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞིའི་དཔོན་གསས་ལགས། །གཤེན་རབ་མི་བོ་འདི་ལྟར་གྱི། །བོན་ནི་འདོད་པ་དགུ་འགྱུར་ལགས། །གོ་མཚོན་དམག་གི་དཔུང་ཆས་ལ། །ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་སྡེ་ཐུལ། །གླིང་བཞིའི་[99]ནོར་ལ་རྒྱལ་ནོར་གྱིས། །ཞེས་སྨྲས་གཤེན་རབ་ལན་བཏབ་པ། །ཀྱེ་མ་ཁྱབ་པ་ལག་རིང་པོ། །གསས་བཞི་མ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོངས། །འཁོར་བ་ཟོ་ཆུའི་རྒྱུན་ལྟར་འཁོར། །གཤེན་རབ་ཕ་དང་མ་རུ་མགྱུར་མེད། །དྲིན་ཆེན་མ་ལ་སྡང་བ་དེ། །བདུད་མིན་གཞན་ལ་ག་ལ་ཡོད། །ང་ཞེ་སྡང་སྤངས་པས་དམག་དཔོན་མིན། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་ནོར་མི་ལེན། །ང་རྒྱལ་སྤངས་པས་སྡེ་མི་འཇོམས། །རྒྱལ་ས་སྡེ་བཞི་རང་གི་སྡེ། །ཁྱབ་པ་རྨོངས་པའི་བསླུ་ཚིག་ཟ། །ཞེས་གསུངས་སྲས་བཞི་མངའ་འོག་ཚུད། །གཤེན་རབ་ཕྱྭའི་སྐུ་འཚོ་ཚེ༑ ༑ཁྱབ་པ་ལྷའི་བུ་འདྲ་སྤྲུལ། །བཙུན་མོ་རྣམས་ལ་བསླུ་ཚིག་སྨྲས། །གཤེན་རབ་ཕྱྭ་ཡི་སྐུ་འཚོ་ཚེ༑ ༑ང་ཕྱྭའི་བུ་མོ་བཙུན་མོར་བླངས། །དེ་གཏོ་སྒྲོ་དཔྱད་སྒྲོ་ཞུགས་ལ་[100]སྲེགས། །དུ་བ་ཕྱྭ་ཡི་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །གཤེན་རབ་མི་བོ་འདིར་དགོངས་ངེས། །ཞེས་པས་དཔོ་ཟ་ཐང་མོ་བསླུས་གྱུར་ནས། །གཏོ་སྒྲོ་དཔྱད་སྒྲོ་ཞུགས་ལ་བསྲེགས། །གཏོ་བུ་དཔྱད་བུས་སྤར་དོ་ཟིན། །ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་[39]དང་། །གཏོ་བུས་བྱང་བུ་སུམ་བརྒྱ་དང་། །དཔྱད་བུས་བྱང་བུ་དགུ་བཀྲ་ཟིན། །གཏོ་དཔྱད་འབུམ་སྡེ་ཞུགས་ལ་སོང་། །དཔོ་ཟ་ཐང་མོ་ཁྱབ་པས་བསླུས། །བུ་ནི་བདུད་བུ་གོ་བོ་ཆུང་། །ཡུལ་ནི་བྲ་མ་ཁྲི་འོད་དང་། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་སོགས་པ་བྱུང་། །མོ་མ་སྡིག་ང་སྡིག་ལོམ་སྨྲས། །བསླུ་བའི་བོན་གྱིས་བསླུ་བྱས་སྟེ། །སྔ་དྲོ་གཤེན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཕྱི་དྲོ་ཡང་བསྒབ་སྤུ་དྲི་བརྒྱད། །བསླུ་བའི་བདུད་བུ་གོ་ཆུང་གུམ། །དཔོ་ཟ་དེ་ལ་མྱ་ངན་སྨྲེ། །དེ་ལ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ། །དཔོ་ཟ་ཐང་མོ་མ་སྨྲེ་ཞིག །བུ་འདི་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་[101]བའི་བུ། །ལ་ལ་སྲིན་གྱིས་དམོད་པའི་བུ། །ལ་ལ་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་བུ། །ལ་ལ་ལན་ཆགས་སྙེག་པའི་བུ། །ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་བུ་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་དཔོ་ཟས་དྲན་པ་རྙེད། །གཤེན་ཟ་ནེའུ་ཆུང་ཁྱབ་པས་བསླུས། །བདུད་ཕྲུག་སྟག་བུ་ཐུང་དང་གཟིག་བུ་ཐུང་། །ཤ་ལ་རྔམ་ཞིང་ཁྲག་ལ་འཐུང་། །ནེའུ་ཆུང་དེ་ལ་བློ་འགྱུར་ནས། །ནུ་མ་བཅད་ནས་གཟན་དུ་སྒྱུར། །མོ་གླིང་ཁོ་མ་ནེའུ་ཆུང་སླེབ། །ལུང་འདྲེན་རྒྱུད་འདྲེན་དྲལ་དང་མཇལ། །སྲས་ཡུམ་གཤེན་རབ་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས། །དེ་ནས་ཁྱབ་པ་ལག་རིང་གིས། །གཤེན་རབ་དཀོར་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན། །བདུད་ཕྲུག་ཤོར་བ་རྐྱ་བདུན་གྱིས། །གཤེན་རབ་རྟ་བདུན་ཁྱེར་ནས་སོང་། །རྐོང་པོ་ཡུལ་དུ་རྟ་རྗེས་བསྟན། །ཁ་བ་སུབ་མས་རྟ་རྗེས་བཅད། །ཉི་མ་དགུ་ཤར་ཁ་བ་བཞུས། [102]།བདུད་རི་ནག་པོ་བོན་རིར་བསྒྱུར། །ལ་དོར་བྲག་འཕྲང་རྟ་ལམ་གཏོད། །ལྕགས་ཕུབ་དགུ་ཕུག་བྲག་རི་ཕུག །མདའ་དྲངས་ཆུ་མིག་དཀར་པོ་དྲངས། །རྐོང་རྗེ་དཀར་པོའི་མཁར་སྒོར་སླེབས། །བྲག་འཕྲང་ཆུ་མདོར་མདའ་ལམ་བཏོད། །རྟ་བརྐུས་ལས་ལན་རྐོང་རྗེ་ཡིས། །རྐོང་ཟ་ཁྲི་ལྕམ་གཤེན་ལ་ཕུལ། །ཤུལ་ལམ་ཡར་ཆབ་གཙང་བོར་བྱུང་། །ལྷ་རི་གྱང་དོར་ཞག་བདུན་བཞུགས། །ཤུལ་དཀར་གཙང་བྱ་གཡུང་དྲུང་ཁར། །སྟོན་པའི་ཞབས་རྗེས་བཏོད། །ཁྱུང་ལུང་རྔུལ་མཁར་བརྩིགས། །གཤེན་བུ་རྐོང་ཚ་དེ་རུ་འཁྲུངས། །དེ་ནས་མ་པང་མཚོ་ལ་འཆག །ཀླུ་ཡི་སྟོན་པ་ལོ་གཅིག་མཛད། །ཏི་ཙེ་གངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རུ། །མ་སངས་ལྷ་ཡི་ཞལ་དྲོ་དྲངས། །དེ་ནས་སླར་ཡང་འོལ་མོ་གླིང་། །ཁྲི་སྨོན་རྒྱལ་བཞད་དག་ཏུ་བྱོན། །སྟོན་པས་ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་ཁྱབ་པས་འདི་[103]སྐད་དུ། །གཤེན་རབ་མི་བོ་འཁྲུལ་ཏེ་སོང་། །རྒྱལ་སྲིད་ནོར་དང་ཆུང་མ་དང་། །བུ་དང་བུ་མོ་འཁོར་སྤངས་ཏེ། །གཅིག་པུར་འཁྱམ་པ་རེ་དགའ་སྙམ། །འོན་ཀྱང་དེ་རུ་སུན་དབྱུང་ཕྱིར། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་དྲུག་པོ་ནི། །མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་མང་པོས་བརྒྱན། །སྟོན་པའི་མདུན་དུ་[40]འོངས་ནས་ནི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་བཞིན་མཛེས་བསྟན། །ངེད་དྲུག་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དགའ་མཛེས་མ། །མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་པད་མ་མཛེས་པ་ལ། །ཆགས་ཤིང་སྤྱད་ན་དགའ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་བགྱིས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་གོས་འདི་ད་སྤོངས་ལ། །ན་བཟའ་མཛེས་དགུ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཡང་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་བློ་ནི་ཡང་སྒྱུར་ལ། །དགྱེས་ཤིང་རོལ་པ་མཛོད་ཅིག་སྐྱེས་བུ་མཆོག །ཅེས་སྨྲས་སྟོན་པས་ལན་གསུངས་པ། །ལྷའི་བུ་མོ་གཞན་གྱིས་པད་[104]མ་དེ། །ངན་སྐྱུག་མི་གཙང་སྣོད་དེ་ང་མི་ཆགས། །མ་རྒན་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པའི་རྒན་མོ་རྣམས། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ངན་པ་སྤྱད་ཅིང་འདོད། །དེའི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་བསམ་གཏན་བཟང་། །རྔོ་ཅན་ནད་ནི་ཕྲུག་ཅིང་ཕྱིར་ཕྱིར་ཟ། །མ་ཕྲུག་བཞག་ན་དེ་ལ་ཟ་བ་མེད། །ལན་ཚའི་ཆུ་འཐུང་འཐུང་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱིར་སྐོམ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་ང་མི་ཆགས། །ཆོ་འཕྲུལ་བསླུ་བ་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སེ་གོལ་བརྡབས་ཙམ་གྱིས། །བུ་མོ་དྲུག་ནི་མི་སྡིག་རྒན་མོ་དྲུག་ཏུ་སོང་། །དེ་ནས་རྒན་མོ་དྲུག་གིས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་སྟོན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །རྒྱལ་སྲིད་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ཁྱེད་ནི་ཆགས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །ཆུའི་པད་མ་ལྟ་བུ་གནས་པ་ལ། །བསླུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་བརྗོད་པས། །བཀའ་ཆད་འཕྲལ་ལ་བྱུང་སྟེ༑ ༑རྒས་ཤིང་འཁོགས་པར་གྱུར། །སྟོན་མཆོག་སྐུ་ལ་བཟོད་གསོལ་གནོང་ཞིང་བཤགས། །སྟོན་མཆོག་[105]ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཆུའི་པད་མ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་དག །གཤེན་རབ་མི་བོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་བུ་མོ་དྲུག་གྱུར་མེ་ཏོག་མངོན་པར་གཏོར། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་དྲུག་རབ་བྱུང་སྟེ། །མོ་གླིང་ཁོ་མ་ནེའུ་ཆུང་གནས་སུ་བཀོད། །ཤོར་བ་རྐྱ་བདུན་རབ་བྱུང་ཕོ་གླིང་བཀོད། །དེར་ཁྱབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཁང་བར་ཞུགས། །རྒྱལ་པོན་ཐོད་དཀར་བུ་གཅིག་གཤེན་རབ་འདི། །ཅིས་ཀྱང་མ་ཐུབ་བདུད་འཁོར་ཟད་ལ་ཐུག །ད་ནི་མྱེས་ལ་བཟློག་ལ་བདུད་དམག་བསྡུས་སྙམ་དྲན། །ཁྱབ་པ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས། །མྱེས་གཅིག་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གསོན། །རྒྱལ་པོན་ཐོད་དཀར་བུ་གཅིག་གཤེན་རབ་འདི། །ཅིས་ཀྱང་མ་ཐུབ་བདུད་འཁོར་ཟད་ལ་ཐུག །གཤེན་རབ་[106]མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས། །འོ་སྐོལ་བདུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་ངེས། །འདི་ལ་ད་རེས་གནག་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་དམག་དྲང་[41]དགོས། །ཞེས་པས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས། །ཁྱབ་པར་གཤེན་རབ་བདེན་པའི་ཐུགས་དཀའ་སྟེ༑ ༑དཀའ་ཡང་ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད། །དམག་ནི་བྱེ་བ་ས་ཡ་བསྡུས། །བདུད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྒྱོགས་ཆེན་ཆས། །ཞེས་ཟེར་ཁྱབ་པས་ལུང་ཐོབ་ནས། །བདུད་དམག་བྱེ་བ་ས་ཡ་བསྡུས། །མཚོན་ཆ་མདའ་མདུང་རལ་གྲི་དང་། །འཁོར་ལོ་སྒྱོགས་ཆེན་གཟུ་བ་བཅས། །བར་པོ་སོ་བརྒྱད་མཁར་ལ་དྲངས། །དེ་ཚེ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཉིད། །བྱམས་པ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྟོང་ཉིད་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་སྒོམ། །བདུད་ཀྱིས་མདའ་འཕང་མེ་ཏོག་གྱུར། །རྡོ་རྣམས་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་བབས། །སྒྱོགས་ནི་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །མཚོན་ཆ་ལྷའི་རོལ་མོ་གྱུར། །བདུད་སེམས་བྱམས་པའི་ངང་དུ་བསྒྱུར། །དེ་ཚེ་ཟ་བྱེད་བདུད་བཞི་ཡི། །སེང་[107]གེ་གླང་ཆེན་ཆུ་སྲིན་འབྲུག་གི་མགོ །ཞལ་གདངས་བར་པོ་སོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར། །ཀླུ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བདུད་དམག་ཀིས་བཏབ་སྟེ༑ ༑དེ་ཚེ་ཁྲོ་ཆེན་རུ་བཞིས་བར་བོ་སོ་བརྒྱད་རྩེ་མོ་ནས། །སྟོན་པ་བདུད་ལས་རྒྱལ་ཞེས་བསྭོ་སྒྲ་བཏབ། །ཨ་པར་ཐུམ་མུ་པར་ཞི་ཀྲེ་ལ་གེ་གོད་སྤུང་དྲི་པར་མྱུལ་མྱུལ། །ཞེས་བརྗོད་བདུད་རྣམས་སྤ་བསྐོང་བརྒྱལ། །བརྒྱལ་སངས་བདུད་དམག་བྱེ་བ་གྱེས། །དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས། །དུག་ལྔ་འདུལ་བའི་སྙིང་པོ་བརྗོད། །ཨ་དུན་འདུ་མུ་རུམ་སྤྲོས་ཁ་ཏིལ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་བདུད་ཀྱི་དུག་ལྔ་ཞི། །རྒྱ་ལག་ཐོད་རྗེ་འབངས་སུ་བྱུང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཕོ་གླིང་བཀོད། །ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་མྱ་ངན་ཁང་པར་སོང་། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ། །མ་བརྟག་པ་ཡི་དགྲ་བཞི་བྱུང་། །ཕ་སྤུན་མ་བརྟག་གཉའ་ནོན་དགྲ། །བདུད་རྗེ་ཁྱབ་པ་གཉའ་[108]ནོན་དགྲ། །གཤེན་རབ་ཆུས་དང་སྲིད་ལ་རྒོལ། །དེར་སྟོན་པས་བཀའི་བྱ་ར་མངགས། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཐུགས་འཁྲོས་པས། །བདུད་རྗེ་ཁྱབ་པ་ནག་པོ་བསྒྲལ། །བསྟན་སྲུང་སྲིད་པ་རྒྱལ་མོ་བྱས། །བསྟན་པ་བོན་གྱི་སྒོ་བཞི་བསྲུངས། །ཆུང་མ་མ་བརྟགས་སྲིད་ཀྱི་དགྲ། །རྐོང་ལྕམ་དཀར་མོ་སྲིད་ཀྱི་དགྲ། །རྒྱ་ཡི་གེ་མོའི་ཟླ་ལ་སོང་། །སྟོན་པས་ཕོ་ཉ་དམུ་བཙན་མངགས། །རྒྱ་རྗེ་རང་བདུད་ཕབ་དེ་བསྒྲལ། །སློབ་བུ་མ་བརྟགས་བཅུད་ཀྱི་དགྲ། །གཉན་ཐེའུ་ནག་པོ་བཅུད་ཀྱི་དགྲ། །སྟོན་པའི་རྩིས་སྒྲོ་སྨན་སྒྲོ་བརྐུས། །ས་འོག་དགུ་ཡི་ཞབས་སུ་ཁྱེར། །སྟོན་པས་སྒྲ་བླའི་རྒྱལ་མོ་མངགས། །སྒྲ་བླའི་རྒྱལ་མོ་འཁྲོས་པ་ཡིས། །གཉན་ཐེའུ་ནག་པོ་བསྒྲལ་བར་བྱས། །ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །ས་འོག་དགུ་ནས་རྩིས་སྒྲོ་སྨན་སྒྲོ་ལོན། །གྲོགས་པོ་མ་བརྟགས་ལམ་གྱི་དགྲ། [109]།ཧོར་ཕྲུག་ཤོར་བ་རྟ་བདུན་[42]གྱིས། །སྟོན་པའི་རྟ་བདུན་ཁྱེར་ནས་སོང་། །ཕོ་ཉར་གས་བཙན་རྒྱལ་པོ་མངགས། །ནེ་ཝེར་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་འཁྲོས་པས། །ཧོར་གྱི་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་བསྒྲལ། །དེ་ནི་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་བཞི། །གཡུང་དྲུང་བོན་སྒོ་བཞི་བསྲུང་ངོ་། །གཡུང་དྲུང་ལྷའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་བཏུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། 

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(172) Nauczyciel Ngodrupa Dzialcena Ryngmo

2. Jak dzielny i wybrany spotkał życzliwego duchownego

   Już od małego słuchał trochę mów duchownego, a gdy stał się większy, duchowny go ostrzygł, zniszczył około dwudziestu miar piwa na uroczystości¹ i udzielił duchowo trochę pouczeń o Górze Ognia.² Potem powiedział: «Duchowny, poproszę o pouczenie o niebraniu później życia». Duchowny zmarszczył nos, osłupiał na twarzy i powiedział: «Określenie żony to jeden ładunek gryki. Określenie chłopca to jeden czarownik.³ Trudno jest stać się świętym nie biorącym z tego życia». I nie dał. Powiedział: «Ćwicz zamiast tego te pouczenia o zaklęciach. Powróżę zamiast tego z łopatki. Wiem, jak przewidywać z łopatki. Naucz się, jak mieć u drzwi obstawę z białych i czerwonych konnych».⁴ Rozgniewany tym, powiedział: «Nie ma innego duchownego, który znałby dziedzictwo słuchu bonu. Skoro mi go nie dajesz, pójdę poprosić o dziedzictwo słuchu dharmy⁵». Odrzekł: «Chłopcze, wielkie dzięki! Zabierz więc te dwie złote monety,⁶ które wczoraj przyniósł myśliciel Ryncien Barła⁷ jako dar za błogosławieństwo, i zmykaj».

   Ten poszedł do wioski, sprzedał pole zwane Wielkimi Piachami i przynosząc trzy złote monety oraz ładunek wełny, powiedział żonie: «Idę się uczyć. Ty zajmuj się uprawą przez kilka lat i odżywiaj chłopca»; i tak oto mówiąc, odszedł. Uczył się rdzenia⁸ i miary⁹ u tego, który zwany był Dziapukpą¹⁰ – dobrze je zapamiętał – a kiedy słuchał słowa zwanego Wielkim niebem wielkiego spełnienia¹¹ u krótkojęzycznego Siankpy w Siaktak¹² – właśnie w tym czasie duchowny Hlagom powiedział: «Ten Ngodrup Dzialcen jest zdatny. Ostrzygę chłopaka».

   Duchowny rzekł ubranej na żółto matce: «Zanieś jako dowód tę moją niebieską tkaninę» i dodał: «Powiedz, że dam pouczenia. Przybywaj! Przybywaj pośpiesznie!» Matka i młodzian tak też zrobili. Chodzili, żebrząc o ostatki pożywienia i włócząc się po zakonnych ziemiach, i dotarli. Przebywając na odprawianej uczcie, przyglądali się składającym pokłony. Kiedy na początku kłaniających się był obecny jeden z rękawami, kłaniający się dziedzictwu, pomyśleli, że jest on podobny do Ngodrupa Dzialcena. Poszli go odwiedzić, i wtedy matce i chłopcu ze wzruszenia puściły łzy.

   Rzekł: «Czy duchowny jest zdrów?»

   Rzekła: «Duchowny powiedział: „Dam pouczenia. Przychodź”».

   On powiedział, że nie nadszedł czas na dawanie pouczeń. Wtedy rzekła, pokazując niebieską tkaninę duchownego: «Przyniosłam dowód». Teraz więc uwierzył i poszedł.

   Tam wdając się z duchownym w jakiś spór, nie przemógł. Wtedy duchowny powiedział: «Wszystko to twoje jest jednostronne. Jest to też nieużyteczne, więc mnie nie przemożesz». Powiedział: «Mam mowę nie mającą odpowiedzi – nazywa się „zabójca nienawiści,¹³ głupiec bez ust”». Wtedy też przedstawił ogólnie wiele pouczeń.

   Usta duchownego powiedziały o Ngodrupie:¹⁴ «Zbadałem Ngodrupdziala¹⁵ i był łagodny z zewnątrz i sprytny wewnątrz, o wielkim rozumie a małym pragnieniu, pilny w nauce a wytrwały w zamierzeniu, mało sądzący a dużo badający, jakby powolny a bardzo gorliwy, zdatny do pouczenia. Zbadałem imię i imię także było dobre, bo nazwanie Ngodrup Dzialcen włada wszystkimi sprawnościami (ngodrup) i jest niepodważalnym godłem (dzialcen). Jakby nie było, jest zdatny do pouczenia. Ma on to, czego nie widać u nikogo».

   Powiedział też do samego Ngodrupa Dzialcena: «Dam ci coś wyjątkowo donioślejszego od innych, ale zamierzam nie budzić zazdrości innych, więc pójdziemy kilka dni w góry, bo tutaj jestem niepokojony przez tłumy. Jednego mam uczynić moim pomocnikiem. Wówczas opowiem się za tobą: bądź». Tak wtedy uczyniwszy, zrobili na ustroniu mieszkanie na zwaliskach z otoczaków w Jacia,¹⁶ gdzie pozostawali na opowiadanie i słuchanie pouczeń.

   Duchowny w dzień wyjaśniał słowo Ngodrupowi Dzialcenowi, a wieczorem wyjaśniał słowo nieludziom. Wtedy wieczorem Ngodrup przysłuchiwał się szeptaniu. Pewnego więc ranka duchowny powiedział: «Czy nie było ciebie, żeby mnie podsłuchiwać także wieczorem? To złe». Zapytał: «Dlaczego to?» Powiedział: «Ludzie i nieludzie mówią: „Czy Ngodrup Dzialcen nie przychodzi?” Wczoraj towarzyszyły na początku, skłaniały się, skłaniały, a teraz już nie będą przeszkadzać. Umyj się teraz, posmaruj ciało pachnidłem i przyjdź». Odtąd słuchał słowa wspólnie z nieludźmi.

   Pewnego ranka, kiedy przed żarem¹⁷ pojawiał się śnieg, zaś po żarze śnieg gdzieniegdzie topniał, a gdzieniegdzie nie topniał, ujrzawszy podnoszące się obłoki widmowe, opary i inne mgły, usta duchownego powiedziały: «Słuchaj, Ngodrup Dzialcen!» i powiedział pewną pieśń wielkiego spełnienia. Wtedy u Ngodrupa Dzialcena, mówią, że powstało wyjątkowej miary zrozumienie.

1  Tzn. poświęcił dwadzieścia miar piwa na uroczystości, na której świętowano wówczas wyświęcenie na mnicha.

2  Meri (Me ri).

3  Te dziwne zdania odwołują się prawdopodobnie do żony i syna Ngodrupa Dzialcena, którzy wspominani są w dalszej części opowieści. Wydaje się, że Ngodrup wybrał samotne życie duchowe, kiedy miał już rodzinę.

4  Ostatnia część tego zdania niezupełnie zrozumiała: „sgo rtsar rta pa dkar dmar khra phung nge ba zhig bya yis slob”.

5  Bon i dharma to znaczeniowo te same nauki, mające różny rodowód. Podstawowa nauka bonu wywodzi się od Tonpy Szenraba, żyjącego dawniej w Persji, a podstawowa nauka dharmy – od Buddy Siakjamuniego, żyjącego niegdyś w Indiach.

6  Albo dwie miary sio (zho) złota.

7  Rin chen 'Bar ba. Tzn. Płonący Klejnot. Nieznany bliżej duchowny buddyjski.

8  dBu – skrót od dbu ma, wym. śr.-tyb. uma. Odpowiednik sanskr. madhyamaka. Nauki o próżności i litości.

9  Tshad – skrót od tshad ma, wym. śr.-tyb. cema. Odpowiednik sanskr. pramāṇa. Nauka o kategoriach i zasadach.

10  rGya phug pa. Może: Chiński Jaskiniowiec. Zdaje się, że to ta sama osoba, co Dziasiank Pukpa (rGya zhang Phug pa), który był uczniem Ćima Condru Sengego (mChims brTson 'grus Sengge), który z kolei był uczniem Rincientraka (Rin chen grags) znanego jako Pari Locała (Ba ri lo ts'a ba), drugi Dzierżyciel Tronu Saci czyli Sakja Trizin II (Sa skya Khri 'dzin 2), żyjący w latach 1040-1112.

11  rDzogs pa chen po nam mkha' che. W zbiorze dziedzictw starszyzny czyli ningma dziu bum (rnying ma rgyud 'bum) wydanym w Derge (sde dge) znajduje się pismo o podobnej nazwie (t. 5): Kun tu bzang po nam mkha' che rtsa ba'i bsdus pa'i rgyud.

12  Zhag thag Shangs pa lce chung ba can. Określenie cieciungłacien (krótkojęzyczny) raczej nie jest imieniem własnym. Wygląda to na pośmiewne określenie nauczyciela z Siangu (Shangs), wspominanego Dziapukpy.

13  Zhe 'gem. Słowa nieczęste w języku tybetańskim i niejednoznaczne; stąd przekład też wątpliwy. Tutaj idę za przekładem Samtena Karmaya w The Little Luminous Boy.

14  W źródle tybetańskim na tym miejscu błąd „o Hlagomie” (Lha sgom la), kiedy w istocie to Hlagom właśnie mówi o swoim uczniu.

15  dNgos grub rgyal. Skrócona postać imienia Ngodrup Dzialcen.

16  g.Ya skya.

17  Przed gorącą porą dnia czyli rano.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.
 

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 31‒33.

Przekład z tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski
 

།གཉིས་པ་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པས། བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་ཇི་ལྟར་མཇལ་ན། 

ཆུང་དུས་ནས་ཀྱང་བླ་མའི་གསུང་ཨེན་རེ་ཐོས་ཆེ་བར་སོང་ནས། བླ་མས་སྐྲ་བྲེགས། རབ་སྟོན་ལ་ཆང་ཚོད་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡང་བཤིག མེ་རིའི་གདམས་པ་ཨེན་རེ་ཡང་ཐུགས་ལ་བཏགས། དེ་ནས་བླ་མ་ལགས་ངས་སྐྱེ་བ་ཕྱིས་མི་ལེན་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མ་ཤངས་བསྙེར་བསྙེར་ཞལ་ཅོག་ཅོག་མཛད་ནས། ཆུང་མའི་མཚན་ཉིད་བྲ་ཁལ་གཅིག བུ་ཚའི་མཚན་ཉིད་འགོང་པོ་གཅིག སྐྱེ་བ་འདི་ལས་མི་ལེན་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་དཀའ་འདི་ཡིན་གསུངས་ནས་མ་གནང་། དེ་བས་སྔགས་ཀྱིས་གདམས་པ་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལོངས། དེ་བས་ང་ཡིས་སོག་པ་མོ་རུ་བཏབ་པ། སོག་པ་པྲ་རུ་དབབ་པ་ཤེས། སྒོ་རྩར་རྟ་པ་དཀར་དམར་ཁྲ་ཕུང་ངེ་བ་ཞིག་བྱ་ཡིས་སློབ་གསུངས་པས། དེ་ལ་འཁྲོས་ནས་བོན་གྱི་སྙན་རྒྱུད་མཁྱེན་པ་བླ་མ་ཀ་ལས་མེད་པས། དེ་མི་གནང་ན། ཆོས་ཀྱི་སྙན་རྒྱུད་ཅིག་ཞུ་རུ་འགྲོ་བྱས་པས། བུ་འོར་ཆེའོ། །ཁ་སང་སྒོམ་ཆེན་རིན་ཆེན་འབར་བས་དབང་ཡོན་ལ་ཕུལ་བའི་གསེར་ཞོ་གཉིས་པོ་འདིས་ཀྱང་། རྒྱག་མཐུད་གྱིས་ལ་སོང་ཤིག་གསུངས་སོ། །དེར་ཡུལ་དུ་འོང་ནས་ཞིང་བྱེ་མ་ཆེན་མོ་བྱ་བ་བཙོང་ནས། གསེར་སྲང་གསུམ་དང་བལ་ཁུར་ཞིག་ཁྱེར་ནས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ༑ ངས་སློབ་གཉེར་ཞིག་བྱས་ལ་ཡོང་གི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་འགའ་སོ་ནམ་གྱིས་ལ་བུ་ཚ་སོས་ཤིག་བྱས་ནས་སོང་སྟེ། རྒྱ་ཕུག་པ་བྱ་བར་དབུ་ཚད་བསླབ་སྟེ། བློ་ལ་ལེགས་པར་ཆུད་པ་དང་། ཞག་ཐག་གི་ཤངས་པ་ལྕེ་ཆུང་བ་ཅན་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྱ་བའི་ཆོས་ཉན་ཞིང་ཡོད་ཙམ་ན༑ དུས་དེ་ཙམ་ན། བླ་མ་ལྷ་སྒོམ་གྱིས་ཞལ་ནས། དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ལ་སྣོད་ཅིག་ཡོད་པས། བུའི་སྐྲ་ཅོ་བྲེགས་གྱིས། ཨ་མས་སེར་མོ་གྱོན་ལ། ངའི་སྔོ་བེམ་འདི་རྟགས་སུ་ཁྱེར་ལ། བླ་མས་ན་རེ་གདམས་པ་བྱིན་གྱི་ཤོག་ཟེར་བ་གྱིས་ལ་ཁུག་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུངས་ནས། དེར་མ་སྨད་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱས་ནས། མུ་ལྟོ་སློང་གིན་གྲྭ་ས་འགྲིམས་ཀྱིན་ཕྱིན་པས་སླེབས་ནས། ཆོས་ཐོན་ཐོན་བསྡད་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་བལྟས་པས། ཕྱག་འགོ་ན་ཕོད་ཁ་ཅན་ཡོད་པ་ཞིག་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་གྱིན་འདུག་ན། དེ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པ་འདྲ་བསམ། དེ་ལ་མཇལ་ནས་བྱོན་པ་དང་། མ་བུ་གཉིས་ཡུས་ཆེ་ནས་མཆི་མ་བྱུང་ངོ་། བླ་མ་སྐུ་ཁམས་སྙོམས་པར་ཡོད་དམ་བྱས་པ་ལ། བླ་མས་ན་རེ། གདམས་པ་བྱིན་གྱི་ཤོག་གསུངས་གིན་འདུག་བྱས་པས། གདམས་པ་བྱིན་དུས་མི་ཡོང་གསུངས་པ་ལ། བླ་མའི་སྔོ་བེམ་བསྟན་ནས་རྟགས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིན་བྱས་པས། གཟོད་ཡིད་ཆེས་ནས་བྱོན་ནོ། །དེར་བླ་མ་དང་སྒྲོས་གླེང་འདྲ་བྱས་པས་མ་ཐུབ་ནས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀུན་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ཞིག་ཡོད་པས་ང་མི་ཐུབ་གསུངས་སོ། །ང་ལ་དྲིས་བ་ལན་མེད་སྨྲས་པ་ཞེ་འགེམ་ལྐུགས་པ་ཁ་མེད་བྱ་བ་ཡོད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གདམས་ངག་སྤྱི་རུ་ཡང་མང་དུ་བསྟན། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལྷ་སྒོམ་ལ་གསུངས་པ། ངས་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་ལ་བརྟག་པ་བྱས་པས། ཕྱི་འཇམ་ལ་ནང་གྲིམས་པ། ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ། སློབ་ལ་བརྩོན་ལ་གཏད་པ་ཐུབ་པ། རྟོག་པ་ཆུང་ལ་དད་པ་ཆེ་བ། དལ་དལ་འདྲ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། གདམས་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་འདུག མིང་ལ་བརྟག་པས་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ཟེར། དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་དབང་བ་ཡིན། རྒྱལ་མཚན་ནུབ་པ་མེད་པས་མིང་ཡང་བཟང་། གདམས་པའི་སྣོད་དུ་འདུག་འདུག་འདྲ། སུ་ལ་མ་བསྟན་པ་ཞིག་ཁོང་ལ་ཡོད་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རང་ལ་ཡང་། ཁྱོད་ལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་སྦྱིན་གྱི། གཞན་ཕྲག་དོག་མི་སྡང་པའི་ལྡེམ་དགོངས་སུ། འདིར་ང་འདུ་འཛིས་སོ་མི་བསོད་པར་འདུག་གི ཞག་འགའ་རི་ལ་འགྲོ་བས། གཅིག་ངའི་ཉེ་གནས་ལ་ཆོས་བྱ་ཡིས། དེ་ཙམ་ན་ཁྱོད་རང་ཁ་སྔ་གྱིས་ལ་ཆོས་ཤིག་གསུངས་སོ། །དེར་དེ་བཞིན་བྱས་ནས། གཡའ་སྐྱའི་ཕ་བོང་སྐྱ་ལེབ་ཏུ། གནས་ཁང་གུད་དུ་བྱས་ནས་གདམས་ངག་བཤད་ཐོས་ཙམ་དུ་བཞུགས་སོ། །བླ་མས་ཉིན་མོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བོན་བཤད། ནུབ་མོ་མི་མ་ཡིན་ལ་བོན་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ནུབ་མོ་འཇབ་ཀྱིན་ཉན་པས། ནང་ཞིག་བླ་མས་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནུབ་མོ་ཡང་ང་ལ་ཕག་ཉན་བྱས་ཡོད་པར་མི་འདུག་གམ། ངན་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་ན་རེ། དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་མི་ཡོང་ངམ་ཟེར་འདུག་པ་ཁ་སེང་འགོ་སྟོད། འགྲོག་ཡེད་ཡེད་ཡང་ཡིན་འདུག ད་ལྟ་མི་སྟོ་བར་འདུག་གི ད་ཁྲུས་གྱིས་ལ་ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་པོ་བྱུགས་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུངས་ནས། དེ་མན་ཆོད་མི་མ་ཡིན་དང་མཉམ་པོར་བོན་ཞུས་སོ། །ནང་ཞིག་ཁ་བ་བྱུང་བའི་སྔ་དྲོ་གདུགས་དྲོས་ཙམ་ན། ཁ་བ་ལ་ལ་ཞུ། ལ་ལ་མ་ཞུ། སྤྲིན་ཧྲལ་ཧྲོལ་རླངས་པ་ལས་སོགས་པ་བུན་ནེ་ལོང་ངེ་བ་དེ་ལ་གཟིགས་ནས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས། རྫོགས་ཆེན་གྱིས་མགུར་ཞིག་གསུངས་པས་ལ། དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་རྟོག་ཚད་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་གསུངས་སོ། 
 

ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་ངོ༌། 

⋘ ● ⋙