piątek, 17 listopada 2017

sobota, 11 listopada 2017

(155) Szkółka: Widoczna zdolność oka tej podobna

Jak zapadnięcie w twardy sen i jak zdolność oka w czasie zamknięcia oka.

Uwaga. Ten rodzaj widocznego zmysłu wydaje się oznaczać widzenie w czasie, kiedy cielesne oko nie pracuje. Np. w czasie snu pojawiają się obrazy senne, a przy zamykaniu oczu można ujrzeć różne barwne światła i obrazy.

piątek, 10 listopada 2017

czwartek, 9 listopada 2017

Olśniewające ruchy

Na czystym błękitnym niebie
cienie gasną
na czystym błękitnym niebie
jezioro jasne
świecące błyszczące milion oczów
wzywające mnie „podejdź i tańcz”
więc skaczę i modlę się
by od światła nie wychylić się
i jak cień albo promień się nie zdławić
w jakiś dzień święty świecący
wyrabiam postawę
pływam bez obawy
skaczę się śmieję
i na chwilę zostaję
święci ludzie podejdźcie a igrajcie
święci aniołowie drogę swą rozjaśniajcie
świećcie świećcie patrzcie w niebo
płyńcie płyńcie piosenka właśnie płynie
z serca
Niezmierzonego Światła
jest właśnie na wietrze
więc zamknijcie się
i świećcie


Zapis wcześniejszy w języku angielskim:

Shining Movements

On clear blue sky
shadows fade
on clear blue sky
a clear lake
shining glittering million eyes
calling me "come up and dance"
so i jump and pray
not to fall in lights astray
and fade as a shadow or a ray
on some shining holy day
i make up my pose
i drift with no cause
i jump smile
and stay awhile
holy people come up and play
holy angels light up your way
shine shine look at the sky
flow flow song just flows
from heart
of Immeasurable Light
it's right now on air
so shut up
and play

W Tobie

Zasada radości i smutku
      leży w twojej własnej duszy.
Gdy więc wiesz, jak szukać i czuwać,
      będzie to podstawą szczęścia.
Kiedy zaś w dal siebie odrzucasz,
      będzie to przyczyną męki.
Gdy zatem wiesz, co i jak wybrać,
      toś najlepszym synem ludzkim.
 
Czcigodny Jongzin Tenzin Namdak
  
Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

།བདེ་སྡུག་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་ལགས་པས།
།བཙའ་སྐྱོང་ཤེས་ན་ཕན་བདེའི་ཞི་མ་དང༌།

།རང་ཁར་བཏང་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི༌གཞི།
།ཇི་ལྟར་འདེམ་ཁ་ཤེས་ན་སྐྱེས་བུ་རབ།

ཡོངས་འཛིན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ་ནས།

środa, 8 listopada 2017

Obecność i przestrzeń słowa

   Obecność to nie tułaczka, to nie spoczynek. Obecność to nie powstanie, to nie ustanie. Obecność to nie ostatni, to nie średni, to nie najlepszy. To, co jest zwane obecnością, jest przestrzenią słowa. Przestrzeń słowa to nie miejsce istotności osoby i słowa, to nie miejsce rzeczywistości słowa, to nie miejsce wszystkich słów, ale miejsce próżności próżności, miejsce próżności rzetelności, miejsce próżności wielkiego, miejsce próżności najwyższego, miejsce umiejscowienia. Przestrzeń słowa jest nieruchoma, niezastana, bez miejsca, bez rzeczywistości, bez ruchu, bez przyjęcia, bez odrzucenia, bez zgody, bez wyrokowania. Kto zna to słowo, a znając nie ma uczucia wyniosłości, ten jest zwany przestrzenią słowa. Przestrzeń słowa jest świętością. Świętość to prawdziwy kres, niezaprószenie, pokój, ochłoda, niepowstanie, nieustanie.
 
'Phags pa rab tu zhi ba rnam par nges pa'i cho 'phrul gyi ting nge 'dzin zhes bya ba theg pa chen po'i mdo (Podniosła mowa wielkiego postępowania nazwana: Zachwyt cudem zapewnionego uspokojenia), sanskr. Ārya praśānta viniścaya prāti hārya nāma samādhi mahā yāna sūtra, ze zbioru świętych pism buddyjskich, Kandziur (bKa' 'gyur), t. 55, wyd. dPe bsdur ma, Pekin 2006-2009, s. 497.
 
Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski
 
།དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། འགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐ་མ་མ་ཡིན། འབྲིང་མ་ཡིན། མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས༑ ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས། མཆོག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས། ཤིན་ཏུ་གནས་པའི་གནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མི་གཡོ་བ། མི་གནས་པ། གནས་མེད་པ། རང་བཞིན་མེད་པ། རྒྱུ་བ་མེད་པ། བླང་བ་མེད་པ། དོར་བ་མེད་པ། ཁས་ལེན་པ་མེད་པ། འཛིན་པ་མེད་པའོ། །གང་ཆོས་འདི་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །རྡུལ་མེད་པའོ༑ །ཞི་བའོ། །བསིལ་བར་གྱུར་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་འགགས་པའོ།

འཕགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ མདོ་ལས་བྱུང་ངོ༌།