(322) Szkółka: Bliskoznaczność sztuczności

Sztuczność (btags yod), określane (mtshon bya) i skutki wykładanego (rnam par bzhag bya'i 'bras bu rnams) są jednoznaczne (don gcig).

To należy do sztuczności.

(321) Szkółka: Określenie sztuczności བཏགས་ཡོད།

Słowo uwzględniające pewność własnego wykładu w wymiernej pewności własnego przeciwieństwa.

(rang ldog tshad mas nges par rang gi rnam 'jog nges pa la ltos pa'i bon)

Uwaga. Ponieważ wcześniej rzeczowość porównano do obiektywności, tutaj tę sztuczność można rozumieć także jako subiektywność. Ponadto, rzeczowość można jeszcze porównać do realizmu, czyli poglądu uznającego rzeczywiste bycie pojęć ogólnych, a sztuczność można porównać do nominalizmu, czyli poglądu uznającego tylko umysłowe bycie pojęć ogólnych. Jednak ta sprawa wymaga jeszcze dokładniejszego przebadania.

To należy do sztuczności.

(320) Szkółka: Sztuczność

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Bliskoznaczność (khyab mnyam)

3. Określone (mtshan gzhi)

To należy do podziału na rzeczowość i sztuczność.

(319) Szkółka: Określone jako rzeczowość

Jak niezniszczalne słowo (mi 'jig pa'i bon).

To należy do rzeczowości.

(318) Szkółka: Bliskoznaczność rzeczowości

Rzeczowość (rdzas yod), określenie (mtshan nyid) i przyczyny wykładania (rnam par 'jog byed kyi rgyu rnams) to równoznaczniki.

To należy do rzeczowości.

(11) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་རྗེས་བཞག་གི་མཛད་པ།

།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ། །གསང་བ་མདོ་སྡུད་ཀྱིས་ཞུས་པ། །ཨེ་མ་ཤེས་རབ་ཕུལ་བྱུང་བའི། །སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །གང་དུ་འཛམ་གླིང་ལྷ་ཚོགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ། །བུ་ནི་ཆེ་བ་རྟག་བློ་གསལ། །དེ་ཡིས་ཕ་ཡི་མགོ་བོ་བཅད། །འབྲིང་བ་ལྡང་སྡེམས་[33]མཆོག །དེ་ཡིས་མ་ཡི་ནུ་མ་བཅད། །བུ་ཆུང་[83]གསལ་མཆོག་དགེ་བ་སྤྱད། །སྔུན་དུ་ཕུ་བོ་གཉིས་ཚེ་འཕོས་ཏེ། །བདག་ནི་རྒྱལ་བུ་སྡིག་པ་ཅན། །ཀླུ་སྲིན་ནག་པོར་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །གཅུང་པོ་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཡི། །གྲོགས་ཤིག་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་མཆོག་ཚེ་འཕོས་པས། །འོལ་མོ་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །ཡུལ་ནི་རྒྱ་ལག་འོད་མའི་གླིང་། །མཁར་ནི་ཁྲི་སྒོ་རྩེ་བརྒྱ་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་འཕྲུལ་བསྒྱུར་བཀོད་པ་རུ། །ཡབ་ཀ་དྷ་ལ་གསེར་འོད་དང་། །བཙུན་མོ་མུ་ཏྲི་གསས་འོད་མའི། །སྲས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས། །དེ་དད་པ་བསོད་ནམས་དགེ་སྟོབས་ཀྱིས། །མུ་ཁྱུད་བདལ་བའི་མཚོ་གླིང་དུ། །སྲིན་པོ་སྟོང་གིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ། །གསས་ཁང་ཆེན་པོ་བཞེངས་པ་ཡི། །རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཞི་ལ་རྨང་དུ་བྲེས། །མཚོ་ཁར་རྨིང་ཐོན་གྲུབ་ལ་ཉེ་བ་ལ། །བཙུན་མོ་གཉེན་ལྕམ་[84]འོད་མ་གསལ། །གཡོག་འཁོར་བཅས་པས་ཚོར་ནས་མཐོང་། །གསང་ཚིག་ཡུམ་ལ་ཤོར་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སྲིན་པོའི་དམག་སྟོང་ཐེ་ལེས་བཏབ་ནས་བྱེར། །དེ་ཚེ་མགོན་བཙུན་ཕྱྭའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ཕྱྭ་ཨེན་ཙེ་ལན་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས། །ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །དགེ་སྐོས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་བྱའི་ཕྱིར། །ཁྱེའུ་ཆུང་ཙི་བེར་དུང་འཕྲིང་ཅན་དུ་བྱོན། །ལྷ་སྲིན་མཚམས་ཀྱི་གཟུ་བོ་མཛད། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ཤན་ཕྲག་ཕྱེས། །དགེ་བའི་སྐོས་ཐེབས་ལྷ་མི་རྒྱལ་གྱུར་ཏེ། །ཀོང་ཙེ་རྒྱལ་པོ་ཡིད་རང་རབ་དུ་ཐོབ། །དགེ་བའི་སྐོས་མཁན་ཨན་ཙེ་ཕྱྭ་ལ་ཞུས། །དེ་ཚེ་ལྷ་བུ་ཡིད་བཞིན་སྨོན་ལམ་སྐྱེས། །སྐྱིན་གྱི་རལ་ག་གྱོན་ཞིང་གསེར་གྱི་རལ་གྲི་ཐོགས། །ཀླུ་ཡི་བུ་ཙ་དུང་སྤྲུལ་ཐོར་གཙུག་ཅན། །གསས་ཁང་བརྩིགས་པའི་ལས་ནི་ངེད་ཀྱིས་བྱེད་དོ་ཟེར། །དེ་ཚེ་སྲིན་པོ་[85]མྱ་ངན་དམོད་པ་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི། །སྲིན་གྱིས་གསས་ཁང་བརྩིགས་དུ། །རྒྱལ་ཉིད་གསང་ཚིག་ཉམས། །ཁྱེའུ་ཆུང་ཙི་བེར་ཅན་ཁྱོད། །སློབ་དཔོན་དགོས་སམ་ཅི། །ཞེས་པས་ཨེན་ཙེས་ལན་གསུངས་པ། །ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱིས་དཔེའི་གཞི་བཏིངས་ཏེ། །ཐུགས་འཕྲུལ་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱིས་དོན་ཁོག་ཕུབ་སྟེ། །དབང་བོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་བདེན་ལམ་དྲང་། །རིག་པ་གར་སྤྱིན་འདྲ་བའི་ཚིག་གིས་འབྲུ་སྦྱར་ཏེ། །བློ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤར། །ལྗགས་འཕྲུལ་ལྡེས་ཕྱེས་པས་སློབ་དཔོན་དགོས་སམ་ཅི། །ཞེས་པས་སྲིན་པོ་སྐྱེངས་ཏེ་སོང་། །དེར་ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་བརྩིགས། །དེ་རྨིང་རྩལ་ལྡན་སྲིན་གྱིས་བརྩིགས་པས་བརྟན། །བར་གཉེན་པོ་ལྷས་བཏགས་པས་བརྗིད། །ནང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀླུས་བྲིས་པས་བཀྲ། །སྐོས་སྒམ་པོ་ཕྱྭས་མཛད་པས་ལེགས། །ལག་[34]བསོད་ལྡན་མིས་བླངས་པས་གྲུབ། །བྱིན་བདེར་གཤེགས་ལྷས་བརླབས་པས་རྒྱས། [86]།བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་རྗེས་བཞག་མཛད་པས་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །དེ་ཡང་གསས་ཁང་ཞལ་སྲོས་སུ། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །སྐུ་ཡོན་གསེར་གྱི་བན་གླང་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བསྟད་པ་དང་། །དར་ཚོན་མཛེས་པའི་རྨད་གོས་ཕུལ། །བཀྲ་གསལ་མཛེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བཤམས། །དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ་ཞལ་སྲོས་མཛད། །དེ་ཚེ་བདུད་ནི་གདུག་པའི་ཚོགས། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས་བར་ཆོད་བརྩམས། །དེའི་ཚེ་མཚན་ལྡན་ཁྱེའུ་བཞི་ཡང་། །རྔམས་པའི་ཁྲོ་ཆེན་རུ་བཞིར་སྤྲུལ། །ཤར་ནས་ཟོ་བོ་དབུ་དགུ་བྱུང་། །བྱང་ནས་གཟེ་མ་དབུ་དགུ་བྱུང་། །ནུབ་ནས་རུ་ཅོ་དབུ་དགུ་བྱུང་། །ལྷོ་ནས་རོམ་པོ་དབུ་དགུ་བྱུང་། །འཇིགས་པའི་དབུ་དང་ཞལ་གྱི་བསྭོ་སྒྲ་ཡིས། །བདུད་སྲིན་བར་ཆོད་དམག་རྣམས་རྒྱང་མཚམས་བཅད། །མཐའི་ལྕགས་རིའི་རྒྱབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདས། །བསྭོ་རག་ཤ་གེ་ཞི་ཐུན། གེ་[87]རྒྱུད་མྱུལ་མྱལ་ཐུམ། ཞེས་བརྗོད་བདུད་དང་སྲིན་པོ་བཏུལ། །དེ་རྗེས་གཙོ་བཞི་བདེར་གཤེགས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཔུང་གཏིབ་པ་ལྟར་བྱོན། །བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན། །ས་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་དུ་གཡོས། །དེ་ཚེ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱིས། །སྟོན་པ་ལ་ནི་ངེས་ཞུས་པ། །ཤེས་རབ་ཕུལ་བྱུང་སྟོན་པའི་མཆོག །ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །གཙོ་བཞི་བདེར་གཤེགས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབ་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་རླབས་ཆེ་རུ་བབས་པ་དང་། །མཆོད་པ་སྤྲིན་དཔུང་འབྱུང་བ་ཡི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །རྒྱལ་པོ་དད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །རྐྱེན་ནི་ཀུན་བཟང་ཐུགས་སྤྲུལ་པའི། །ཨེན་ཙེ་ལན་མེད་ཕྱྭ་ཡིས་བྱས། །མཁའ་ལ་བདེར་གཤེགས་སྤྲིན་ལྟར་འདུས། །ཐུགས་རྗེས་[88]འགྲོ་དོན་གཟིགས་པ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིན། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་གཙོ་བཞི་ནི༑ ༑དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་མཉམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཐུགས་རྗེ་བྱུང་། །དིང་འདིར་ཡོན་བདག་བྱེད་པ་ནི། །སྔོན་དུ་རྒྱལ་པོ་གསལ་མཆོག་གིས། །བདག་ལ་དགེ་ཚོགས་བསགས་པ་ཡི། །སྔ་མའི་ལས་འབྲེལ་བཞག་པ་ཡི། །བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་རྗེས་བཞག་ནི། །འགྲོ་དོན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་བཀྲ་ཤིས་ཞལ་སྲོས་དང་། །དིང་འདིར་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག །སྒོས་བཙན་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་། །སྤྱི་བཙན་རིས་དྲུག་[35]སེམས་ཅན་རྣམས། །གསས་ཁང་ཆེན་པོ་བཞེངས་པ་དང་། །བདེར་གཤེགས་སྟོང་གི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་། །བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །དགེ་བ་མཐའ་རུ་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀོང་ཙེ་ལ་སོགས་འཁོར་དགའ་མགུ་རྗེས་སུ་[89]ཡི་རང་ནས། །དགའ་སྟོན་མཆོད་པ་ཆེར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱིས་བུ་མོ་འཕྲུལ་བསྒྱུར་ཁབ་ཏུ་ཕུལ། །སྲས་བུ་འཕྲུལ་བུ་ཆུང་འཁྲུངས་ཏེ། །གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་བོན་ལ་མཁས། །དེ་ལ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བ་བཞི་ལྡན་པས། །ཁྲི་སྨོན་རྒྱལ་བཞད་དག་ཏུ་བྱོན། །བཀྲ་ཤིས་ཞལ་སྲོས་ཆེར་བྱས་སོ། །གཡུང་དྲུང་དག་པའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་རྗེས་བཞག་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(317) Szkółka: Określenie rzeczowości རྫས་ཡོད།

Wymierna pewność własnego przeciwieństwa, słowo możliwego bycia nieuwzględniające pewności własnego wykładu.

(rang ldog tshad mas nges pa rang gi rnam 'jog nges pa la mi ltos pa'i yin pa srid pa'i bon)

Uwaga. Zdaje się, że tę rzeczowość można także rozumieć jako obiektywność.

To należy do rzeczowości.

(316) Szkółka: Rzeczowość

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Bliskoznaczność (khyab mnyam)

3. Określone (mtshan gzhi)

To należy do podziału na rzeczowość i sztuczność.

(315) Szkółka: Podział na rzeczowość i sztuczność

1. Rzeczowość (rdzas yod)

2. Sztuczność (btags yod)

To należy do podziału przez dwojakie zestawy.

(314) Szkółka: Określone jako słowo tułaczki i słowo spoczynku

Choć jest wiele sposobów wykładania ('jog tshul), jak przez istotę (ngo bo), rozgraniczenie (sa mtshams) i rzeczywistość (rang bzhin), to na ten czas wydzielamy rozgraniczenie tych dwóch przez jasne niezrozumienie i rozumienie bezosobowości osobnika (gang zag gi bdag med mngon sum du ma rtogs pa dang rtogs pa).

To należy do słowa tułaczki i do słowa spoczynku.

(10) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་བཅུ་པ། རྒྱལ་པོ་དཔོ་ཡི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་དཔོ་ཟ་ཐང་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ།

།།དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དང་། །དཔོ་རྒྱལ་འབར་སྒྲོན་ཞུས་དོན་མདོ། །སྡིག་ཅན་མི་དགུ་དྲངས་བའི་ལེའུ། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། །གནས་མཆོག་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ། མེ་ཏོག་ཚལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། །སྲས་ནི་གཏོ་[71]བུ་འབུམ་སངས་དང་། །ཡབ་སྲས་མཇལ་ཅིང་བོན་བཤད་ཚེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གླིང་ནས་སྒྲ་སྙན་གྲགས། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ཚོགས་ཤིག །སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཤར་གྱིས་ཕྱིན། །འདོད་པ་དགུ་འགྱུར་ནོར་བུ་ཕུལ། །ལྷ་ཕྱག་དགུ་འཚལ་འདི་སྐད་ཞུས། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་གཤེན་རབ་མཆོག །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་སྐྱེས་བུའི་ཕུལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །ཅིར་ཡང་སལེ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ། །ཞལ་མཐོང་ཞུས་པའི་དོན་ཆེན་ནི། །བདག་ནི་རྒྱལ་པོ་དཔོ་ཡི་རིགས། །དཔོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྒྲོན་མ་ཅན། །ཡུལ་ནི་ཁྲི་ཏང་འབྱམས་པའི་གླིང་། །དགེ་བ་ཤ་སྟག་སྤྱོད་པའི་ས། །དེ་ཡི་ནུབ་གླིང་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་། །རྒྱལ་པོ་འཕྲ་མོ་ཁྲི་འོད་དང་། །བཙུན་མོ་ཁྲི་བཙུན་གསལ་མོ་ལ། །རྒྱལ་བུ་ཁྲི་ཤང་བྱ་བ་[29]སྐྱེས། །རྒྱལ་བུ་མི་སོས་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །མོ་མ་སྡིག་ང་སྡིག་ལུམ་བསྙགས། །མོ་མས་རྫུན་ལབ་འཕྲ་བཅུག་ནས། །རྒྱལ་བུ་ཁྲི་ཤང་གླུད་དུ་ནི། །བྲན་ཕྲུག་ཁྲི་ཤེས་བསད་དགོས་སྐད། །སྤ་གྱིམ་ཤང་གོང་གོང་བོན་པོར་བསྙགས། [72]།ཧ་དྷ་ནག་པོ་བསད་མི་བྱས། །རྒྱལ་བུ་ནད་པས་སྨྲས་པ་ནི། །ཕ་མ་ངན་པས་བདག་ལ་ཕན་དུ་རེ་བ་དང་། །མོ་བོན་རྫུན་མས་ཟ་འདོད་བྱས་པ་དང་། །ཧ་དྷ་ནག་པོ་ཤིན་དུ་གླེན་པ་དང་། །བྲན་ཕྲུག་དག་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཡིས། འདི་ལྟ་བུ་ལས་ངན་སྤྱད་པ་ཡི་རེ་མུག །མ་རིག་གཏི་མུག་མུན་པའི་རྒྱུ། །མོ་བོན་རྫུན་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །རྒྱལ་བུ་ཁྲི་ཤང་ཤི་རྒྱུ་ལ། །སྡིག་ཅན་མི་དགུ་རོ་དགུ་བྱུང་། །དམག་མི་སུམ་སྟོང་ལས་དབང་གྱུར། །ཨེ་མ་ལས་ངན་མུན་བྱས་ཡི་རེ་མུག །ཅེས་སྨྲས་ཡི་མུག་སྐྱེས་པའི་དུས། །བྲན་ཕྲུག་དག་གིས་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་སྐྱེས་ནས་ཤི་བ་ལ། །ཅི་སྟེ་མོ་བོན་བདེན་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བུའི་གླུད་དུ་ང་འགྲོ་ནས། །རྒྱལ་བུ་མི་ཤི་སོས་པ་ན། །བྲན་ཕྲུག་སྡུག་པ་ཤི་བ་རུང་། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་དེ་འདུག །དེ་ལ་རྒྱལ་བུ་དག་གི་ཕ་མ་ཡིས། །བྲན་ཕྲུག་སྡུག་པ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །རྒྱལ་བུ་ཤི་ན་རྒྱལ་རབས་ཆད། [73]།རྒྱལ་བུ་སོས་པའི་ཐབས་ཡོད་ན། །བྲན་ཕྲུག་གླུད་དུ་གཏོང་བ་ལེགས། །ཞེས་སྨྲས་བྲན་ཕྲུག་གླུད་དུ་བཏང་། །བྲན་ཕྲུག་ཤ་བཙོན་བཞིན་དུ་བཟུང་། །མོ་མས་རྐང་པ་གཡས་ལ་འཐེན། །བོན་པོས་ལག་པ་གཡས་པ་འཐེན། །ཧ་དྷ་ནག་པོས་སྙིང་ཕྱུང་སྟེ། །ཤ་རྣམས་གླུད་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། །མོ་བོན་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཙ་རྒྱལ་བུ་ཤི་ནས་འདུག །མོ་བོན་སྐྱེངས་ཏེ་ལྕེབས་ནས་ཤི །དེ་རྗེས་བྲན་ཕྲུག་དག་གི་ཕ་མ་ཡིས། །ཧ་དྷ་ནག་པོའི་སྙིང་ཕྱུང་བསད། །དེ་ནས་བྲན་ཕྲུག་ཨ་མ་དེས། །རྒྱལ་པོ་འཕྲ་མོ་ཁྲི་འོད་ཀྱི། །མཁར་དང་རྩེ་མཐོན་དག་ལ་ཞུགས། །དེར་བྲན་གྱིས་རྒྱལ་ས་བཟུང་བ་ལ། །བདག་རྒྱལ་པོ་འབར་སྒྲོན་ཕྲག་དོག་སྐྱེས། །འཁོར་གྱི་དམག་མི་སུམ་སྟོང་བསྡུས། །མཁར་ཕབ་བྲན་ཕྲུག་ཕ་མ་བསད། །སྡིག་པ་དམག་མི་སྤྱི་ཡིས་ཁུར། །དེ་འདྲའི་ལས་ངན་[74]བྱུང་བ་འདི། །ཅི་ཡི་རྒྱུ་དང་ཅིའི་རྒྱུ་རྐྱེན། །འབྲས་བུ་ངན་པ་ཅི་ལྟར་འབྱུང་། །དྲང་ན་དྲངས་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཤེན་རབ་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི༑ ༑རྒྱལ་པོ་འབར་བའི་སྒྲོན་མ་ཅན། ཁྱོད་ནི་ཞུ་དོན་ཐབས་ལ་མཁས། །འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བསམ་པ་ཅན། །དགེ་ལྡན་སེམས་ལ་སྡིག་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་ངན་སོང་མེད། །ཅི་ལྟར་སྡིག་ཅན་མི་དགུ་ཡང་། །སྔོན་དུས་ལས་སྤྱོད་ངན་པ་ལས། །སྨོན་ལམ་མ་དག་རྒྱུད་ལས་བྱུང་། [30]།རྐྱེན་ནི་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚོགས། །འབྲས་བུ་ངན་པ་སྨིན་པ་ནི། །དེ་ལ་རྒྱལ་བུ་ཁྲི་ཤང་ནི། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་རྐྱེན་དག་གིས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་རུ་སྐྱེས། །ལྷ་བུ་དྲི་མ་མེད་པར་སྐྱེས། །བྲན་ཕྲུག་ཁྲི་ཤེས་བསམ་བཟང་སྟེ། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་ལྷར་[75]སྐྱེས་སོ། །ཁྲི་ཤང་ཕ་ནི་བསམ་པ་འབྲིང་ཙམ་སྟེ། །ལྕེབས་པས་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེས། །ཁྲི་ཤང་མ་ནི་བསམ་ངན་ཏེ། །ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེས་ལུས་པོ་གཏུབ་པར་སྐྱེས། །མོ་མ་སྡིག་ང་སྡིག་ལུམ་ནི། །ཡང་ཤི་ཡང་སོས་དམྱལ་བ་རུ། །བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲེད་མོང་མགོ་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། །སྦྲུལ་གྱིས་མིག་ཟ། སྡིག་པས་སྣ་ནས་ཟ། རྩངས་པས་ལྕེ་ལ་ཟ། སྡོམ་ནག་པོས་སྙིང་ལ་ཟ། སྦལ་པས་ལྟེ་བ་ཟ་ཞིང་། མེ་མ་མུར་ལ་འབོག དེ་འདྲའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས། བོན་པོས་ཟ་འདོད་དབང་གིས་མི་ཤེས་ཤེས་བྱས་རྫུན་དུ་སྨྲས། །ལྕེབས་པས་དམྱལ་བ་ཐིག་ནག་གནས་སུ་སྐྱེས། །དེ་ཡང་སྦྲུལ་ནག་མགོ་གསུམ་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། །མགོ་གཅིག་སོག་ལེས་གཅོད་ཅིང་མགོ་གཅིག་ཐོ་བས་བརྡུང་། །མགོ་གཅིག་སྟ་རེ་ཅན་གྱིས་གསིས། །མཇུག་[76]མ་ཆུར་བཙོ་རྐེད་པ་མེ་རུ་སྲེག །ཡང་ཤི་ཡང་སོས་དེ་རུ་སྐྱེས། །གྷ་ཧ་དྷ་ནག་པོ་ནི༑ ༑བྱོལ་སོང་མུན་ནག་གླིང་ཆེན་དུ། །ལུས་ནི་ཕག་ནག་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བཞིས་མནན་ནས། །ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་བྲན་ཕྲུག་དག་གི་ཕ་མ་ནི། །བཤའ་གཏུབ་བྱེད་པའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས། །མི་ལུས་ར་ལུག་མགོ་ཅན་ལ། །སྲིན་པོ་ཕོ་མོས་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས། །སྲོག་ཁུང་ཁ་ཕྱེས་སྙིང་ཕྱུང་ཟ་བར་སྐྱེས། །རྒྱལ་པོ་དམག་མི་སྟོང་དང་བཅས། །ད་ལྟ་ཤི་ནས་ལྷ་མིན་དང་། །འཐབ་རྩོད་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་སྐྱེས། །སྡིག་སྦྱངས་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ན། །དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེས། །དྲང་ན་དྲངས་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྒྱལ་བུ་བྲན་ཕྲུག་ཕ་མ་དང་། །མོ་བོན་ཧ་དྷ་ནག་པོ་དགུ། །རྒྱལ་པོ་དམག་མི་སུམ་སྟོང་རྣམས། །སྡིག་སྒྲིབ་དུས་གཅིག་སྦྱངས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་རྒྱལ་པོ་དགའ་བ་[77]སྐྱེས། །ཨུ་དུམ་འབར་བའི་མེ་ཏོག་ཕུལ། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་གཤེན་རབ་ལགས། །སྔར་བྱས་སྡིག་ལ་འགྱོད་ཚང་བགྱི། །ཕྱིན་ཆད་དགེ་བ་གཞུང་བཞིན་བསྲང་། །ཅི་ལྟར་བགྱིས་ན་སྒྲིབ་སྦྱང་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །རྒྱལ་པོ་འབར་སྒྲོན་རྟུལ་ཤུགས་ཅན། །དགེ་སྤྱོད་མྱུར་དུ་བརྩམས་ན་འགྲུབ། །བསམ་གཏན་གཞུ་བདུངས་ཤེས་རབ་མདའ་འཕངས་ནས། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་དགྲ་གསོད་དགོས། །བདེར་གཤེགས་ལྷ་གཤེན་སྲིད་པ་ལ། །མཚན་བྱང་ཕྱག་འཚལ་ན་མྱུར་དུ་འབྱང་། །འགྲོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་རྟུལ་ཤུགས་བསྐྱེད། [31]།ཡུན་དུ་མི་ཐོགས་སྒྲིབ་པ་འབྱང་། །ཞེས་གསུངས་རྒྱལ་པོས་ཡང་ཞུས་པ། །ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་སྒྲོན་མའི་མཆོག །ས་ལེ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །སྣང་སྲིད་བཀྲ་བའི་མཁྱེན་རྒྱ་ཅན། །བདག་དང་བདག་འདྲའི་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །བདག་གི་གནས་སུ་འབྱོན་པར་ཞུ། [78]།ཞེས་ཞུས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཉིད། །གསེར་གྱི་ཆགས་ཤིང་ཕྱག་ཏུ་འཛིན། །གསེར་གྱི་ཤིང་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། །འཁོར་བཅས་ཁྲི་ཐང་འབྱམས་པའི་གླིང་། །གྲོང་ཁྱེར་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་པར་བྱོན། །ཕྱག་དང་རིམ་འགྲོ་བསུ་བ་བགྱིས། །མཁར་ནི་ཤོད་པ་བརྩེགས་པ་རུ། །སྲས་བུ་རྨ་ལོ་གཡུ་ལོ་ཡིས། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་གུར་ཡང་ཕུབ། །གསང་བ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །པདྨ་རིས་ཀྱི་གདན་ཡང་བཏིང་། །རྒྱལ་པོ་འབར་བའི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །གསོལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཟི་འབར་ཕུལ། །ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །གཤེན་རབ་མི་བོ་སྒྲོན་མའི་མཆོག །རྒྱལ་ཕྲན་ཁྲི་ཤང་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ནད་དེ་ཅིས་ཀྱང་མ་སོས་པར། །ཕ་མ་མོ་བོན་བྲན་ཕྲུག་ཧ་དྷ་དང་། །དམག་མི་ཚུན་ཆད་སྡིག་ལ་གནས་པ་འདི། །ཅི་ཡི་རྒྱུ་དང་ཅི་ཡི་རྐྱེན། །སྟོན་པའི་སྒྲོན་མས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུས་སྟོན་[79]པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །སྔོན་ཚེ་སྔ་མ་རྒྱལ་བུ་དེ། །ཚེ་སྟོད་དམག་དཔོན་བསད་བཅད་བྱས། །ཚེ་སྨད་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་ལ། །སྲོག་གཅོད་སྤང་བའི་སྡོམ་པ་བླངས། །དགེ་བཅུ་ཚད་མར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདིར་ནི་རྒྱལ་བུར་སྐྱེས་པའོ། །ཚེ་ཐུང་སྔོན་གྱི་སྲོག་བཅད་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །ཕ་མ་མོ་བོན་ཧ་དྷ་རྣམས། །རྒྱལ་བུས་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ། །མོ་མས་སྡིག་སྤྱོད་འཁོར་བ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་སྔ་མ་འདུར་གཤེན་སྐྱེས། །དམག་མི་རྣམས་ནི་ལྟད་མོ་བ། །བདག་ནི་འདུར་གསས་ཡིན་ཞེས་བྱས། །དེ་རྣམས་རྣམ་སྨིན་དུས་འདིར་འཚོགས། །དེ་བས་སྒྲིབ་པ་དུས་འདིར་སྦྱངས། །ཞེས་གསུངས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་གྱིས། །སྟོན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདེར་གཤེགས་སྟོང་གི་མཆོད་པ་བཤམས། །སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྙིང་པོ་བརྗོད། །རིས་དྲུག་གླུད་ཀྱིས་ཚིམས་པར་བྱས། །བདེན་[80]པའི་དོན་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བྱུང་། །རྒྱལ་པོ་དམག་མི་སུམ་སྟོང་བཅས། །མཁའ་ལ་འོད་བཞིན་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བདེ་ལ་བཀོད་། །སླད་ནས་རྒྱལ་པོ་འབར་སྒྲོན་སྲས། །དཔོའུ་ལག་ངན་བྱ་བ་དང་། །དཔོ་ཟ་ཐང་མོ་ཤུལ་དུ་ལུས། །དེ་ལ་མཚན་ལྡན་ཁྱེའུ་བཞི་ཡིས། [32]།གཤེན་རབ་དག་ལ་སླར་ཞུས་པས། །ཨེ་མ་ཡབ་གཅིག་གཤེན་རབ་མཆོག །འཇིག་རྟེན་སྟོང་བར་གྱུར་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བ་ལྷག་མེད་སངས་རྒྱས་ནས། །རྒྱལ་བུ་ལྕམ་དྲལ་ལུས་པ་འདི། །ཅི་ཡི་རྒྱུ་དང་ཅི་ཡི་རྐྱེན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་གཅིག །ཅེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །དཔོ་རྒྱལ་སྔུན་དུས་སངས་རྒྱས་པ། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བུ་མིང་སྲིང་ལུས་པ་འདི། །རྒྱལ་བུ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་རུ། །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་[81]ཡིན། །དུས་འདིར་རྒྱལ་བུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ད་རུང་ལྷག་མ་མ་དག་པས། །བདག་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཙམ་ན། །ཐར་པའི་གོ་འཕང་གཟོད་ཐོབ་བོ། །སྲིང་མོ་དཔོ་ཟ་ཐང་མོ་ནི། །སྔོན་ནས་བདག་དང་མེ་ཏོག་འཐོར། །སྨོན་ལམ་ལྷན་ཅིག་བཏབ་པ་ཡིས། །བདག་གི་གྲོགས་སུ་སྦྲན་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་དཔོ་ཟ་ཐང་མོ་ནི། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། །ཁོད་མ་ནེའུ་ཆུང་དག་ཏུ་བསུས། །དགའ་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་གསོལ་བྱས། །ནོར་སྦྱིན་དག་གིས་གཡང་ཡང་བླན། །སྲས་བུ་ལུང་འདྲེན་རྒྱུད་འདྲེན་འཁྲུངས། །བུ་མོ་གཤེན་ཟ་ནེའུ་ཆུང་བལྟམས། །མི་ནོར་སྣ་དགུ་ཕོགས་སུ་བྱིན། གཏོ་སྒྲོ་དཔྱད་སྒྲོ་བཀའ་རུ་གཏད། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཚལ་བཞི་རུ། །ལྷ་རྒྱུད་གཤེན་རྒྱུད་སྲིད་རྒྱུད་དང་། །དོན་རྒྱུད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རྣམས་དང་། །མདོ་བཅུ་བོན་གྱི་[82]འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལུང་འདྲེན་རྒྱུད་འདྲེན་དག་ལ་གཏད། །རྒྱལ་པོ་དཔོ་ཡི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །གཡུང་དྲུང་ལྷའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་པོ་དཔོ་ཡི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་དཔོ་ཟ་ཐང་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བའོ།། 

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(9) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་དགུ་པ། ཁབ་བཞེས་སྲས་སྤྲུལ་གྱི་དོན་བསྟན་པ།

།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ། ཧོས་དང་པ་ཡིད་རིང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ། དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཉིད་ཡབ་རྒྱལ་པོན་ཐོད་དཀར་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ་ཕུལ། ལྷའི་ཞལ་ཟས་ཕུལ་བྱས་སྟེ། ཡབ་མྱེས་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་རྣམས་ཉོན། །སྨྲང་རྒྱུད་འབུམ་ལ་མཁས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གཅུང་པོ་རྨ་ལོ་གཡུ་ལོ་འཁྲུངས། །བཀྲ་ཤིས་ཞལ་སྲོས་མཛད་པ་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་གླིང་ནས་སྐྱེས་བུ་གཅིག །སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །གཤེན་ཟ་ངང་རིང་མ་ཡི་སྲས། །ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། [60]།ཡི་གེ་འཕྲུལ་སླག་སྐུ་ལ་གྱོན། །སྐོས་ཀྱི་ཆགས་ཤིང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །འབྲུག་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །སྟོན་པའི་མདུན་དུ་ཤར་གྱིས་བྱུང་། །ལྷ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆགས་ཤིང་ཕུལ། །ཨེ་མ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །མི་ཤེས་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གསལ་བའི་འོད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །འགྲོ་དོན་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡིན། །གཤེན་རབ་ཚངས་པ་ཕྱྭ་ཡི་རྒྱུད། །སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཐར་ལམ་ཅན། །བདག་ལ་ཐར་བའི་ལམ་སྟོན་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ཐར་བའི་བོན། །གཡུང་དྲུང་མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ལོངས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བོན་ལ་སྤྱོད། །ལུང་འདྲེན་རྒྱུད་འདྲེན་གྲོལ་བར་གྱིས། [61] [25]།རྒྱལ་པོ་ཧོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་སྤྱོད། །འགུ་ལིང་མ་ཏིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །དེ་ནས་ཐོགས་མེད་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ལུང་བསྟན་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དེ་རྗེས་ནུབ་ཕྱོགས་གླིང་ནས་ནི། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་ཚོགས་མངོན་དུ་བྱོན། །ལྷ་རྟ་དཀར་པོ་སྟོན་པར་ཕུལ། །ལྷ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞུས་པའི་མདོ། །ཨེ་མ་སྟོན་པ་ལྷ་མིའི་གཙོ། །བདག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཧོས་ཀྱི་རིགས། །དང་བ་ཡིད་རིང་བྱ་བ་ལགས། །ཡུལ་ཧོས་མོ་གླིང་དྲུག་དག་ནས་འོངས། །རྒྱུ་ལས་དང་པས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ལམ་དུ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་གདན་འདྲེན་འོངས། །ཡུན་གྱི་མཆོད་གནས་དག་དུ་ཞུས། །སྟོན་པས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་དད་པ་ཅན། །བདག་ནི་བར་པོ་སོ་བརྒྱད་དུ། །བཀྲ་ཤིས་ཞལ་སྲོས་བྱེད་པ་ཡི། །ང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་[62]བུ་གཅིག །རྒྱལ་པོའི་མཆོད་ནས་ལོ་གསུམ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །ཚུལ་བཟང་སྨྲ་མཁན་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྱོད། །གཡུང་དྲུང་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་སྟེ། །ཧོས་རྒྱལ་དང་བ་ཡིད་རང་གིས། །ལོ་གསུམ་ཚོགས་བསགས་མཆོད་གནས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཁྱེའུ་ཆུང་ཞལ་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་ལྷའི་བཀའ་བྱུང་ན། །དམྱལ་བར་གཏོང་ཡང་ཆ་སེམས་མེད། །བདེན་པའི་བཀའ་བསྩལ་སྟོན་པའི་བཀའ། །བདུད་དང་སྲིན་པོས་མི་གཅོག་ན། །རང་གི་སྲོག་ལ་བབས་གྱུར་ཡང་། །སློབ་དཔོན་བཀའ་བཅག་མི་སྲིད་པས། །བདག་ནི་སྟོན་པའི་གསུང་ལྟར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་འབྲུག་རྟ་སྟོན་པར་ཕུལ། །ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །ཁྱེའུ་ཆུང་ཧོས་མོ་གླིང་ལ་གཤེགས། །ཆུ་བོ་གྱིམ་ཤང་བྱ་ལྟར་བརྒལ། །ཡུལ་ནི་ཧོས་མོ་གླིང་དྲུག་བྱོན། །མཁར་ནི་འབར་བ་རྩེ་དགུ་ནས། །རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱིས་[63]བསུ་བ་བྱས། །ཚོགས་བསགས་བསྙེན་བཀུར་དགའ་སྟོན་བྱས། །དེ་ནས་གཡུང་དྲུང་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་དེ། །ཀ་དྷ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ལོ་གསུམ་ཧོས་ཀྱི་བླ་མཆོད་བྱས། །ཧོས་འཁོར་ཁྲིམས་དམག་སོང་བའི་ཚེ། །བཙུན་མོ་འགུ་ལིང་མ་ཏི་མས། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པུ་དྲོ་ལ་དྲངས། །དྲོ་གསོལ་བསྔོ་བ་བྱས་པ་ནི། །བདག་གཡུང་དྲུང་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་ངས། །དཔང་པོ་མེད་པར་དྲོ་མི་གསོལ། །དེ་རིང་དཔང་མེད་དྲོ་གསོལ་བའི། །དཔང་པོ་དྲང་སྲོང་ནེ་ཙོས་གྱིས། །འདོད་ཆགས་དུག་གི་རུ་མ་ཡིན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་ཤིང་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་ཆགས་པ་སྤང་། །ཞེས་བརྗོད་སློབ་དཔོན་བྲོས་ནས་སོང་། །བཙུན་མོས་རང་གི་སྐྲ་བལ་ནས། །རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་ཕྲ་མ་སྨྲས། །ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མཆོད་ཚོད་མེད་དེ། །དྲོ་དྲངས་དུས་[26]སུ་ང་ལ་འཇུས། །སྐྱེངས་ནས་ཁོ་བདག་བྲོས་སོ་ཟེར། །རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་བཞེད་པ་ན། །འགུ་ལིང་[64]མ་ཏི་འབུལ་དགོངས་ཚེ། །དྲང་སྲོང་ནེ་ཙོས་སྨྲས་པ་ནི། །ཧེ་ཧེ་དང་བ་ཡིད་རིང་ཀྱེ། །ཧོས་ཁང་ནང་དུ་ཧོས་རུ་ཅན། །བཙུན་མོས་དྲོ་ནི་དྲངས་དུས་སུ། །ང་ལ་འབྲས་ཆན་བྱིན་ནས་ནི། །བདག་གཡུང་དྲུང་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་ནི། །དཔང་པོ་མེད་པར་དྲོ་གསོལ་ན། །དཔང་པོ་དྲང་སྲོང་ནེ་ཙོས་གྱིས། །ཟེར་ནས་གཅིག་པུར་གཤེགས་ཀྱིས་ཐལ། །བཙུན་མོ་གཅིག་པུར་སྐྲ་བལ་ཞིང་། །གོས་ནི་རང་གི་སེན་མོས་བཀྲལ། །མ་ཉེས་དཔང་པོ་ནེ་ཙོ་ཡོད། །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོའི་རྫུན་ལ་བདེན་པ་མེད། །དྲང་པོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེན། །གཡོ་སྒྱུ་གྱ་གྱུས་མཛའ་བཤེས་བསླུ། །ཞེས་ཟེར་ནེ་ཙོ་འཕུར་ནས་སོང་། །དེར་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་གཙུག་རུམ་འབར་འཚོལ་དུ་གཤེགས། །ལམ་དུ་གསེར་མགར་ཞིག་ལ་དྲོ་བསླངས་ཚེ། །གསེར་སྦྲམ་རྒན་མོས་བརྐུས་དེ་བསྐུངས། །ད་ཅི་དྲོ་གསོལ་བཙུན་པས་ཁྱེར་རོ་ཞེས། །སློབ་དཔོན་དག་ལ་གླེང་བཏབ་སྟེ། །མགར་བས་མགར་གྲི་ཕྱུང་ནས་ལངས། [65]།མགར་བའི་མིག་ལ་ཧོས་རུ་དྲུད། །མགར་བའི་མིག་གིས་མངོན་ཤེས་གྲུབ། །མགར་མོས་གསེར་སྦྲམ་བརྐུས་པ་མཐོང་། །ཧོས་རུས་མགར་གྲིར་ཏིག་ཏིག་བྱས། །ང་ནི་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་ཡིན། །ངས་བཙུན་མོ་འགུ་ལིང་མ་ཏི་ལ། །མི་ཚངས་པར་ཡང་མ་སྤྱད་ན། །མགར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གསེར་སྦྲམ་ལ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མ་བླངས་ན། །མགར་གྲི་གྱེ་བོ་གསེར་དུ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་མགར་གྲི་གསེར་དུ་གྱུར། །མགར་བས་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལོག །འཕྲུལ་མགར་གུང་ཆུང་ཁྱོད་ཉིད་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཧོས་ནི་ང་བདའ་དང་འཕྲད་པ་ན། །སློབ་དཔོན་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་ནི། །རི་གཙུག་རུམ་འབར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ། །བྱ་ཁྲ་གཟན་ལ་འཇུམས་བཞིན་ནི་ཐལ། །གྱིམ་ཤང་ཆུ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་ནས་ཐལ། །ཐལ་ལོ་ཞེས་ཅི་འཕྲིན་སྨྲས་སོ་གསུངས། །ཞེས་གྱིས་གསང་ནས་དེ་བྱས་པས། །ཆུ་བོ་གྱིམ་ཤང་འགྲམ་ནས་ནི། [66]།རྒྱལ་པོ་འཁོར་ཚོགས་ཕྱིར་ལ་ལོག །བཙུན་མོས་གླེང་བཏབ་ཉེས་པ་ཡིས། །འགུ་ལིང་མཛེ་ཡི་མ་ཏི་ཀླུ་ཡིས་ཟིན། །དེ་ལ་གཙུག་གཤེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས། །དྲང་སྲོང་ནེ་ཙོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་། །མོ་མ་ཀུན་ཤེས་ཐང་པོ་བཏང་། །བཙུན་མོ་འགུ་ལིང་མཛེས་ཟིན་པས། །གཡུང་དྲུང་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་ལ། །གླེང་བཏབ་ཉེས་པས་ཀླུ་ཡིས་ཟིན། །མཛེ་ནད་རབ་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ལ་ཕན་ཅིང་བསོད་པའི་ཐབས། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་གདན་དྲངས་ནས། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ན་ཕན་ནོ་ཟེར། །དེར་སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་[27]གདན་དྲངས་ནས། །སྟོན་པས་འགུ་ལིང་མ་ཏི་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་ནི། །སྤྱན་དྲངས་ཚོགས་བསགས་ལྷ་ཕྱག་འཚོལ། །སྤྱན་སྔར་ཉེས་པ་བཤགས་ན་བྱང་། །དེ་མིན་ཀླུ་ཡིས་གཏོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཀུན་ཤེས་ཐང་པོ་ཡིས། །གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཉེས་[67]པ་བཤགས་སྦྱང་ཤིན་ཏུ་བྱས། །ལྷ་མོ་སུམ་བརྒྱར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཚོགས་བསགས་ལས་ངན་མཛེ་ནད་སོས། །དེར་བཙུན་མོས་རིན་ཆེན་གཅལ་བཀྲམ་ཕུལ། །ཧོས་རྒྱལ་དང་པ་དགའ་མགུ་ནས། །བུ་མོ་ཧོས་ཟ་རྒྱལ་མེད་མ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བཏབ་ནས་ནི། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཁབ་ཏུ་ཕུལ། །བྲམ་ཟེ་བློ་གསལ་མཚན་བལྟས་ནས། །མཚན་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་སོ་བརྗོད། །ཁྲི་སྨོན་རྒྱལ་བཞད་དག་ཏུ་བྱོན། །དགའ་སྟོན་ལྷ་གསོལ་ཆེ་རུ་བྱས། །སྲས་ནི་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་དང་། །དཔྱད་བུ་དེ་ནི་ཁྲི་ཤེས་འཁྲུངས། །བུ་མོ་གཤེན་ཟ་ནེའུ་ཆེན་འཁྲུངས། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །འབྲུག་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྕག་གིས་བྲབས། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་ཇི་བཞིན་པར། །གསས་ཆེན་རུ་བཞི་གདན་ཡང་དྲངས། །ཤར་ནས་གར་གསས་བཙན་པོ་བྱོན། [68]།བྱང་ནས་རྒོད་གསས་ཁམ་པ་བྱོན། །ནུབ་ནས་གསས་རྗེ་རྨང་པོ་བྱོན། །ལྷོ་ནས་གནམ་གསས་ཁྱུང་རུམ་བྱོན། །བར་པོ་སོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །བཀའ་རྟགས་རྔ་གཤང་དུང་གླིང་བཞི། །རང་བཞིན་མཁའ་ནས་གནམ་བབས་བྱུང་། །ས་གདུགས་བླ་རེས་རྒྱལ་མཚན་བཞི། །འཁོར་ལོ་དཔལ་བེའུ་དུང་དང་ཉ། །པད་མ་བུམ་པ་རྒྱལ་མཚན་གདུགས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཏེར་དང་བརྒྱད། །མེ་ཏོག་མཛེས་དགུ་ཆར་དུ་བབས། །སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ཀློག་བཤད་མཛད། །དེ་ནས་གསས་ཆེན་རུ་བཞི་ཡིས། །གར་རྟ་འཕྱོ་བ་དུང་གི་མདོག །རྒོད་རྟ་ལྡིང་བ་གསེར་ལོ་དང་། །གསས་རྟ་བང་ཆེན་མཚལ་བུ་དང་། །གནམ་རྟ་གྱི་ལིང་འགྲོས་པོ་ཆེ། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་བཅིབ་པར་ཕུལ། །དེ་ཚེ་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་ནི། །བོན་ནི་སྒོ་བཞི་མཛོད་དང་ལྔ། །ཆབ་དཀར་སྔགས་རྒྱུད་ཕྱི་ནང་དང་། །ཆབ་ནག་སྲིད་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་དང་། །དཔོན་གསས་ལུང་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་དང་། [69]།འཕན་ཡུལ་འབུམ་སྡེ་རྒྱས་བསྡུས་དང་། །གཙང་མ་མཐོ་ཐོག་ཟས་དོན་མཛོད། །གཟུངས་སོ་དག་ལ་འཛིན་ཤེས་ཀྱིས། །གདགས་སྒོ་དག་ལ་མིང་ཡང་ཐོགས། །གོ་ལམ་དག་ལ་དོན་གཉེར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་གཏན་ལ་ཕབ། །དེ་ནས་གུང་ལ་བྲག་སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་དུ། །བདུད་མ་ཊང་རུ་རིངས་བཏུལ། །ཐོ་རངས་ཁྲི་སྨོན་རྒྱལ་བཞད་རྩེར། [28]།རྒྱལ་པོ་ཧོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྫོགས། །དེ་ནས་མགོན་བཙུན་ཕྱྭའི་ཡུལ་དུ། །སྣང་ལྡན་གཡུང་རྩེ་བྱ་བ་རུ༑ ༑ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྟོན་པ་ལ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་བོན་རྣམས་ཞུས། །དེ་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །སྟོན་པས་འབྲུག་རྟ་སྔོན་པོ་བཅིབས། །ལྷ་རྟ་ཀེ་རུ་སྙན་ཀར་ལ། །གཏོ་སྒྲོ་དཔྱད་སྒྲོ་རྩིས་སྒྲོ་སྨན་སྒྲོ་དང་། །ལྷོ་སྒྲོ་གཤེན་སྒྲོ་ཟུང་གསུམ་མ་དྲུག་བཀལ། །རྔ་གཤང་དུང་གླིང་བཞི་དང་ཆས། །གསས་ཆེན་རུ་བཞི་འདྲེན་སྟོན་བྱས། །ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་[70]སྣ་འདྲེན་བྱས། །སྲས་བུ་ཟུང་གསུམ་ཡ་དྲུག་དང་། །མོ་མ་ཀུན་ཤེས་ཐང་པོ་ཡིས། །བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར། །གཏོ་དཔྱད་འབུམ་སྡེ་གཏན་ལ་ཕབ། །དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་བཞི་རུ། །སྐད་རིགས་མི་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས། །བོན་སྐད་འགྱུར་མི་གཅིག་པ་རེ་རེ་བཞག །སླར་ཡང་འོལ་མོ་གླིང་དུ་བྱོན། །བར་པོ་སོ་བརྒྱད་མཁར་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས། །གཡུང་དྲུང་ལྷའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཧོས་དང་པ་ཡིད་རང་ཞུས་དོན་གྱི་མདོ། ཧོས་ཟ་རྒྱལ་མེད་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ནས་སྲས་འཁྲུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་བའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(313) Szkółka: Określenie słowa spoczynku མྱང་འདས་བོན།

To, co jest radosne za sprawą rozumienia bezosobowości.

(bdag med rtogs pa'i dbang gis bde ba dang ldan pa de)

Ponieważ powiedziano w Drodze ziemskiej (Sa lam) Czcigodnego Pana (rJe Rin po che, tj. Sierab Dzialcen – Shes rab rGyal mtshan, 1356–1415): „To, co jest smutne za sprawą samolubstwa, to tułaczka, a to, co radosne z rozumienia bezosobowości, jest spoczynkiem” (/bdag 'dzin dbang gis sdug bsngal dang/ /bcas pa de ni 'khor ba la/ /bdag med rtogs pa'i bde ba dang/ /ldan pa mya ngan 'das pa'o).

Uwaga. W tym ujęciu rozumienie bezosobowości (bdag med rtogs pa) będąc przeciwieństwem samolubstwa, egoizmu (bdag 'dzin), oznacza altruizm.

To należy do słowa spoczynku.

(312) Szkółka: Słowo spoczynku

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Określone (mtshan gzhi)

To należy do podziału na tułaczkę i spoczynek.

(311) Szkółka: Określone jako słowo tułaczki

Zob. Określone jako słowo tułaczki i słowo spoczynku.

To należy do słowa tułaczki.

(310) Szkółka: Określenie słowa tułaczki འཁོར་བའི་བོན།

To, co jest smutne za sprawą samolubstwa.

(bdag 'dzin dbang gis sdug bsngal dang bcas pa de)

Uwaga. Inne możliwości tłumaczenia samolubstwa (bdag 'dzin): trzymanie się siebie, postrzeganie osoby, zachowywanie osoby, samozachwyt, egoizm

To należy do słowa tułaczki.

(309) Szkółka: Słowo tułaczki

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Określone (mtshan gzhi)

To należy do podziału na tułaczkę i spoczynek.

(308) Szkółka: Podział na tułaczkę i spoczynek

1. Słowo tułaczki (khor ba'i bon)

2. Słowo spoczynku (myang 'das kyi bon)

Uwaga. Inne możliwości tłumaczenia:

tułaczka ('khor ba): krążenie, zagubienie, pomieszanie, wir, chaos, świat, (sanskr.) samsara

spoczynek (myang 'das): spokój, cisza, przejście męki, przekroczenie cierpienia, (sanskr.) nirwana (wygaśnięcie, wyciszenie)

słowo (bon): nauka, prawo, byt, (sanskr.) dharma

To należy do podziału przez dwojakie zestawy.

(8) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་བརྒྱད་པ། གཤེན་རབ་སྟོན་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས་པར་བསྟན་པ།

[21]།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ་གསང་བ་མདོ་སྡུད་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཨེ་མ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཅིར་ཡང་[51]སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །སེམས་དཔའ་འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད་ནི། །གཤེན་རབ་སྟོན་པར་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས། །མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ༑ ༑ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །གོང་གི་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་པའི། །བསྟན་པ་སྟོང་པ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །འོག་མིན་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་དུ། །སྟོན་པ་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་ཉིད། །བདག་དྲི་མེད་གཙུག་ཕུད་སྤྱན་སྔར་བྱོན། །ང་ཡིས་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་རུ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་རྫོགས་གྱུར་པས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན། །གསལ་བ་དྲི་མེད་གཙུག་ཕུད་ཁྱོད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལུང་བསྟན་དགོངས་མཛོད་ལ། །གཟིགས་པ་ལྔ་དང་དགོངས་པ་ལྔ། །འཛམ་གླིང་སྟོན་པར་གཤེགས་པར་མཛོད། །གླིང་ལ་དགོངས་པ་འཛམ་བུ་གླིང་། །ཡུལ་ལ་དགོངས་པ་འོལ་མོའི་ལུང་། །རི་ནི་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་རི། །མཁར་ནི་བར་པོ་སོ་བརྒྱད་དུ། [52]།རིགས་ལ་དགོངས་པ་རྒྱལ་རིགས་ཏེ། །དུས་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས། །ཡབ་ནི་རྒྱལ་པོན་ཐོད་དཀར་ཡབ། །ཡུམ་ནི་ཡོ་ཕྱི་རྒྱལ་བཞད་ཡུམ། །ཞེས་གསུངས་དྲི་མེད་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། །གཅུང་ཤེས་པ་དག་ལ་དབུ་རྒྱན་བསྐོན། །ང་ཡི་ཚབ་ཏུ་གཅུང་ཁྱོད་ང་། །ལྷ་རྣམས་འདྲེན་པའི་སྟོན་པ་གྱིས། །ང་ཡིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ནི། །བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་རྫོགས་རྗེས་ལ། །ཤེས་པ་ཡེ་གནས་སྲིད་བུ་ཆུང་། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་འདྲེན་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་རང་གི་ལུས་པོ་ཡང་། །རི་རབ་ཁ་ལ་བཞག་གྱུར་ཏེ། །བསམ་ཞིང་སྐྱེ་བའི་འཆི་འཕོ་མཛད། །ང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གྱུར་ཚེ། །ལུས་འདི་སེང་གེ་པད་གདན་གྱུར། །སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ལུས་དོར་རོ། །ཐུགས་ནི་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཀུན་བཟང་གཤེན་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བློ་གསལ་འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག །གཟུངས་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་གྱུར། །སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ༑ ༑རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་སྤྲོས་པ་ཡི། [53]།འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཤེན་དྲུག་[22]སྤྲུལ། །ལྷ་ལ་གསལ་འབར་ཀུན་ཤེས་དང་། །ལྷ་མིན་མུ་སངས་ལྕེ་འབར་དང་། །མི་ལ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དང་། །བྱོལ་སོང་ཏི་སངས་སྒྲོན་མ་དང་། །ཡི་དྭགས་གྲང་འཛིན་བྱིན་སྤུངས་དང་། །དམྱལ་བར་བྱམས་པ་ངང་འཛོམ་དང་། །གནས་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ། །འདུལ་བའི་བོན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤྲུལ། །འཁོར་གྱི་དང་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་བ་དན་དང་། ཁྱུང་གི་རུ་མཚོན་ཅན་དང་། རྨ་བྱའི་ལྡེམ་རྒྱང་ཅན། རྒོད་ཀྱི་འཕར་འདབ་ཅན། ཟོ་བོ་སྦར་ཤད་ཅན་དང་།དབལ་སོ་མདུང་རྩེ་ཅན་དང་། གསས་མདའ་དུང་ཡུག་ཅན་དང་། རྔ་སྟོང་རི་ཆེམ་པ་ཅན།གཤང་ཁྲི་ལོ་གནམ་གྲགས་ཅན། དུང་འཕར་པོ་འཕར་གྲགས་ཅན་དང་། ཡང་རྒྱལ་འབྲུག་སླག་ཅན་དང་། ཆེ་རྒྱལ་རྒོད་ཞུ་ཅན་དང་། གཅོད་པ་ཁྲ་སླག་ཅན་དག་གོ །འཁོར་གྱི་བར་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དབལ་བོན་རོམ་པོ་ཡོག་བོན་[54]གཏོ་རྒྱལ་དང་། །ཁྲིན་བོན་ཕྱ་སངས་དང་གཉེར་བོན་གཏོ་ཆེན་དང་། །འོ་བོན་འབྲང་གཟུ་རྩིས་བོན་ཡེ་ཁྲུ་དང་། །བདུད་བོན་ཆུ་ལྕགས་དམུ་བོན་ཡེའུ་ཏན། །བཙན་བོན་མཚལ་ལྕག་སྲིན་བོན་དམུ་ཆོ་དང་། །སྐོས་བོན་གཙུག་སྲས་ཕྱ་བོན་ཐོད་དཀར་དང་། །ཟླ་བོན་ཚེ་པ་ཉི་བོན་དྲང་མ་དང་། །སྐར་བོན་གདང་བཀྲ་སྤྲིན་བོན་བ་ཐུལ་དང་། །གཞའ་བོན་ཁུད་ཏད[གུག་ཏང་]དལ་བོན་དབུ་གར་དང་། །ཟེར་བོན་གདངས་སྙན་ལོ་བོན་གཏོ་ཆེན་དང་། །རྫི་བོན་ངང་དྲུག་དང་བར་གཡེན་གཏོད་དགུ་འདུལ། །འཁོར་གྱི་ཐ་མ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཀླུ་བོན་དབྱར་སྙན་གྱིམ་བུ་དང་། །གཉེན་བོན་ཐང་ཐང་ཁྲོལ་བ་དང་། །རྒྱལ་པོན་བོང་པོ་སྨན་བོན་འབྲིང་དངས་དང་། །གཟེད་བོན་ལ་ཚ་སྲིན་བོན་ཡ་ངལ་དང་། །གླུད་བོན་གྱེར་མཁས་བྱུར་བོན་ལི་བྱིན་དང་། །གཤིན་བོན་སྨྲིག་པ་གཏོ་བོན་བྱིན་ཁྲི་དང་། ཐར་བོན་གྲུ་སྐྱོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤྲུལ། [55]།གཤེན་རབ་བཀའ་ལ་ཐམས་ཅད་བཏགས། །འཛམ་གླིང་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ། །ཡབ་མྱེས་གདུང་རྒྱུད་དམུ་ཡི་རིགས། །མྱེས་དམུ་རྒྱལ་ལན་གྱི་ཐེམས་པ་སྐས། །ཕྱྭ་ཨ་ལྡེ་ཁྱབ་པའི་སྲས་མོ་ནི། །ཕྱྭ་ཟ་ངང་འབྲང་མ་ལ་ནི། །སྲས་མི་བོན་ལྷ་བོན་རྒྱལ་པོན་ཐོད་དཀར་འཁྲུངས། །དེ་ཡིས་འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན་ལ། །གཏོ་རྒྱུད་དཔྱད་རྒྱུད་མཁས་པར་བསླབས། །མཚོ་མུ་ལེ་སྟོང་ལྡན་འགྲམ་ནས་ནི། །ཡབ་ནི་རྒྱལ་པོ་ས་ལ་དང་། །ཡུམ་ནི་བཙུན་མོ་གྷིར་ཏི་མ། །སྲས་ནི་རྒྱལ་བུ་གསལ་ཁྱབ་མཚན། །སྲས་མོ་གསལ་བའི་འོད་ལྡན་མ། །རྒྱལ་པོན་ཐོད་དཀར་བཙུན་མོར་བྱིན། །མི་ཕྱི་ལྷ་ཕྱི་ཡོ་ཕྱི་རྒྱལ་བཞད་མ་རུ་ཐོགས། །ཡབ་ཡུམ་མཚན་ལྡན་[23]བར་བོ་སོ་བརྒྱད་དུ། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་དགོངས་གཟིམ་མལ་བྱས་པ་གཟིགས། །ཐུགས་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ། །འོད་ཀྱི་གསང་ལམ་དཀར་པོ་ལ། །ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ། །ཚངས་[56]པ་ལྷ་ལམ་དཀར་པོར་ཞུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུགས། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་ཆགས་པ་ལ། །གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་འོད་འབར་གྱུར། །ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་དུས་རྨི་ལམ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཟི་འབར་རྙེད། །སེང་གེ་དཀར་པོ་མཁའ་ལས་བྱུང་ནས་ཐིམ། །ཨ་དཀར་འོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་གསལ་ཤར་བས། །འཇིག་རྟེན་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང་། །གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་རྙེད་དང་དགེ་རྟགས་མང་དུ་བྱུང་། །མཁར་སྒོ་གཡས་སུ་ཨུ་དུམ་འབར་བ་འཁྲུངས། །དབུས་མཁར་སྒོ་གཡོན་དུ་འཛམ་བུའི་ཤིང་ཡང་རྡོལ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །ལྷུམས་སུ་ཟླ་བཅུ་བློ་གྲོས་ལྡན་ཅིང་སྐུ་བལྟམས་ཏེ། །བར་བོ་སོ་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་ཁང་བར་རིན་ཆེན་ཀ་བར་བརྟེན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་ལྷ་མོས་སྐུ་བརྟེན་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་བལྟམས། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱག་གིས་དར་དཀར་ལྕིབས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱིས་བླངས། །ཀླུ་མོ་ཀུན་ཤེས་[57]མ་ཡིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ལྷ་མི་གཤེན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་གཡང་བླན་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་གསོལ། ས་ལ་གཤེགས་ཚེ་གཡུང་དྲུང་པད་མ་ཕྱོགས་བཞིར་བཀྲ། ཁྲི་སྨོན་རྒྱལ་བཞད་སྒོ་དྲུང་བྲམ་ཟེ་གསལ་བས་མཚན་ལྟས་བརྟགས་ཏེ། མཚན་ལྟས་ཤིས་པ་བརྗོད། གཤེན་རབ་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས། བྲམ་ཟེའི་རྒྱལ་རིགས་ཀུན་འདུས་རྒྱན་དང་གཙུག་ཕུད་བཏགས། འབྱུང་བའི་གཤེན་ལྔས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བསྐྱེད་དེ་ལེགས་པ་བརྗོད། ནམ་མཁའི་བ་དན་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་། བར་པོ་སོ་བརྒྱད་མཁར་ལ་སྐོར་གྱིན་ཤིས་པ་བརྗོད། ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟའི་བུ་དང་བུ་མོས་མཁའ་ལ་སྒྲ་སྙན་མེ་ཏོག་ཆར་འབབས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་ཞལ་དྲོ་མཛད་པ་དང་པོ་ཡིན། །གཞོན་ནུར་གྱུར་ཚེ་ཡིག་རྩིས་འཕོང་རྩལ་ཀུན་ལ་སྦྱངས། །དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ལང་ལིང་ལ་སྐུ་འཆག་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་ལེ་ཧད་དུ་ཁྲུས་བྱས། །རྒྱལ་པོ་ས་ལས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་[58]ལྷ་མོས་འདུད་ཅིང་དུ། །རླུང་བོན་ཕྱོད་དེས་སངས་རྒྱས་གཡུ་རྔ་ཕུལ། །ཆུ་བོན་བདུད་རྩི་ཟིལ་བ་ཅན་གྱིས་བུམ་པ་ཕུལ། །ས་བོན་རིན་ཆེན་ཐོར་ཙུགས་ཅན་གྱིས་ཞལ་ཟས་ཕུལ། །མེ་བོན་འོད་ཀྱི་ལྗང་ལོ་ཅན་གྱིས་བ་དན་ཕུལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བོན་དུ་བསྒྱུར། །སྟོན་པ་བྱང་ཕྱོགས་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་གཤེགས་གྱུར་ཏེ། །བདུད་རྩི་ཟ་ཞིང་ཤིང་ལོ་གྱོན་པ་དང་། །མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཐུབ་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་[24]པ་མེད་པའི་བོན་བཤད་དེ། །བ་གླང་སྤྱོད་བྱོན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། །སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་གཏོང་བའི་བོན་བཤད་དེ། །ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལུས་འཕགས་པོ་རུ་བྱོན། །བཟོད་པ་སྒོམས་ཤིག་གཟུགས་བཟང་ཐོབ་ཅེས་བོན་བཤད་དེ། །ཚེ་ལོ་གཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། །དེ་ནས་འོལ་མོ་གླིང་དུ་བྱོན་གྱུར་ནས། །གཤེན་རབ་དགུང་ལོ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་། །འོལ་མོ་ལུང་གི་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འདུས། །སྤོས་དྲི་མེ་[59]ཏོག་ཆར་བབས་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས། །དེ་དུས་མྱེས་དམུ་རྒྱལ་ལན་གྱི་ཐེམ་པ་སྐས། །རྒྱལ་པོ་ས་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ས་ལ་མངོན་རྫོགས་སོ། །གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། གཤེན་རབ་སྟོན་པ་སྐུ་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(307) Szkółka: Podział nieskażonego

Skupisko nieskażonej sprawiedliwości (zag med tshul khrims kyi phung po)  

i pozostałe z pięciu nieskażonych skupisk (zag med kyi phung po lnga).

Uwaga. Pięć nieskażonych skupisk to:

1. Skupisko sprawiedliwości (tshul khrims kyi phung po)

2. Skupisko zachwytu (ting 'dzin gyi phung po)

3. Skupisko rozumu (shes rab kyi phung po)

4. Skupisko zbawienia (rnam par grol ba'i phung po)

5. Skupisko widzenia zbawionego poznania

      (rnam par grol ba'i ye shes mthong ba'i phung po)

To należy do nieskażonego.

(306) Szkółka: Znaczenie językowe nieskażonego

To, co nie zawiera się w żadnym z sześciu otworów skażeń (zag pa'i sgo drug).

Por. znaczenie językowe skażonego.

To należy do nieskażonego.