Po
tybetańsku: Mo dziu
dampa (mo brgyud gdams pa)1
Po
polsku: Pouczenia przekazu
żeńskiego
Witajcie, wiodące z pięciu rodzin mądrych kobiet!
Rodzicielka,
Matka Mądrości, wcielając się w obowiązkową kobietę, Piękną
Przyjaciółkę, objaśniła te uszczęśliwiające pouczenia przekazu żeńskiego gwiazdom i kobietom rzeczywistości. Natchnienie
wszystkich żeńskich przekazów zapisane błękitnymi zgłoskami na
miedzianym zwoju zostało zabrane i podane z obszaru widnokręgu
przez uszczęśliwienie. Indyjska kobieta Ulisiak przełożyła je
sama na język sanskrycki. Są w nim dwa rodzaje znaczeń: znak –
objawienie wymowną wskazówką, i znaczenie – świadomość
zstępująca na duszę.
Obowiązkowa
kobieta objawiła indyjskiej kobiecie (A) znak pierwszy – znak
świetlistego sznura widnokręgu.
I powiedziała (A) o znaczeniu pierwszym tak:
Wieczna
dusza rozumna,
ta
słowna postać
nie
rozkwita, ani nie więdnie,
bo
nie ma pięciu ustrojów, ani nic takiego.
Nie
staje się treścią zabicia albo odcięcia,
bo nie jest związana ani z narodzinami, ani ze śmiercią.
Składa
w duszy rzeczywistość
i
trwa wiecznie jako słowna postać.
To zostało przekazane przez świadomość zwiastuna i podane Pomazanemu Bogu. Indyjska kobieta, Ulisiak objawiła
Gwiezdnicy, Królowej Światła Niebiańskiego (Ą) znak drugi – znak
otwarcia dłoni na niebo.
I powiedziała (Ą) o znaczeniu drugim tak:
Słownej
postaci nie ubywa, ani nie przybywa,
bo
w niepodległym godle –
tej
duchowości zrozumienia,
nie
dociera się do granicy.
Jest
to wielkie zdrowie trzech czasów,
bo
pozostaje niezmienne.
To
wieczny stan godła,
bo
nie wypiera się podstawy krążenia i przejścia.
Gwiezdnica
objawiła Rasiakijce, Salle Jinkciugmie (B) znak trzeci – znak własnego ciała wystawionego na niebo.
I powiedziała (B) o znaczeniu trzecim tak:
Znamienność
duszy
to
stan wiecznej świętości.
Jest
zdrową duszą rozumną,
wolną
od osądzania przyczyn i okoliczności,
otwartą
otchłanią słowności
nie
przekształcającą ciała, ani duszy,
wiecznie
samoistną postacią
wolną
od granic widoku i próżni.
Rasiakijka
objawiła Siangsiunce, Oki Lamie (C) znak czwarty – znak palca ciągnącego za potylicę.
I powiedziała (C) o znaczeniu czwartym
tak:
Wiecznie
niezaćmiona duchowość
to
stan wyraźnej próżności.
Dusza
patrzy na duszę
i
widoczna rzecz się zatraca.
Spoczywa
się bez patrzenia,
przechodząc
poza granice pojętej treści.
To
właśnie jest otchłań duszy
i
świadome wybawienie rozmyślnej treści.
Siangsiunka
objawiła Donkciam Karmocionk (Ć) znak piąty – znak
zatrzymania się ruchu.
I powiedziała (Ć) o znaczeniu piątym tak:
Przykładem
duszy jest niebo,
a znaczeniem – wieczna świętość.
Świadomość
przenika kres
i środek,
bo
jest niezłożonością wyraźnej próżności.
Jest
próżną postacią słowa,
bo
przechodzi poza treść znaku.
Świadomość
spoczywa,
tocząc
się na widzialności.
Donkciam
objawiła Persjance, Mangdzie Saldziero (D) znak szósty – znak światła widnokręgu.
I powiedziała (D) o znaczeniu szóstym tak:
Gdy sprawdzasz duchowość,
jest
widocznie dziewicza.
Gdy wybawia własny widok,
jest
niedwoistą postacią słowa.
Święty Pan niewypierający
się
zbawienia
całej rzeczywistości
wykonuje widoczne zdarzenia
w
sile świadomości.
Persjanka
objawiła Sogdiance, Ryngen Ducycionk (E) znak siódmy
– znak splecionych rąk obejmujących uda.
I powiedziała (E) o znaczeniu siódmym tak:
Na wiecznie próżnym,
przenikającym
niebie duchowości
pojawiają się obrazy i
barwy
znamienitych
kręgów.
Nie uchylają się one
od
celu słowności duszy.
Są znamionami słowności
trwałymi
w nieuchylności.
Sogdianka
objawiła Hindusce Parpiniance, Tucien (Ę) znak ósmy – znak
przyciśnięcia ręką wyciągniętego boku.
I powiedziała (Ę) o znaczeniu ósmym tak:
Słowna
postać przechodzi poza wysiłek,
bo
duchowość jest niewyobrażalna.
Nie
da jej się zapobiec,
bo
wolna od treści
barwy,
kształtu i rozmiaru,
nie
zna stworzenia i niszczenia.
Pozostaje
w niewyobrażonym stanie
próżnego
i przenikliwego nieba.
Parpinianka
objawiła Chince, Salle Odron (F) znak dziewiąty –
przeniesienie się do gniewnego sprzymierzeńca.
I powiedziała (F) o znaczeniu dziewiątym tak:
Gdy
w świadomości pojawia się rzeczywistość,
jest
większa niż tysiące słońc i księżyców.
Gdy
pozostaje w wielkim rozjaśnieniu,
usuwa
mroki nieświadomości.
Zaburza
krążenie,
bo
jest wiecznym świętym.
Jednoczy
trzy czasy,
bo
nie zna różnicy między wcześniejszym, a późniejszym.
Chinka Salła objawiła Jorponiance, Tryme Dangdenmie (G) znak
dziesiąty – znak przeniesienia duchowości do podstawy
świetlistości.
I powiedziała (G) o znaczeniu dziesiątym tak:
Duchowość
jest własnością
wielkiego
balsamu.
Gdy
używasz wszystkiego na zewnątrz i wewnątrz,
cokolwiek
się jawi jest balsamem.
Własna
świadomość to najlepszy z balsamów,
bo
jest oznakowany widzialnością.
Słowna
postać jest uczyniona balsamem,
bo
rozpościera się w szeroko otwartej otchłani.
Jorponianka
objawiła Słownej, Oki Dzutrulton (H) znak jedenasty – znak prawej ręki obejmującej skurczone ciało.
I powiedziała (H) o znaczeniu jedenastym tak:
Słowność
duszy
przypomina
niebo.
Zawsze
wynika,
że
jest próżna i bezosobowa.
Słowność
duszy
przypomina
lilię.
Wolna
jest od rozgraniczeń
na
zewnętrzne i wewnętrzne, wady i zalety.
Słowność
duszy
to
cenny skarb.
Świadomość
potrzeb i pragnień
pochodzi
z duszy.
Słowność
duszy
przypomina
tęczę.
Jest
postacią słowa
niedwoistości
widoku i próżni.
Słowna
objawiła Buruszce, Dzutrul Nacokton (I) znak dwunasty – znak sześciu rodzajów świetlistych kół.
I powiedziała (I) o znaczeniu dwunastym tak:
Słowność,
ta
zwyczajność duszy,
nieuczyniona
rzeczowym znakiem,
wolna
jest od granic stałości.
Nie
schodząc w umykającą jednodniowość,
wolna
jest od granic znikomości.
Nie
odcinając na pewno sześciu treści,
wolna
jest od przywłaszczania.
Nie
utwierdzając stron i barw,
wybawiona
jest od oznaczania.
Buruszka
objawiła Lundzience, Nangle Datonmie (J) znak trzynasty – znak złączenia świateł roztropności i mądrości.
I powiedziała (J) o znaczeniu trzynastym tak:
Oto
stan wielkiej stałości,
bo
nie zna łączenia i odrywania, zbawienia i błądzenia.
Oto
możliwość znikomości,
bo
wolna jest od przejęcia, bycia i stałości.
Oto
wielka osobowość,
bo
sama pieczętuje rzeczywistość.
Oto oznaczenie,
bo
rzeczywistość pojawiła się w świadomości.
Lundzienka objawiła Tangutce, Tokbebmie (K) znak czternasty – znak
warującego lwa skupionego na widnokręgu.
I powiedziała (K) o znaczeniu czternastym tak:
Widok
widzialnego światła jest nieodparty,
wyczuwany
jest jako siła świadomości.
Jakiekolwiek
pojęcia się pojawiają,
są
igraszką świadomości.
Nieosądzanie
tego, co się pojawia
jest
sposobem wybawienia świadomości.
Niezamyślanie
niczego od początku
jest
celowym wybawieniem.
Tangutka
objawiła Sogdiance, Namkaciam (L) znak piętnasty – znak
wyprowadzenia z przestrzeni świetlistej świadomości.
I powiedziała (L) o znaczeniu piętnastym tak:
Słowność
duszy
przechodzi
poza treść znaku.
Nie
jest widoczna,
a
ogarnia całą rzeczywistość.
Nie
jest uczyniona poznawczą nazwą,
bo
nie ma odniesienia.
Przypomina
twardy diament,
bo
niepokazana, wolna jest od stworzenia i niszczenia.
Sogdianka
objawiła Sieberyjce, Otangmie (Ł) znak szesnasty – znak wyciągu ukazującego pięć kropek.
I powiedziała (Ł) o znaczeniu szesnastym tak:
Duszy
nie da się pokazać świadomości,
orzekając
„ona”.
Duszy
nie da się oznaczyć zdrowia,
wymierzając
miarę.
Własna
świadomość od początku
nie
łączy się, ani nie odrywa od celu.
Słowna
postać zbawia sama widok
i
składuje go w duszy.
Sieberyjka
objawiła Kaszmirce, Dziendenmie (M) znak siedemnasty – znak
dziesięciu czułości uciśnionego ciała.
I powiedziała (M) o znaczeniu siedemnastym tak:
Zdrowa
duchowość jest niebiańska,
bo
przenika kres i środek.
Jest
niebiańskim zdrowiem,
bo
w znaczeniu jest niezmienna.
Jest
niebiańskim niezamyśleniem,
bo
jest pozbawiona wytworu przeczenia i stwierdzenia.
Jest
niebiańską wartością,
bo
nie wyczerpuje się jakkolwiek jej używać.
Kaszmirka
objawiła Kirgizce, Trakciencal (N) znak osiemnasty – znak
zrównoważonego nastrojenia.
I powiedziała (N) o znaczeniu osiemnastym tak:
Bezstronne
niebo słowności
nie
wypiera się całości.
Więc
obłoki i opary, takie jak namiętności,
pojawiają
się i znikają.
Wszelkie
znaki
powstają
ze stanu świadomości,
ale
w niczym nie przechodzą
poza
otchłań słowności.
Rzeczywistość
powstaje i jest zbawiona
w
otchłani świadomości.
Nie
dzieli, osądzając na dobre i złe.
Własna
świadomość nie wydziela.
Dnie
i noce powstają dla niej przejrzyste,
bo
sama ani jaśnieje, ani ciemnieje.
Kirgizka
objawiła Namce Nimie Odenmie (Ń) znak dziewiętnasty – znak dwóch dłoni ściskających uda.
I powiedziała (Ń) o znaczeniu dziewiętnastym tak:
Duchowość
nie mając rozmiaru,
jest
zawsze pozbawiona wielkości.
Tworząc
się w postaci słownej,
oczyszcza
wady i zalety na swoim miejscu.
Pokonując
u podstawy widok wad,
stanowczością
spełnia zalety.
Łapiąc
króla wiedzy,
zwycięża
namiętności.
Nima Odenma objawiła Nimie Tonkciap (O) znak dwudziesty
– znak troistego ducha cudownego lustra.
I powiedziała (O) o znaczeniu dwudziestym tak:
Gdy
próżni nie złapiesz do więzienia,
przybije
cię klin znaku.
Gdy
nie stawisz odporu pojęciom,
słońce poznania zajdzie.
Gdy
wspomnień nie odniesiesz do poznania,
będziesz
się wspinać i upadać na miejscu i w drodze.
Gdy
widok obłudnika nie pojawi się jako przyjaciel,
zgubisz
się na ścieżkach doświadczenia.
Kobieta Nima Tonkciapma objawiła Kobiecie, Mahasuce Syddy (Ó) znak dwudziesty pierwszy – znak własnej
poświaty świadomości uciśnionego ciała.
I powiedziała (Ó) o znaczeniu dwudziestym pierwszym tak:
Gdy
nie zachwycisz się
pewnością
znaczenia,
staniesz
się stroskaną dziewczyną
miotającą
się po mieście.
Gdy
nie obierzesz
stróża
spojrzenia,
ukochane
dziecko twej duszy
wpadnie
w ręce wroga.
Gdy
nie wystawisz
zwiadowcy
rozmyślania,
dźwięczne
imię pośredniczki
będzie
się błąkać w postoju.
Gdy
nie poskromisz
słonia
działania,
spojrzeniem
namaszczonego
patrzeć
będziesz na powszechne miejsce.
Kobieta Mahasuka Syddy objawiła Kobiecie Słownej (P) znak
dwudziesty drugi – znak wyraźnego znaczenia objęcia rękami.
I powiedziała (P) o znaczeniu dwudziestym drugim tak:
W
duszy nie ma pór,
więc
jest połączona z każdym świętym trzech czasów.
W
duszy zawiera się bezmiar litości,
więc
jest połączona z każdą duszą trzech obszarów.
Zna
ona miejsce pochodzenia, miejsce trwania i miejsce zaniku,
więc
jest połączona z każdą drogą i celem.
Wybawia
świadomie próżny widok,
więc
znajduje w sobie niespełniony cel.
Objawiła
(R) znak dwudziesty trzeci – znak zebrania wyciągu duchownego.
I powiedziała (R) o znaczeniu dwudziestym trzecim tak:
Na
początku nie ma podstawy stworzenia,
bo
nie była utworzona z przyczyn i okoliczności.
W
ciągu nie ma treści trwania,
bo
jest w wielkiej niepewności.
W
końcu nie ma drogi przechodzenia,
bo
postać słowa się nie zmienia.
Nie
ma więc celu w pragnieniu zdobycia trzech postaci,
bo
jest się zbawionym w otchłani świadomości rzeczywistości.
Objawiła
(S) znak dwudziesty czwarty – znak przeniesienia ducha białego
ach.
I powiedziała (S) o znaczeniu dwudziestym czwartym tak:
Gdy
osobiście zdobywasz samoistne poznanie,
zanika
patrzenie na miejsce i drogę,
nie
patrzy się na słowo przyczyny i skutku.
Okoliczności
nie przeszkadzają,
ani
nie pomagają przejrzystemu stanowi
ogarniającemu
niebo.
Cel
jest wolny od stworzenia i niszczenia,
bo
świadomość jest zbawiona na swym miejscu.
Objawiła
(Ś) znak dwudziesty piąty – znak skupienia duchownego na
ciemieniu.
I powiedziała (Ś) o znaczeniu dwudziestym piątym tak:
Świadomość,
owo
samoistne poznanie,
nie
doświadcza bycia
przyczyn
i okoliczności, stworzenia i niszczenia,
nie
wylicza
miejsc,
dróg i celów,
jest
wybawiona
z
treści siedemnastu osądów.
Objawiła
(T) znak dwudziesty szósty – znak obrotu sześcioma kołami
własnej wyrazistości.
I powiedziała (T) o znaczeniu dwudziestym szóstym tak:
Zdobywanie
jest zbawione na swym miejscu,
bo poznanie z przestrzeni pojawia się jak grom.
Postępowanie
jest zbawione na swym miejscu,
bo
świadomość przyczyn i skutków pojawia się jak grom.
Właściciel jest zbawiony na swym miejscu,
bo
świadomość widząca wady pojawia się jak grom.
Sprawca
jest zbawiony na swym miejscu,
bo
świadomość próżnego widoku pojawia się jak grom.
Objawiła
(U) znak dwudziesty siódmy – znak zaznajomienia z oświecającym
lustrem.
I powiedziała (U) o znaczeniu dwudziestym siódmym tak:
W
niestworzeniu
słowności
duszy
przechodzi
się poza drogę
wymyślnych
i niewymyślnych zdań,
poza
treść
czterech
rodzajów znaków.
Widzenie
bycia i głos widoku
to
droga przepełnienia.
Objawiła
(W) znak dwudziesty ósmy – znak oddania zgromadzenia ustroju.
I powiedziała (W) o znaczeniu dwudziestym ósmym tak:
Wyciąg
próżnego celu
zbawienia
siebie
skłaniający
do stronniczego spojrzenia
jest
pomyłką.
A
zupełnie wolne od wymagań,
przechodzące
poza wysiłek,
rozległe
naczynie słowności
to
szczęśliwość.
Objawiła
(Y) znak dwudziesty dziewiąty – znak gestu uwolnienia lwa.
I powiedziała (Y) o znaczeniu dwudziestym dziewiątym tak:
Przez
czystość poznania
nie
ma nawet nazwy dla krążenia.
Wieczny,
pierwotny święty,
niegardzący
pięcioma ustrojami,
jest
pełen ozdób
jasnego poznania.
Równość
Dobra
nie
upada w stronniczość.
Objawiła
(Z) znak trzydziesty – znak przewróconego władcy.
I
mówiła (Z) o znaczeniu trzydziestym tak:
Nieszczęśni
nieobstający
przy tym
pragną
śmietanki, a doją za rogi.
Swym
ozorem sięgają nieba.
Stanowiska drapieżców
olśnionych
żywiołami
łącząc
balsam z trucizną,
zatrzymują
życie stworzeń.
Gubiąc
cel spojrzenia, rozmyślania i działania,
idą
na dno.
Psując
porządek obowiązku i przykazania,
zalewają
usta krwią serca.
Strzeż
obowiązku.
Koniec.
Aby dzielni doszli do wolności,
ja, uczony Trenpa Namka,
powierzam
dzieciom przyszłych pokoleń
natchnienia
żeńskiego przekazu spisane błękitem na miedzianym zwoju –
znaki przekazywane kolejno przez kobiety i doskonałych.
Przez
tępotę króla i doradców zmieniono bon
i stosuje się dharmę.2
Jednak
ten przekaz duchowy podobny do złota nie zaniknął jako kopalina,
ale
toczył się własnym biegiem.
Uczynni
podawali go sobie z ducha do ducha.
Jest
on sercem objawień – nadzwyczajnym wśród wszystkich.
Jeśli
go nie odsuniesz od rozwiązłych, zaszkodzisz swojemu życiu.
Tak powiedział.
|X
X X|
|X
X X|
|X
X X|
Zapieczętowano
dziewięcioma kolejnymi iksami.
Trzydzieści znaków i znaczeń przekazu żeńskiego,
kroplę
ducha Pana Rytropy
przekazano wcielonej postaci, Lunktonowi Hlanienowi.
A
on przekazał to Lungomowi, Korlowi Dzialpowi.
Tajemnica.
Z
języka tybetańskiego na polski przełożył Jakub Szukalski.
Wykaz imion w pierwotnym
zapisie tybetańskim z tłumaczeniami:
Buruszka,3
Trusiaza Dzutrul Nacokton (Bru sha za rDzu 'phrul sNa tshogs ston) –
Objawicielka Mnóstwa Cudów
Chinka,
Dziaza Salła Odron (rGya za gSal ba 'Od sgron) –
Jasna Lampa
Donkciam4
Karmocionk
(lDong lcam 'Khar mo skyong) – Namiętna
Opiekunka
Gwiezdnica,
Łalmoza Namka Oki Dzialmo (dBal mo za Nam mkha 'Od kyi rGyal mo)
– Królowa Światła Niebiańskiego
Hinduska
Parpinianka,5
Dziagar
Patyngza Tucien (rGya gar Pha mthing za mThu chen) –
Potężna
Jorponianka,6
Jorpoza Tryme Dangdenma (g.Yor po za Dri med mDangs ldan ma) –
Nieskalana
Poświatowa
Kaszmirka,7
Kacieza Dziendenma (Kha che za rGyan ldan ma) –
Ozdobiona
Kirgizka,8
Cierza Trakciencal (Gyer za Brag chen rtsal)
– Skalista
Siła
Kobieta,
Kandro Mahasuka Syddy9
(mKha' 'gro Ma ha su ka Sid ti)
– Doskonałość
Szczęśliwości
Kobieta
Słowna,10
Kandro Cioza Poncik (mKha' 'gro gCo za Bon cig)
Lundzienza,11
Nangła Datonma (Lung rgyan za sNang ba brDa ston ma)
– Ozdoba
Doliny, Objawicielka
Widzialnego Znaku
Lungom,12
Korlo Dzialpo (Lung sgom 'Khor lo rGyal po)
– Myśliciel
z Doliny, Król Koła
Lunkton13
Hlanien (Lung ston Lha gnyan)
– Objawiciel
z Doliny, Okrutny Bóg
Matka
Mądrości – Satryk Ersank14
(Sa trig Er sangs)
Namka
Nima Odenma (Nam mkha' Nyi ma 'Od ldan ma)15
– Światłe
Słońce na Niebie
Nima
Tonkciabma (Nyi ma sTong khyab ma) –
Ogarniająca
Tysiąc Słońc
Pan
Rytropa,16
Dzie Rytropa (rJe Ri khrod pa)
– Górski
Pustelnik
Persjanka,17
Tagzykza Mangdzie Saldziero (sTag gzig za Mang byed gSal byer 'od)
– Wielmożna,
Rozszczepiona Światłość
Piękna
Przyjaciółka18
– Dzema
Jiłongma (mDzes ma Yid 'ong ma)
Rasiakijka,
Rasiakza Salła Jinkciugma (Rwa zhags za gSal ba dByings phyugs ma)
– Bogaczka
Jasnej Przestrzeni
Siangsiunka,19
Siangsiungza Oki Lama (Zhang zhung za 'Od kyi bLa ma)
– Świetlista
Duchowna
Sieberyjka,20
Sieberza Otangma (She ber za 'Od thang ma)
– Płaszczyzna
Światła
Słowna,21
Cioza Oki Dzutrulton (gCo za 'Od kyi rDzu 'phrul ston)
– Objawicielka
Cudu Światła
Sogdianka,22
Urdzienza Namkaciam (A'u rgyan za Nam mkha' lcam)
– Żona Nieba
Sogdianka,23
Urdzienza Ryngen Ducycionk (A'u rgyan za bDud rtsi skyong)
– Nierządnica
Chroniąca Balsam
Tangutka,24
Meniagza Tokbebma (Me nyag za Thog 'bebs ma)
– Gromiąca
Trenpa
Namka (Dran pa Nam mkha') – Pamiętne Niebo
Ulisiak
(A'u
li shag)25
W doborze określeń
dotyczących pochodzenia
pozwolono sobie na swobodę
wyobraźni,
więc tłumacz prosi o
wyrozumiałość i przymrużenie oczu.
Nie jest tutaj istotne kiedy
i gdzie było to powiedziane,
ale co i jak zostało
powiedziane.
Wyjaśnienia tych znaków
widocznie pochodzą od Pamiętnego Nieba
i do nieba należy je
odnosić – poza czas i miejsca.
Powodzenia!
Dawniej te słowa były
chowane w tajemnicy
i przekazywane wyłącznie
sprawdzonym osobom.
Obecnie stróżowie
dopuszczają na ich udostępnianie,
ale rzeczywiste znaczenie
należy zawsze chować w tajemnicy,
aby nie przyniosło szkody
nierozsądnym osobom.
Sprawiedliwie!
Przypisy:
14 Imię z
języka siangsiuńskiego (zhang zhung).
18 To imię
można też rozumieć jako Piękną Oblubienicę.
19 Mieszkanka
starożytnego królestwa Siangsiung (Zhang zhung), leżącego
niegdyś na obszarze zachodniego Tybetu, i jak się zdaje, jeszcze
dalej na zachód, na obszarach perskich.
།།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།མོ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི།
།ཡུཾ་ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས་དེ།
།དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་མཛེས་མ་ཡིད་འོང་མར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས།
།སྣང་སྲིད་དབལ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བར་མཛད་ནས།
།མོ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབུགས་ཕྱུང་བ་ནི།
།ཟངས་ཀྱི་ཐང་ཤོག་ལ་མཐིང་གི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ཞིག
།བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བར་སྣང་ཁམས་ནས་བླངས་ནས་མནང་ངོ་།
།དེ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཨཱུ་ལི་ཤག་གིས།
།སང་ཏྲི་ཏའི་སྐད་དུ་རང་གིས་རང་བསྒྱུར་རོ།
།འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།
།བརྡ་དམར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌།
།དོན་རིག་པ་སེམས་ཐོག་ཏུ་དབབ་བའོ།
།དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོས།
།རྒྱ་གར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ།
༼ཀ༽ །བརྡ་དང་པོ་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་ཐག་པའི་བརྡ་བསྟན།
༼ཀ༽
།དོན་དང་པོ་ཡེ་ནས་བྱང་སེམས་བོན་སྐུ་འདི།
།ཕུང་ལྔ་ལས་སོགས་མེད་པས་དར་ཞིང་རྒུད་པ་མེད།
།སྐྱེ་འཆི་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་གསད་གཅད་ཡུལ་མ་གྲུབ།
།སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་ཡེ་ནས་བོན་སྐུར་གནས།
།ཞེས་གསུངས་སོ།
།དེས་རིག་འཛིན་རིག་པས་བརྒྱུད་དེ།
།ཟག་བཅས་ལྷ་ལ་བརྒྱུད་དོ།
།རྒྱ་གར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ཨཱུ་ལི་ཤག་གིས།
།དབལ་མོ་ཟ་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ།
༼ཁ༽ །བརྡ་གཉིས་པ་ཐལ་མོ་གནམ་བརྡོལ་གྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ཁ༽
།དོན་གཉིས་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ།
།མཐར་ཐུག་མེད་ཕྱིར་བོན་སྐུ་བྲི་གང་མེད།
།འགྱུར་བ་མེད་པས་དུས་གསུམ་གཡུང་དྲུང་ཆེ།
།འཁོར་འདས་གཞི་རྩ་མི་སྤོང་ཡེ་ནས་རྒྱལ་མཚན་ངང༌།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།
།།དབལ་མོ་ཟས་རྭ་ཞགས་ཟ་གསལ་བ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ།
༼ག༽ །བརྡ་གསུམ་པ་རང་ལུས་གནམ་འགྲེང་གི་བརྡ་བསྟན།
༼ག༽
།དོན་གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ངང༌།
།རྒྱུ་རྐྱེན་རྟོག་བྲལ་གཡུང་དྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།ལུས་སེམས་མི་བཅོས་ཡན་བ་བོན་ཉིད་ཀློང༌།
།སྣང་སྟོང་མཐའ་བྲལ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྐུ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།
།རྭ་ཞགས་ཟས་ཞང་ཞུང་ཟ་འོད་ཀྱི་བླ་མ་ལ།
༼ང༽ །བརྡ་བཞི་པ་ཕྱག་མཛུབ་ལྟག་འཐེན་གྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ང༽
།དོན་བཞི་པ་ཡེ་ནས་མ་བསྒྲིབས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ངང༌།
།སེམས་ལ་སེམས་བལྟས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཟད།
།བལྟར་མེད་གཟུང་ཡུལ་མཐའ་ལས་འདས་པར་བཞག
།དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་སྟེ་བསྒོམ་ཡུལ་རིག་པར་གྲོལ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།
།།ཞང་ཞུང་ཟས་ལྡོང་ལྕམ་འཁར་མོ་སྐྱོང་ལ།
༼ཅ༽ །བརྡ་ལྔ་པ་འགྱུ་བ་རང་འགགས་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ཅ༽
།དོན་ལྔ་པ་སེམས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དོན་ནི་ཡེ་སངས་རྒྱས།
།སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པས་རིག་པ་མཐའ་དབུས་བདལ།
།མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་སྟོང་པ་བོན་གྱི་སྐུ།
།ཅིར་སྣང་སྟེང་དུ་རིག་པ་དྲིལ་ལ་གཞག
།ཅེས་གསུངས་སོ།
།ལྡོང་ལྕམ་གྱིས་སྟག་གཟིག་ཟ་མང་བྱེད་གསལ་བྱེར་འོད་ལ།
༼ཆ༽ །བརྡ་དྲུག་པ་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ཆ༽
།དོན་དྲུག་པ་སེམས་ཉིད་བརྟགས་པས་ཅིར་སྣང་ཀ་ནས་དག
།རང་སྣང་གྲོལ་བས་གཉིས་མེད་བོན་གྱི་སྐུ།
།སྣང་སྲིད་ཀུན་གྲོལ་མ་སྤངས་སངས་རྒྱས་རྗེ།
།ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་སྣང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་གྲུབ།
།ཅེས་གསུངས་སོ།
།སྟག་གཟིག་ཟས་ཨཱུ་རྒྱན་ཟ་རིགས་ངན་བདུད་རྩི་སྐྱོང་ལ།
༼ཇ༽ །བརྡ་བདུན་པ་ལག་ཞགས་བརླ་འཁྱུད་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ཇ༽
།དོན་བདུན་པ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་བདལ་ནམ་མཁའ་ལ།
།ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་འབྱུང༌།
།སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད་དོན་ལས་གཡོས་པ་མེད།
།མ་གཡོས་ངང་ལ་གནས་པ་བོན་ཉིད་རྒྱ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།
།ཨཱུ་རྒྱན་མས་རྒྱ་གར་ཕ་མཐིང་ཟ་མཐུ་ཆེན་ལ།
༼ཉ༽ །བརྡ་བརྒྱད་པ་བཞོགས་བསྙེངས་ལག་མནན་གྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ཉ༽
།དོན་བརྒྱད་པ་སེམས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་བོན་སྐུ་རྩོལ་ལས་འདས།
།ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་བོངས་ཚད་ཡུལ་དང་བྲལ།
།གདོད་ནས་སྐྱེ་འཇིགས་མེད་པས་གཉེན་པོས་གཞོམ་དུ་མེད།
།དམིགས་མེད་སྟོང་བདལ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས།
།ཞེས་གསུངས་སོ།
།ཕ་མཐིང་ཟས་རྒྱ་ཟ་གསལ་བ་འོད་སྒྲོན་ལ།
༼ཏ༽ །བརྡ་དགུ་པ་ཡི་དམ་ཁྲོ་ལ་འཕོ་བར་བསྟན།
༼ཏ༽
།དོན་དགུ་པ་སྣང་སྲིད་རིག་པར་ཤར་བས་ཉི་ཟླ་སྟོང་བས་ལྷག
།གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་གནས་པས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ།
།ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས།
།སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་མེད་པས་དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།
།རྒྱ་ཟ་གསལ་བས་གཡོར་པོ་ཟ་དྲི་མེད་མདངས་ལྡན་མ་ལ།
༼ཐ༽ །བརྡ་བཅུ་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གཞི་ལ་འཕོ་བའི་བརྡ་བསྟན།
༼ཐ༽
།དོན་བཅུ་པ་སེམས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ།
།ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པས་གང་ཤར་བདུད་རྩི་ཡིན།
།ཅིར་སྣང་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་པས་རང་རིག་བདུད་རྩིའི་མཆོག
།རྒྱ་ཡན་ཀློང་དུ་བདལ་བས་བོན་སྐུ་བདུད་རྩིར་གྲུབ།
།ཅེས་གསུངས་སོ།།
།།གཡོར་པོ་ཟས་གཅོ་ཟ་འོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ།
༼ད༽ །བརྡ་བཅུ་གཅིག་པ་ལག་གཡས་ལུས་བསྐུམས་གཅུད་པའི་བརྡ་བསྟན།
༼ད༽
།དོན་བཅུ་གཅིག་པ་སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།
།ཡེ་ནས་སྟོང་བདག་མེད་པར་ཁྱབ།
།སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད་པད་མ་འདྲ།
།ཕྱི་ནང་སྐྱོན་ཡོན་མཐའ་དང་བྲལ།
།སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད་རིན་ཆེན་གཏེར།
།དགོས་འདོད་རིག་པ་སེམས་ལས་འབྱུང༌།
།སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད་གཞའ་ཚོན་འདྲ།
།སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བོན་གྱི་སྐུ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།
།།གཅོ་ཟས་བྲུ་ཤ་ཟ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ལ།
༼ན༽ །བརྡ་བཅུ་གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག་གི་བརྡ་བསྟན།
༼ན༽
།དོན་བཅུ་གཉིས་པ་བོན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི།
།དངོས་པོ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་རྟག་མཐའ་བྲལ།
།ཕྱང་ཆད་ཉི་ཚེར་མ་སོང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།
།ཡུལ་དྲུག་ངེས་པར་མི་གཅོད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བྲལ།
།ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་མི་སྒྲུབ་མཚན་མར་འཛིན་པ་གྲོལ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།
།།བྲུ་ཤ་ཟས་ལུང་རྒྱན་ཟ་སྣང་བ་བརྡ་སྟོན་མ་ལ།
༼པ༽ །བརྡ་བཅུ་གསུམ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འོད་སྦྲེལ་གྱི་བརྡ་བསྟན།
༼པ༽
།དོན་བཅུ་གསུམ་པ་འདུ་འབྲལ་གྲོལ་འཁྲུལ་མེད་པས་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌།
།དངོས་འཛིན་ཡོད་རྟག་བྲལ་བས་ཆད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།
།སྣང་སྲིད་རང་རྒྱས་ཐེབས་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན།
།སྣང་སྲིད་རིག་པར་ཤར་བས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན།
།ཞེས་གསུངས་སོ།
།ལུང་རྒྱན་ཟས་མེ་ཉག་ཟ་ཐོག་འབེབས་མ་ལ།
༼ཕ༽ །བརྡ་བཅུ་བཞི་པ་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུགས་བར་སྣང་ལ་གཏད་པའི་བརྡ་བསྟན།
༼ཕ༽
།དོན་བཅུ་བཞི་པ་སྣང་བ་འོད་སྣང་མི་སྤང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤེས།
།འཛིན་རྟོག་གང་ཤར་རིག་པའི་རྩེས་ཡིན།
།གང་ཤར་དེ་ལ་མི་རྟོག་རིག་པའི་གྲོལ་ས་ཡིན།
།གདོད་ནས་ཅིར་མི་དགོངས་པ་འབྲས་བུར་གྲོལ་བ་ཡིན།
།ཞེས་གསུངས་སོ།
།མེ་ཉག་ཟས་ཨཱུ་རྒྱན་ཟ་ནམ་མཁའ་ལྕམ་ལ།
༼བ༽ །བརྡ་བཅོ་ལྔ་པ་འོད་རིག་དབྱིངས་ནས་དྲང་བའི་བརྡ་བསྟན།
༼བ༽
།དོན་བཅོ་ལྔ་པ་སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས།
།མངོན་སུམ་མི་གནས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།
།ཐ་སྙད་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་མིང་མ་གྲུབ།
།བསྟན་མེད་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བས་གཡུང་དྲུང་ཕ་ལམ་འདྲ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།
།ཨཱུ་རྒྱན་ཟས་ཤེ་བེར་ཟ་འོད་ཐང་མ་ལ།
༼མ༽ །བརྡ་བཅུ་དྲུག་པ་ཐིག་ལེ་ལྔ་བསྟན་གཅུད་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།
༼མ༽
།དོན་བཅུ་དྲུག་པ་རིག་པ་སེམས་ལ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད།
།གཡུང་དྲུང་སེམས་ལ་ཚད་དཔག་མཚོན་དུ་མེད།
།རང་རིག་དོན་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད།
།བོན་སྐུ་སྣང་བ་རང་གྲོལ་སེམས་ལ་འདུད།
།ཅེས་གསུངས་སོ།
།ཤེ་བེར་ཟས་ཁ་ཆེ་ཟ་རྒྱན་ལྡན་མ་ལ།
༼ཙ༽ །བརྡ་བཅུ་བདུན་པ་མནན་ལུས་བགས་བཅུའི་བརྡ་བསྟན།
༼ཙ༽
།དོན་བཅུ་བདུན་པ་གཡུང་དྲུང་སེམས་ཉིད་མཐའ་དབུས་བདལ་བས་ནམ་མཁའ་ཆེ།
།དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་གཡུང་དྲུང་ནམ་མཁའ་ཆེ།
།དགག་སྒྲུབ་བྱས་བཅོས་གྲོལ་བས་མི་དགོངས་ནམ་མཁའ་ཆེ།
།གང་ལྟར་སྤྱད་པས་མི་ཟད་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆེ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།
།།ཁ་ཆེ་ཟས་གྱེར་ཟ་བྲག་ཆེན་རྩལ་ལ།
༼ཚ༽ །བརྡ་བཅོ་བརྒྱད་པ་མཉམ་བཞག་ཁྲིག་འཐེན་གྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ཚ༽
།དོན་བཅོ་བརྒྱད་པ་བོན་ཉིད་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁས་ཀུན་ཀ་མ་སྤངས་པས།
།ཉོན་མོངས་ལས་སོགས་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་བྱུང་ཞིང་ཐིམ།
།རིག་པའི་ངང་ལས་མཚན་མ་ཅིར་ཤར་ཀྱང༌།
།བོན་ཉིད་ཀློང་ལས་གར་ཡང་འདའ་བ་མེད།
།སྣང་སྲིད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཤར་ཅིང་གྲོལ།
།བཟང་ངན་རྟོག་པར་མི་འབྱེད་རང་རིག་དབྱེ་བསལ་མེད།
།གསལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཉིན་མཚན་ཟང་ཐལ་ཤར།
།ཅེས་གསུངས་སོ།
།གྱེར་ཟས་ནམ་མཁའ་ཉི་མ་འོད་ལྡན་མ་ལ།
༼ཛ༽ །བརྡ་བཅུ་དགུ་པ་ཐལ་མོ་གཉིས་དཀུ་མནན་གྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ཛ༽
།དོན་བཅུ་དགུ་པ་སེམས་ཉིད་བོངས་ཚད་མེད་པས་ཆེ་ཆུང་ཡེ་ནས་གྲོལ།
།བོན་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐྱོན་ཡོན་རང་སར་དག
།སྐྱོན་སྣང་གཞི་ནས་བཅོམ་པས་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་རྫོགས།
།རིག་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཟིན་པས་ཉོན་མོངས་ཆམ་ལ་ཕེབས།
།ཞེས་གསུངས་སོ།
།ཉི་མ་འོད་ལྡན་མས་ཉི་མ་སྟོང་ཁྱབ་ལ།
༼ཝ༽ །བརྡ་ཉི་ཤུ་པ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སུམ་ཐུགས་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ཝ༽
།དོན་ཉི་ཤུ་པ་སྟོང་པ་བཙོན་དུ་མ་བཟུང་མཚན་མའི་ཕུར་པ་བཏབ།
།འཛིན་རྟོག་ཁོང་སྲན་མ་ཐོན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ནུབ།
།དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་སླངས་ས་ལམ་འཛེགས་ཤིང་ནུབ།
།བདུད་སྣང་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་ཉམས་ཀྱི་ས་འཕྲང་ཤོར།
།ཞེས་གསུངས་སོ།
།མཁའ་འགྲོ་ཉི་མ་སྟོང་ཁྱབ་མས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཧ་སུ་ཀ་སིད་ཏི་ལ།
༼ཞ༽ །བརྡ་ཉེར་གཅིག་པ་མནན་ལུས་རིག་པ་རང་གདངས་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ཞ༽
།དོན་ཉེར་གཅིག་པ་དོན་གྱི་གདེང་གིས་མ་ཟིན་ན།
།འབད་རྩོལ་གྱི་བུ་མོ་གྲོང་ཁ་ཡན།
།ལྟ་བའི་སྲུང་མ་མི་འགོ་ན།
།རང་སེམས་བུ་གཅེས་དགྲ་ལག་འཆོར།
།སྒོམ་པའི་སོ་སྲུང་མ་ཚུགས་ན།
།རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་སྙན་བར་དོར་འཁྱམས།
།སྤྱོད་པའི་གླང་ཆེན་མ་ཐུལ་ན།
།གཤེན་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤྱི་སར་ལྟས།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།
།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཧ་སུ་ཀ་སིད་ཏི་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་གཅོ་ཟ་བོན་ཅིག་ལ།
༼ཟ༽ །བརྡ་ཉེར་གཉིས་པ་ལག་འཁྱུད་དོན་གསལ་གྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ཟ༽
།དོན་ཉེར་གཉིས་པ་སེམས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འབྲེལ།
།སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སེམས་སུ་འདུས་པས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འབྲེལ།
།བྱུང་ས་གནས་ས་ཐིམ་ས་ཤེས་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་དང་འབྲེལ།
།སྣང་སྟོང་རིག་པར་གྲོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་རང་ལ་རྙེད།
།ཅེས་གསུངས་སོ།།
༼འ༽
།།བརྡ་ཉེར་གསུམ་པ་བླ་མ་བཅུད་སྡུད་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།
༼འ༽
།དོན་ཉེར་གསུམ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་གཞི་མེད།
།ངེས་མེད་ཆེན་པོར་འདུག་པས་བར་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་མེད།
།བོན་གྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཐ་མར་འགྲོ་བའི་ལམ་མེད།
།སྣང་སྲིད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།
༼ཡ༽
།བརྡ་ཉེར་བཞི་པ།
།ཨཱ་དཀར་ཐུགས་འཕོའི་བརྡ་བསྟན།
༼ཡ༽
།དོན་ཉེར་བཞི་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུར་ཐོབ་ས་ལམ་ལྟོས་པ་ཟད།
།རྒྱུ་འབྲས་བོན་ལ་མི་ལྟོས་མཁའ་ཁྱབ་དང་བའི་ངང༌།
།རྐྱེན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་ཅིང་གཉེན་པོས་གཞོམ་དུ་མེད།
།རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།
༼ར༽
།བརྡ་ཉེར་ལྔ་པ་སྤྱི་གཙུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན།
༼ར༽
།དོན་ཉེར་ལྔ་པ་རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདི།
།རྒྱུ་རྐྱེན་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་མ་མྱོང༌།
།ས་ལམ་འབྲས་བུ་བགྲང་བ་མེན།
།སྣང་རྟོག་བཅུ་བདུན་ཡུལ་ལས་གྲོལ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།
༼ལ༽
།བརྡ་ཉེར་དྲུག་པ་རང་གསལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགྱུར་གྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ལ༽
།དོན་ཉེར་དྲུག་པ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཐོག་བབས་ཤར་བས་ཐོབ་བྱེད་རང་སར་གྲོལ།
།རྒྱུ་འབྲས་རིག་པ་ཐོག་བབས་ཤར་བས་ཐེག་པ་རང་སར་གྲོལ།
།སྐྱོན་སྣང་རིག་པ་ཐོག་བབས་ཤར་བས་འཛིན་བྱེད་རང་སར་གྲོལ།
།སྣང་སྟོང་རིག་པ་ཐོག་བབས་ཤར་བས་བྱེད་མཁན་རང་སར་གྲོལ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།
༼ཤ༽
།།བརྡ་ཉེར་བདུན་པ་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ཤ༽
།དོན་ཉེར་བདུན་པ་སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ།
།སྤྲོས་དང་མ་སྤྲོས་ཚིག་གི་ལམ།
།མཚན་མ་རྣམ་བཞིའི་ཡུལ་ལས་འདས།
།ཡོད་མཐོང་སྣང་གྲགས་རྫོགས་ཆེན་ལམ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།
༼ས༽
།།བརྡ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཕུང་པོ་ཚོགས་འབུལ་གྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ས༽
།དོན་ཉེར་བརྒྱད་པ་བདག་གྲོལ་སྟོང་པ་དོན་གྱི་བཅུད།
།ཕྱོགས་ལྟ་མགོ་མཉམ་གོལ་ས་ཡིན།
།རེ་དྭོགས་ཡོངས་བྲལ་རྩོལ་ལས་འདས།
།བོན་ཉིད་སྣོད་ཡངས་བདེ་བ་ཆེ།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།
༼ཧ༽
།།བརྡ་ཉེར་དགུ་པ་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་བསྟན།
༼ཧ༽
།དོན་ཉེར་དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་འཁོར་བ་ཡི་མིང་ཡང་མེད།
།ཕུང་ལྔ་མ་སྤངས་ཡེ་ནས་གདོད་སངས་རྒྱས།
།རིག་་་་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས།
།ཀུན་བཟང་མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་མ་ལྷུང༌།
།ཞེས་གསུངས་སོ།།
༼ཨ༽
།།བརྡ་སུམ་ཅུ་པ་དབང་རྗེ་ཁས་ཕུབ་ཀྱི་བརྡ་བསྟན།
༼ཨ༽
།དོན་སུམ་ཅུ་པ་འདི་ལ་མི་གནས་སྐལ་མེད་རྣམས།
།ཞོ་འདོད་རྭ་འཇོ་ཁྱི་ལྕེ་གནམ་ལ་སྙོག
།འབྱུང་བའི་བཀྲག་ཉམས་རག་ཤ་སྲིན་པོའི་གནས།
།བདུད་རྩི་དུག་དང་སྦྱར་བས་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་བཟུང་འཆད།
།ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་འཆོལ་བས་འོར་མོ་ཁུང་དུ་འགྲོ།
།དམ་ཚིག་བཀའ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་སྙིང་ཁྲག་ཁ་རུ་ལྷུག
།ཅེས་གསུངས་སོ།
།སཱ་མཱ་ཡཱ་པ་ཏ།
།རྫོགས་སོ།
།མཁས་པར་སྦྱངས་པའི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བདག
།མོ་བརྒྱུད་དབུགས་འབྱིན་ཟངས་ཤོག་མཐིང་རིས་ཅན།
།མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་ཐོབ་རིམ་པས་བརྒྱུད་པའི་བརྡ།
།ལས་ཅན་ཐར་པར་བགྲོད་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་བུ་ལ་གཏད།
།རྒྱལ་བློན་གླེན་པས་བོན་བསྒྱུར་ཆོས་སུ་སྤྱོད།
།བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་གཡུང་དྲུང་ས་འོག་སྦས།
།ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསེར་དང་འདྲ་བ་འདི།
།གཏེར་དུ་མ་བསྣུབས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་དྲིལ།
།ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་ལྟོམས།
།བསྟན་པའི་སྙིང་ཡིན་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན།
།དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་མ་གཟེམ་རང་གི་ཚེ་ལ་གནོད།
།ཅེས་གསུངས་སོ།
།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།
།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།
།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།
།རྒྱ་རིམ་པ་དགུ་ཡིས་བཏབ་བོ།
།མོ་བརྒྱུད་བརྡ་དོན་སུམ་ཅུ་པ།
།རྗེ་རི་ཁྲོད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིགས་པ།
།སྤྲུལ་སྐུ་ལུང་སྟོན་ལྷ་གཉན་ལ་བརྒྱུད།
།དེ་ཡིས་ལུང་སྒོམ་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའོ།
།ཨཱི་ཐི།།
པོ་ལན་སྐད་སྒྱུར་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་བྱས་སོ།
