(180) Cnoty Orgoma Kundula

4. Cnoty przygodne i trwałe – przejawy sprawności

   Jako przejaw, że jest postacią wcielenia, osiągnął wzmocnienie niezapominania wszystkich wskazań, a w szczególności osiągnął wyraźnie sprawność zarówno w zaklęciach Góry Ognia¹ z Siangsiungu, jak i w duszy. Doszedł do kresu życia bez przeszkód i pomagając istotom, a będąc niepokrytym przypadkowymi brudami i nie mając zaciemnionej wyrazistości w jasnowidzeniu i zamyśle, posiadał wiele przejawów przygodnych sprawności i cnót, takich jak przepowiadanie zdatnym uczniom o ćwiczeniu istot.

1  Me ri.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 35.

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

།བཞི་བ་ཐུན་མོང་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་རྟགས་ནི།

སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ། མན་ངག་ཀུན་ལ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཞང་ཞུང་མེ་རིའི་སྔགས་སེམས་གཉིས་ལ་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་ཐོབ། སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆོད་མེད་ཅིང་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། མངོན་ཤེས་དང་དགོངས་པ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས། །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལུང་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལས་སོགས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་གྲུབ་རྟགས་ནི། དུ་མ་མངའ་བ་ལགས་སོ།

ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་ངོ༌།

⋘ ● ⋙

(447) Szkółka: Podział na trzy możliwości

1. Możliwość zwyczajnej, uprzedniej możliwości
       (rang bzhin ye srid kyi srid pa)
2. Możliwość sprawiona przez sprawcę
       (byed pos byas pa'i srid pa)
3. Możliwość powstająca zgodnie z przyczynami
       (rgyu mthun 'byung ba'i srid pa)

To należy do podziału treści przez trojakie zestawy.

(3) Wyjaśnienie postępowania: Objawienie wyjaśnienia zaczęcia rozmowy

   Teraz opowiedziano wyjaśnienie zaczęcia rozmowy. Tam, w tej części, po powitaniu objawiciela, po zobowiązaniu się do opowiadania, zaczęto rozmowę. To, co tam powiedziano, jest obszernym wyjaśnieniem poniżej tego znaczenia znaku podanego powyżej przez wyrażalną mowę zamysłu. Opowiada to także o niepojętym porządku postępowania. Opowiada to także o tym, że dopóki są skojarzenia, dopóty nie ma końca dochodzącego do liczby postępowań. Nawet jeśli opowiedziałbym o osiemdziesięciu czterech tysiącach drzwi słowa jako odtrutce tłumiącej osiemdziesiąt cztery tysiące namiętności, to gdyby je wszystkie razem streścić, streszczają się do dwóch rodzajów – zewnętrznych-odstępców i wewnętrznych-namaszczeńców.
   Ogół zapatrywań zewnętrznych-odstępców występuje w dwóch rodzajach – w błędnym zapatrywaniu słynącym wcześniej u góry w krainach bogów i błędnym zapatrywaniu słynącym później na dole w krainach ludzi [por. 2].
   Wcześniejsze błędne zapatrywanie. Skąd błąd? W trzydziestotrojakim miejscu bogów było pewne poczciwe dziecko bogów o imieniu Ucieszony Poznaniem.¹ Swoim jasnowidzeniem zobaczył on, że jedna żywa istota po przeniesieniu życia zginęła i odeszła, nie przyjmując później postaci. W swojej duszy pomyślał: „Tak odchodzą wszystkie istoty żywe” i tymi słowy powiedział towarzyszom i żonie: „O, dobra małżonko, pani, oraz towarzysze, radujcie się, weselcie się i zadowalajcie, póki nie umrzecie. Kiedy umrzecie, nie będzie czym się cieszyć. Kiedy ciało zginie i stanie się jak pył, gdzież będzie ożywienie? A więc też ta dusza jest trwała, niezmienna, a ciało przemijające” [por. 3].
   Ponieważ powiedział takimi słowy, grono zwiedzionych istot żywych (towarzysze i żona) postrzegało prawdę dwoiście. Aż do tego powiedzenia „gdzież będzie” i w powiedzeniu „ciało ustanie” postrzegano znikomość. W powiedzeniu „dusza jest trwała, niezmienna” postrzegano stałość. W powiedzeniu „a więc też” wcielono niepojęte zapatrywania i powstały niepojęte obszary błędu. Błędne zapatrywania (odstępstwa słynące w krainie ludzi), chociaż opowiada się o wielu, streszczają się do dwóch.
   Ponadto ustanowiono zasady o dziewięciu odłamach stałości i trzech odłamach znikomości, których wzoru odparcia nie wyłożono tutaj obszernie – gdzie indziej (w Kroplach wniosków)² drobiazgowo [por. 4].
   Gdyby streścić postępowanie węwnętrznych-namaszczeńców, streszcza się do dwóch rodzajów – postępowania przyczynowego i postępowania skutkowego [por. 5]. O postępowaniu przyczynowym opowiada się jako o dwóch rodzajach – postępowaniu wielkim i małym [por. 6]. W postępowaniu skutkowym są dwa rodzaje – zewnętrzne i wewnętrzne [por. 7]. Postępowanie przyczynowe określeń – jest nazywane „zewnętrznym”. Postępowanie zewnętrznych zaklęć jest nazywane „wewnętrznym”. Postępowanie wewnętrznych jest nazywane „ukrytym”. Mówi się na nie „postępowanie zewnętrzne, wewnętrzne i ukryte” [por. 8].
   Do tego, w małym postępowaniu określeń są dwa rodzaje – postępowanie zależne od bogów, ludzi i innych oraz postępowanie niezależnych namaszczonych [por. 9]. W wielkim postępowaniu są także dwa rodzaje – wielkie postępowanie łaskawych bohaterów i niezmyślne postępowanie zdrowych bohaterów [por. 10]. W skutkowym postępowaniu zewnętrznym zaklęć są dwa rodzaje – postępowanie wiecznego słowa czystego życia czynnego i postępowanie drobiazgowego jasnowidzenia [por. 11]. W skutkowym postępowaniu wewnętrznym ukrytych zaklęć są trzy rodzaje – postępowanie łaskawej rozkoszy przedmiotowego wzbudzenia, postępowanie bardzo znaczącego spełnienia i postępowanie szczytnej nadprzyrodzoności wiecznego, wielkiego spełnienia [por. 12].
   Była to część o zaczęciu rozmowy: opowieść wyjaśniająca mowę drugą.

Przykazania wiedzącego Tonpy Sienraba (sTon pa gShen rab), skarb trzech mnichów buddyjskich (ban dhe mi gsum), Theg pa rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud kyi 'grel ba (Wyjaśnienie Dziedzictwa mów jasno omawiających porządek postępowania), w zbiorze wyjaśnień do świętych pism bonu zwanym Katen (bKa' brten), t. 226, wyd. bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999, s. 395-399. Obecny przekład oparty na wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ brgyad pa/ Theg rim dang dbu ma'i skor, Amdo 2009, s. 13-14.

Jest to wyjaśnienie do pisma o nazwie Dziedzictwo mów omawiających jasno porządek postępowania (Theg pa'i rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud).

Przekład z języka tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski.
Zapisy w nawiasach pochodzą z wydania tybetańskiego Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs.

Przypisy:
1  Shes dga' Rab ldan. Wym. śr.-tyb. Siega Rabden.
2  gTan tshigs thigs pa.

༈ ད་ནི་གླེང་བསླང་བའི་འགྲེལ་བ་བཤད་དེ། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་སྟོན་པའི་མདུན་
བསུ་ནས། བཤད་[396]པར་དམ་བཅའ་ནས་གླེང་བསླང་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
གོང་དུ་དགོངས་པ་བརྗོད་བྱའི་གསུང་གིས་བརྡའ་སྤྲོད་པའི་དོན་དེ་ལ་འོག་ནས་རྒྱས་
པར་བཤད་པའོ། །དེ་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡང་བཤད།
ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ། དེ་སྲིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གྲངས་ལ་ཐུག་མཐའ་མེད་
པར་ཡང་བཤད། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་བོན་གྱི་
སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཡང་ངས་བཤད་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རེས་ཤིག་
བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། ཕྱི་བ་མུ་སྟེགས་པ་དང་། ནང་བ་གཤེན་རབ་
པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཕུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། སྔོན་
འབྱུང་སྟེང་ལྷ་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་ལོག་ལྟ་དང་། རྗེས་འཇུག་འོག་མི་ཡུལ་དུ་
གྲགས་པའི་ལོག་ལྟའོ། །སྔོན་འབྱུང་གི་ལོག་ལྟ་ནི། གང་ལས་འཁྲུལ་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་
གསུམ་ལྷའི་གནས་ན། ལྷའི་བུ་དྲང་སྲོང་ཤེས་དགའ་རབ་ལྡན་[397]ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་
ཡོད་པ། དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཚེ་འཕོས་ནས། ཕྱིས་
གཟུགས་མི་ལེན་པར་བརླགས་ནས་སོང་བ་ཁོས་མཐོང་སྟེ། ཁོའི་སེམས་ལ་སེམས་
ཅན་ཀུན་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མནོ་སྟེ། འཁོར་དང་ཆུང་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
།ཀྱེ་གཏན་གྲོགས་བཟང་མོ་རྒྱལ་ཁྱེད་འཁོར་དང་བཅས། མ་ཤི་བར་དུ་དགའ་མགུ་
ཚིམས་མཛོད་ཅིག [14]ཤི་ན་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་ཏེ། ལུས་བརླགས་ཐལ་བ་
བཞིན་དུ་སོང་བས་ན། སླར་འཚོ་བ་ནི་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་། སེམས་དེ་ཐེར་
ཟུག་མི་འགྱུར་ལུས་རྒྱུན་ཆད། དེ་སྐད་ཟེར་བས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་བ(འཁོར་དང་
ཆུང་མ)སྡེ་གཉིས་སུ་བདེན་པར་བཟུང་སྟེ། འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དང་། ལུས་
རྒྱུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཆད་པར་བཟུང་། སེམས་དེ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བྱ་བ་
ལ་རྟག་པར་བཟུང་། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ།
འཁྲུལ་བའི་[398]ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱུང་བའོ། །རྗེས་འཇུག་གི་ལོག་
ལྟ་ནི(མི་ཡུལ་གྲགས་པའི་མུ་སྟེགས)མང་པོར་བཤད་ནའང་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་
རྟག་པ་སྡེ་དགུ ཆད་པ་སྡེ་གསུམ་དུ་གྲུབ་མཐའ་འཁོད་ནས། དེ་སུན་འབྱིན་པའི་
ཚད་མ་ནི། གཞན་དུ(གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་ལས)ཞིབ་པར་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བཀྲོལ་ལོ།
།ནང་པ་གཤེན་རབ་ཐེག་པ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་
འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་
པོ་དང་། ཆུང་ངུན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་བ་དང་ནང་
བའོ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་ཕྱི་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་ཕྱི་བའི་ཐེག་པ་ལ་ནང་
ཞེས་བྱའོ། །ནང་པའི་ཐེག་པ་ལ་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་
ཞེས་དེ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།
ལྷ་མི་གཞན་བརྟེན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་རྟོགས་གཤེན་རབ་[399]ཀྱི་ཐེག་པའོ།
།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
དང་། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྤྲོས་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཕྱི་བའི་
ཐེག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་གཙང་སྤྱོད་ཡེ་བོན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། རྣམ་པ་
ཀུན་ལྡན་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ནང་གི་ཐེག་པ་ལ་
རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དངོས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་རོལ་བའི་ཐེག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དོན་ལྡན་
ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཡེ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའོ།
།གླེང་བསླང་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའི་མདོ་འགྲེལ་བཤད་པའོ།། །།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་བརྟེན་ལ་པོད་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་བརྒྱད་པ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(179) Miejsca Orgoma Kundula

3. W jakich szczególnych miejscach przebywał za życia

   Zdobywał też doświadczenie, przebywając we własnej kaplicy. Zdobywał też doświadczenie, przebywając w klasztorze Rangtang Ciurmo.¹ Zdobywał też doświadczenie, pomagając dobroczyńcom.
   Wiek. Przekroczywszy ponad osiemdziesiąt lat, spoczął, doszedłszy do kresu życia.
   Zdolni do życia pouczeniami. Niejaki Sebon,² podobno rozproszony, nic jak tylko słuchał o zdobywaniu doświadczenia. Buddyjski prawy towarzysz³ o imieniu Terała,⁴ tając się, żył skrycie podobno wielkim spełnieniem. Żyła niejaka o imieniu Marmen Kunne.⁵ Żył też jeden wyciszony⁶ z Rutonów,⁷ oddając podobno złoto jako kwiaty. Ci byli buddystami.⁸
   Pod koniec życia, dwóch Kampów⁹ z Dokam¹⁰ poprosiło o księgę, a duchowny powiedział: „W przekazie znaczenia rozwiewającego wątpliwości nie wchodzono w ochłapy liścików. Kiedy więc duchowny nie miał nic do napisania listu, Jangton¹¹ złożył prośbę i dlatego my dwaj ułożyliśmy pamiętnik, poza którym mam jeden tylko list – psi język”.
   Ponieważ poniżył siebie, Kampowie mu zaufali i trzech pisarzy pisało z ducha duchownego, przez co w ciągu dwudziestu dni powstało Przesłanie o trzynastu umiejętnościach trzech,¹² około sto dwadzieścia stron. Odtąd synowie kierowników też prosili o trochę liścików pamiętnikowych.¹³

1  Rang thang skyur mo. Tzn. Własna Kwaśna Równina.
2  Se bon.
3  dGe bshes, wym. śr.-tyb. gesie. Tutaj wyraźnie odnosi się to do stopnia naukowego, który czasami bywa przyrównywany do doktora filozofii.
4  Te ra ba. Znaczenie niezrozumiałe, może imię nietybetańskie.
5  Mar sman Kun ne. Imię niezupełnie zrozumiałe, znamienite dla kobiety.
6  rNal 'byor pa, wym. śr.-tyb. naldziorpa. Odpowiednik sanskryckiego określenia jogin (yogin).
7  Ru ston. Wygląda na nazwę rodu.
8  Nie należeli do wyznania bon (bon).
9  Khams pa. Mieszkańcy Kam (khams) we wschodnim Tybecie.
10  mDo khams. Ogólnie to samo, co Kam (khams). Dzisiaj Qinghai i zachodnie Syczuan w Chinach.
11  Yang ston.
12  gSum btub ma bcu gsum 'phring. Pismo to jest obecnie niedostępne.
13  Wydaje się, że zdania te mówią, iż owi trzej Kampowie spisali ustne wyjaśnienia nauczyciela. Wcześniej nie było zwyczaju spisywania tych nauk, ale od tego czasu stało się to zwyczajem w ramach obecnego przekazu.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 34-35.

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

།གསུམ་པ་ས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དུ་བརྟེན་པའི་ཚེ་དུ་བཞུགས་པ་ནི། ཁོང་
རང་གི་མཆོད་ཁང་དུ་བཞུགས་ཀྱིན་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས། རང་ཐང་སྐྱུར་མོའི་
དགོན་པར་བཞུགས་ཀྱིན་ཉམས་སུ་ཡང་བླངས། ཡོན་བདག་གི་འགྲོ་དོན་བྱེད་ཀྱིན་
ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་སོ། །བརྟེན་པའི་ཚེ་ནི་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡར་བརྒལ་ནས། སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་དུ་བཞུགས་སོ། །གདམས་ངག་ལ་སྤྱོད་ནུས་པ། ཉམས་སུ་ལེན་
པ་ནི་སེ་བོན་ཞིག་གིས་ཐར་ཐོར་འདྲ་ཉན་པ་ལས་མེད། ཆོས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་ཏེ་ར་
བ་བྱ་བས་གསང་གིན་རྫོགས་ཆེན་འདྲ་ཕག་ཏུ་སྤྱད། མར་སྨན་ཀུན་ནེ་བྱ་བས་སྤྱད། རུ་སྟོན་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གིས་གསེར་འདྲ་མེ་ཏོག་ཏུ་ཕུལ་གྱིན་ཀྱང་སྤྱད། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་པའོ། །སྐུ་ཚེའི་གཞུག་ལ་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཁམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་
དཔེ་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྒྲོས་འདོགས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ། ཡིག་ཆུང་གི་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། བླ་ཡི་གེ་འབྲི་རུ་མེད་པ་ལ། ཡང་སྟོན་
གྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་བརྗེད་ཐོ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་པའི། ང་ལ་ཡི་གེ་
ཁྱི་ལྕེ་ཙམ་གཅིག་ཡོད་རེ་གསུངས་ནས། དབུ་བསྙུང་བཞེས་པས། དེ་ལ་ཁམས་པ་
ཡིད་ཆེས་ནས། བྲིས་མཁན་གསུམ་གྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་ནས་བྲིས་པས། ཞག་ཉི་
ཤུའི་ཁོངས་སུ་གསུམ་བཏུབ་མ་བཅུ་གསུམ་འཕྲིང་། ཤོག་ཤུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཙམ་བྱུང་། དེ་མན་ཆོད་དཔོན་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བརྗེད་ཐོ་ཡིག་ཆུང་ཐན་ཐུན་ཞུས་སོ།

ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་ངོ༌།

⋘ ● ⋙

(446) Szkółka: Określone jako nieoczywistość

Jak doznanie sumienia (kun gzhi'i rnam shes) oraz pokrewieństwa, niebo (nam mkha') i nierozsądne ustanie (so sor brtags min gyi 'gog pa).

To należy do nieoczywistości.

(2) Wyjaśnienie postępowania: Wyjaśnienie podstawy rozmowy

   Tam, w tych obrotach dziewięciu cudownych zwierciadeł, dziedzictwo mów omawiających porządek postępowania zostało objawione przez cztery znaczenia. Jakie? Znaczenie podstawy rozmowy, zaczęcia rozmowy, związanej potrzeby i dziedzictwa mów.
   Podstawa rozmowy została omówiona przez pięć wspaniałości. O miejscu powiedziano: „w wielkim miejscu niepodległej przestrzeni słowności”. W niepodległościach są trzy: światowa niepodległość miejsca (będąca ponad wszystkimi) to boskie miejsce nieba; ukryta niepodległość (całość pięciu wspaniałości) to czystość niebiańskiej przestrzeni rodzicielki; istotna niepodległość (wywyższona i zapieczętowana ponad wszystkie słowa) to niepodzielna otchłań duchowości. Spośród nich ta (miejsce w tym przypadku) jest istotną niepodległością.
   Owa duchowość stała się miejscem początkowym wszystkich słów tułaczki i spoczynku, a ponieważ trzy czasy pozostają w niej nierozłączne (słowność duszy), jest ona „przestrzenią słowa”. Ponieważ jest [w niej] obecna spełniona postać szczęśliwego oraz obecna wcielona postać i wszyscy towarzysze (pokutnicy), jest „miejscem”. Ponieważ jest zupełnie nieumniejszona i (wszędzie wobec wyobrażenia pokutników dziesięciu stron) stała się ogarniająca, jest „wielką”.
   Kto tam jest obecny? Powiedziano: „Wierny Bóg Białe Światło, Najwyższy Objawiciel, obecny”. Omówił Objawiciel. Ponieważ samoświadome poznanie, nie będąc powstrzymanym, rozjaśnia siłę rozprzestrzeniającą się bez kresów i środka (wielkie spełnienie), jest nazywany „Wiernym”. Ponieważ karci On, rozjaśniając wszystkim własne cele, jest „Bogiem”. Ponieważ samoświadome poznanie pojawiło się jako niepowstrzymana, samoistna siła, a piątka poznań jest zawsze pozbawiona ciemności, jest „Białym Światłem”. Ponieważ objawia w szczytności (zasadzie wszelkich porządków postępowania) owoc mów słowa, jest „Najwyższym z Objawicieli”.
   Tak więc, co czyni ten obecny? Powiedziano: „dla towarzystwa całej, wcielonej postaci poznania”. Towarzystwem, które ukazało rozkosz Jego łaski jest poznanie, które pojawiło się jako niepowstrzymana siła. Towarzystwem niedwoistej rzeczywistości jest pięć bogów przestrzeni (Biały Niebotyczny¹ i pozostali). Niepowstrzymana siła ich łaski jest towarzystwem postaci wcielenia w całości – trzema przedstawicielami, objawicielami ludzkich dzieci. Tymi, którzy stali się ich towarzystwem są zdrowi bohaterowie (jak Głęboki Lew)² o szczególnej wiedzy.
   Co im objawia? Powiedziano: „obecne objawienie omówienia pełnego porządku postępowania”. Wyjaśniono nieomylnie wyższe i niższe porządki postępowania. Ich znaczenie zgromadziło się w wielkim spełnieniu i zostało omówione przez obecny czysto objawiony wzorzec.
   W jakim czasie omawia? Powiedziano: „wybrzmiał w czasie równości czterech czasów”. Są cztery – przeszłość, teraźniejszość, przyszłość i niepewność, ale wybrzmiał w czasowości trwającej bez wcześniej i później w duchowości.
   Czyż więc objawia przymiotami w mowie, która brzmi w spełnionej postaci? Powiedziano: „nie mając przymiotów, brzmiących mów”. Brzmiąc rzeczywiście, nie jest jak to, co słyszane uszami.
   Jak więc objawia? Powiedziano: „podał je pod rozwagę przez mowę spełnienia znaczenia zamysłu”. O tym podaniu słyszalnego znaku jasnego poznania zamysłu powiedziano „mowa” w znaczeniu wyrażenia. Daje się ona słyszeć i rozumieć w niedwoistości istoty i duszy w pewnym znaczeniu.
   Była to część pierwsza: wyjaśnienie podstawy rozmowy.

Przykazania wiedzącego Tonpy Sienraba (sTon pa gShen rab), skarb trzech mnichów buddyjskich (ban dhe mi gsum), Theg pa rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud kyi 'grel ba (Wyjaśnienie Dziedzictwa mów jasno omawiających porządek postępowania), w zbiorze wyjaśnień do świętych pism bonu zwanym Katen (bKa' brten), t. 226, wyd. bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999, s. 392-395. Obecny przekład oparty na wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ brgyad pa/ Theg rim dang dbu ma'i skor, Amdo 2009, s. 11-13.

Jest to wyjaśnienie do pisma o nazwie Dziedzictwo mów omawiających jasno porządek postępowania (Theg pa'i rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud).

Przekład z języka tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski.
Zapisy w nawiasach pochodzą z wydania tybetańskiego Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs.

Przypisy:

1  mKha' 'gying dKar po. Wym. śr.-tyb. Kadzing Karpo.
2  Seng ge Zab mo. Wym. śr.-tyb. Senge Sabmo.

དེ་ལ་ཐེག་པའི་རིམ་པར་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དགུ་སྐོར་འདི་ལ། དོན་བཞི་ཡིས་བསྟན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། གླེང་གཞི་དང་། གླེང་བསླང་བ་དང་། དགོས་
འབྲེལ་དང་། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནོ། །གླིང་གཞི་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བཤད་
དེ། གནས་ནི་འོག་མིན་བོན་[12]ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ན། ཞེས་བྱ་སྟེ། འོག་
མིན་ལ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ནི(ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་གྱུར་པ)གནམ་གྱི་
ལྷ་གནས་སོ། [393]།གསང་བའི་འོག་མིན་ནི(ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཚང་བ)ཡུམ་གྱི་མཁའ་
དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དོན་གྱི་འོག་མིན་ནི(བོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བླར་གྱུར་ཅིང་
རྒྱས་ཐེབས་པ)སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཀློང་ངོ་། །དེ་ལས་འདི་ནི(སྐབས་ཀྱི་གནས)དོན་གྱི་འོག་མིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་དེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དེ་
ལ་གནས་པའི་ཕྱིར(སེམས་ཀྱི་བོན་ཉིད)བོན་གྱི་དབྱིངས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་
རྫོགས་པའི་སྐུ་བཞུགས་ཤིང་། སྤྲུལ་སྐུ་དང་། འཁོར་ཐམས་ཅད(གདུལ་བྱ)བཞུགས་
པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་ཅིང་(ཕྱོགས་བཅུ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཀུན་ལ)
ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སུ་བཞུགས་ཤེ་ན། གཤེན་
ལྷ་འོད་དཀར་སྟོན་མཆོག་བཞུགས་པ་དེས། ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོན་པས་བཤད་པ་སྟེ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བདལ་པའི་རྩལ(རྫོགས་པ་ཆེན་པོ)མ་
འགག་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་གཤེན་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཀུན་ལ་རང་གི་དོན་གསལ་
བར་མཛད་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ལྷའོ། [394]།རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་རྩལ་མ་
འགག་པར་ཤར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོད་དཀར་རོ། །བོན་གྱི་མདོ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཡང་རྩེར(ཐེག་པ་རིམ་པ་མཐའ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ)སྟོན་པའི་
ཕྱིར་སྟོན་པའི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དེས་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་
སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་འཁོར་རྣམས་ལ། ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རོལ་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་
བའི་འཁོར་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་
པའི་འཁོར་ནི(མཁའ་འགྱིང་དཀར་པོ་ལ་སོགས)དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལྔའོ། །དེ་དག་གི་ཐུགས་
རྗེ་རྩལ་མ་འགག་པ་ནི། ཡོངས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འཁོར་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུའི་སྟོན་
པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ། རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི(སེང་གེ་ཟབ་མོ་
ལ་སོགས)གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་
རིམ་རྫོགས་བཤད་མདོ་བསྟན་པ་འདི། ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་རིམ་པ་གོང་འོག་མ་
ནོར་བར་བཀྲལ་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས་ལ། དག་པར་
བསྟན་པའི་ཚད་མ་འདི་བཤད་པའོ། །དུས་[395]ནམ་གྱི་ཚེ་བཤད་ཅེ་ན། དུས་བཞི་
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་བསྒྲགས། ཞེས་བྱ་སྟེ། [13]འདས་པ་དང་། ད་ལྟ་བ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་བཞི་ཡང་། སེམས་ཉིད་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་
གནས་པའི་དུས་ཉིད་ན་བསྒྲགས་པའོ། །འོ་ན་རྫོགས་སྐུ་ལ་སྒྲ་གྲགས་པའི་གསུང་
དུ་མཚན་མས་སྟོན་ནམ་ཞེ་ན། མཚན་མ་སྒྲའི་གསུང་རྣམས་མི་མངའ་བར། ཞེས་
བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་སྒྲ་གྲགས་ནས་རྣ་བས་ཐོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་
སྟོན་ཞེ་ན། དགོངས་པ་དོན་རྫོགས་གསུང་གིས་འཇལ་བར་སྤྲད། ཞེས་བྱ་སྟེ། དགོངས་པ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གོ་བརྡ་སྤྲད་པ་དེ་ལ་ནི། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་གསུང་
ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་གོ་ཞིང་རྟོགས་ངེས་པར་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་
སྤྲད་པའོ། །སྐབས་དང་པོ་གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་བའོ།། །།

 

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་བརྟེན་ལ་པོད་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་བརྒྱད་པ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(178) Nauczyciel Orgoma Kundula

2. Jak dzielny i wybrany spotkał życzliwego duchownego

   Widując się z Ngodrupem Dzialcenem Ringmo, dzięki temu, że urodził się jako bratanek duchownego, słuchając od którejś wiosennej pory w wieku dziewiętnastu-dwudziestu lat nauki o tym dziedzictwie pouczeń, latem odebrał wszelkie znaczenia słów. Któregoś czasu, kiedy namyślał się w norze świstaka, będąc uczyniony przez nieludzi głową niecielesnych,¹ stał się doświadczony, tak że nie powstawała w nim bojaźliwość i zawahanie. Kiedy zaś odprawiał zgromadzenie,² podarował duchownemu jakby pieśń doświadczenia zrozumienia, więc duchowny też powiedział zadowolony w duchu: „Ukazałem doszczętnie znaczenia słów. Ty sam wiesz, czy na daremno, czy nie na daremno”.

1  Został uznany przez nieludzkie duchy za swojego przywódcę.
2  Tshogs. Ogólnie obrzęd.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 34.

Przekład z tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski

།གཉིས་པ་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པས། བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་ཇི་ལྟར་མཇལ་ན། དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རིང་མོ་དང་མཇལ་ནས། བླ་མའི་དབོན་པོར་ནི་འཁྲུངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་ཉི་ཤུ་བ་ལ། གདམས་རྒྱུད་འདིའི་སློབ་གཉེར། ནམ་ཟ་དཔྱིད་ཁ་ཞིག་ནས་ཉན་པས། སོས་ཁ་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པར་ལོངས་སོ། །དུས་རེས་ཤིག་ཕྱི་བའི་བྲུས་ཁུང་ཞིག་ན༑ བསམ་མནོ་གཏོང་གིན་ཡོད་པ་ལ། མི་མ་ཡིན་གྱིས་ལུས་མེད་པའི་མགོ་བོར་བྱས་ནས། ཉམས་སོད་འདྲ་བྱུང་བས་ཡ་ང་དང་ཁུ་འཕྲིགས་མ་སྐྱེས། ཡང་ཚོགས་ཤིག་བཏང་བའི་དུས་ན། བླ་མ་ལ་རྟོགས་པ་ཉམས་ཀྱི་མགུར་འདྲ་ཕུལ་བས། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་མཉེས་ནས། ངས་ནི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུད་གསན་ནམ་མི་གསན་ཁྱོད་རང་ཤེས་གསུངས་སོ།

ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་ངོ༌།

⋘ ● ⋙