(181) Mądrość Orgoma Kundula

5. Nieprzygodne okazanie zrozumienia

   Po tym, jak duchowny udzielił wskazań o doświadczeniu, nie było tak nazywania czasów i okoliczności. Po tym, jak dał radę o nierozpraszaniu się w znaczeniu skupienia, znalazł w sobie istotę Świętego.

   Objawiwszy to czyli dzieje pięciu tybetańskich sprawnych,¹ drugie – Pon Cenpo² przekazał w górnych ziemiach Sierabowi Lodenowi z Guge.³ To górne dziedzictwo⁴ to cztery obroty dziedzictwa przykazań⁵ i jedno dziedzictwo doświadczenia.⁶

1  Tych pięciu tybetańskich sprawnych (bod kyi grub thob lnga) to: (1) Hlundrup Mutur (lhun grub mu thur), (2) Siendzial Hlace (gshen rgyal lha rtse), (3) Lomtynk Hlagom Karpo (lom ting lha sgom dkar po), (4) Ngodrup Dzialcen Ryngmo (dngos grub rgyal mtshan ring mo) i (5) Orgom Kundul ('or sgom kun 'dul). Stanowią oni tak zwany „zwyczaj dolny”, meluk (smad lugs).
2  dPon bTsan po.
3  Gu ge Shes rab Blo ldan.
4  sTod rgyud. Wcześniej wymienionych pięciu tybetańskich sprawnych stanowi „zwyczaj dolny”. Zwyczaj ten wywodzi się od Pona Cenpo (dpon btsan po), który udzielił tych nauk wielkiego spełnienia dwóm uczniom – Hlundrupowi Muturowi i Sierabowi Lodenowi. Od Hlundrupa Mutura zaczyna się „zwyczaj dolny”, meluk (smad lugs), a od Sieraba Lodena „zwyczaj górny”, toluk (stod lugs).
5  Kadziu kor-śi (bka' rgyud skor bzhi). Podstawowy zbiór nauk przekazany w sposób boski przez Tapiego Hricę (Ta pi Hri tsa).
6  Niamdziu (nyams rgyud). Doświadczenia duchownych.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 35.

Przekład z tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski

།ལྔ་བ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། བླ་མས་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་བཏབ་ནས། དུས་དང་གནས་སྐབས་འདི་ལྟར་བྱ་བ་མེད། རྩེ་གཅིག་གི་དོན་ལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་བྱ་ར་བཏང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་ལ་རྙེད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་དཔོན་བཙན་པོས་ས་སྟོད་དུ། གུ་གེ་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་ལ་བརྒྱུད་པ་ནི་སྟོད་རྒྱུད་དེ། བཀའ་རྒྱུད་བཞི་སྐོར་དང་། ཉམས་རྒྱུད་གཅིག་གོ

ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་ངོ༌།

⋘ ● ⋙