(449) Szkółka: Określenie możliwości zwyczajnej, uprzedniej możliwości རང་བཞིན་ཡེ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་པ།

Zgodna z tym, co nie uwzględnia wysiłku wykonawcy oraz z byciem.
(byed mkhan gyi rtsol ba la mi ltos pa dang/ yod pa'i gzhi mthun pa'o)

To należy do Możliwości zwyczajnej, uprzedniej możliwości.

(448) Szkółka: Możliwość zwyczajnej, uprzedniej możliwości

1. Określenie (mtshan nyid)
2. Określone (mtshan gzhi)

To należy do Podziału na trzy możliwości.

(4) Wyjaśnienie postępowania: Objawienie nawiązania do potrzebnego nawiązania

   Teraz zostanie opowiedziane potrzebne nawiązanie. Jest w nim pięć znaczeń: wypowiedź, wypowiadanie, potrzeba, potrzeba potrzeby i nawiązanie. 

   Zatem to, co jest jako taką zasadą uznawaną przez poszczególne postępowania, to wypowiedź. Przykazania i słowa ustalające jej znaczenie i zobrazowane w literach to wypowiadanie. Znaczenie tych dwóch pozostające w niedwoistości jest nawiązaniem do jedności osobowości. Skoro z określania wypowiedzi pochodzi wypowiadanie, to jest ono jego pochodną. Jest także wypowiedź – prawidło znaczenia i wypowiadanie – prawidło brzmienia – dwa. Pochodzenie brzmienia z określania znaczenia oraz ustalanie znaczenia przez brzmienie są nawiązaniem do sposobu i pochodnej sposobu. Ponadto, kiedy pewność czegokolwiek, co ma znaczenie, jest wypowiedzią, to brzmienie ją objawiające jest wypowiadaniem. Wszystkie znaczenia są nawiązaniami do tego, co pochodzi z brzmienia. Takie a takie zrozumienie jakiegokolwiek znaczenia jest potrzebą. Osiągnięcie przez to własnych skutków postępowań jest potrzebą potrzeby. To właśnie jest wyjaśnieniem opowiadającym o potrzebnym nawiązaniu do różańca czcigodnych mów i dziedzictw.
 

   Teraz zostaną opowiedziane obszernie same mowy i dziedzictwa. Zatem w tym postępowaniu zależnym od bogów, ludzi i innych uznaje się dwa: skierowane na rzetelność i skierowane na błąd. W obydwu opowiada się o siedmiu ogólnych znaczeniach. Jakich? O zrozumianym zapatrywaniu, przestrzeganym zobowiązaniu, porządku rozmyślania, sposobie pracy, wykonywanym zadaniu, osiągniętym skutku i wyjątkowości tych dwóch [por. 13].

   Zatem zapatrywanie dwu – ukierunkowanego na rzetelność i ukierunkowanego na błąd są zgodne. Te przedmioty lgnięcia do ośmiu słów świata na zewnątrz i wewnątrz (ja i inni, postrzeżenia i postrzeganie, byt i niebyt, szczęście i smutek) rozumieją jako prawdziwe jakby tożsamość. Nie znają też dzielenia na treść¹ i duszę albo zewnętrzne i wewnętrzne, poznają według swojego dziedzictwa [por. 14].

   Stąd przestrzegane zobowiązanie rzetelnych to strzeżenie dobrych pór, jak pełnie i nowie. W tym czasie kierują się ku prawości (czytanie, boska cześć i tym podobne) i przestrzegają dobrego życia słowem [por. 14]. 

   Porządek rozmyślania to rozmyślanie o osiągnięciu wyjątkowej godności bożego człowieka; (niektórzy) mają też rozmyślanie o bogu przymierza albo o samym nieosądzaniu (aby oderwać się od własnego dziedzictwa). 

   Sposób pracy to odwracanie ciała, głosu i wyobraźni od wybierania złych stanów [por. 14]. Pracuje się, unikając samego bycia namiętnym. 

   Wykonywane zadanie to wykonywanie dla własnego celu drobnych prawości i unikanie wykonywania grzechów [por. 14]. 

   Skutek osiągnięty przez takie wykonywanie to stanięcie się jak ktoś obdarzony szczęśliwością wyższą niż zadowolenie lub stanięcie się namaszczonym żyjącym słowem lub średnim niebogiem lub stanem boga lub poniżej szczytu możliwości. 

 

   Przestrzegane zobowiązanie błądzącego bożego człowieka to strzeżenie wszystkich źle sławnych zachowań tego świata [por. 14]. 

   Porządek rozmyślania to rozmyślanie o tym, który jest wyższy od siebie i myślenie, że będzie się podążać za tym panem, a także o celu tego wszystkiego, czego się chce. 

   Sposób pracy to różne sposoby wypracowania tego właśnie celu, którego się chce. 

   Wykonywane zadanie to różne smutki [por. 14], jak nawadnianie pola i prace domowe. To zmagania, zabijanie, kradzież, kłamstwa i tym podobne. W tym celu są wykonywane także różne nieprawości. 

   Skutek osiągnięty przez takie wykonywanie jest poniżeniem siebie albo obszarami smutnych ludzi, albo płochych zwierząt, albo dusz czyśćcowych, albo piekielników. 

   Wyjątkowość tych dwóch. Przez życie w prawości, osiąga się raj i wolność, a przez wykonywanie grzesznych czynności, żyje się w nizinach i wśród piekielników. Zatem to postępowanie jest omawiane jako dwa – niepewne i z góry na dół.
   Ja, postać wcielona, Sienrab Miło, wyjaśniłem ustalane przykazanie o tym postępowaniu zależnym od bogów, ludzi i innych. Namaszczeni wśród towarzyszów, złóżcie w duszy. To było wyjaśnienie dziedzictwa mów mających ustalić postępowanie zależne od bogów, ludzi i innych. 

 

Przykazania wiedzącego Tonpy Sienraba (sTon pa gShen rab), skarb trzech mnichów buddyjskich (ban dhe mi gsum), Theg pa rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud kyi 'grel ba (Wyjaśnienie Dziedzictwa mów jasno omawiających porządek postępowania), w zbiorze wyjaśnień do świętych pism bonu zwanym Katen (bKa' brten), t. 226, wyd. bsTan pa'i Nyi ma, Czengtu 1999, s. 399-403. Obecny przekład oparty na wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ brgyad pa/ Theg rim dang dbu ma'i skor, Amdo 2009, s. 15-16.

 

Jest to wyjaśnienie do pisma o nazwie Dziedzictwo mów omawiających jasno porządek postępowania (Theg pa'i rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud). 

 

Przekład z języka tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski. 

Zapisy w nawiasach pochodzą z wydania tybetańskiego Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs.

 

Przypis:

1  Tyb. yul. Wyraz ten może być też w tym ujęciu rozumiany jako materia.

[15] ༈ ད་ནི་དགོས་འབྲེལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་།
རྗོད་བྱེད་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་
གང་ཐེག་པ་རང་རང་གིས་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ནི་བརྗོད་བྱའོ། །དེའི་
དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཀའ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་སྣང་[400]བ་ནི་རྗོད་བྱེད་དོ། །དེ་
གཉིས་དོན་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བའོ། །བརྗོད་
བྱ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལས་རྗོད་བྱེད་བྱུང་བས་ན། དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་
བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཚད་མ་དང་། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་ཚད་མ་གཉིས་སོ། །དོན་མཚོན་པར་
བྱེད་པ་ལས་སྒྲ་བྱུང་ཞིང་། སྒྲ་ཡིས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ། ཐབས་དང་
ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བའོ། །གཞན་ཡང་གང་དང་གང་དོན་ཡོད་ངེས་པ་དེ་ནི་
བརྗོད་བྱ་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དེ་རྗོད་བྱེད་དོ། །དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲ་དེ་ལས་
བྱུང་བའི་འབྲེལ་བའོ། །གང་དང་གང་གི་དོན་རྟོགས་དེ་དང་དེ་ནི་དགོས་པའོ། །དེས་
ཐེག་པ་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི༑ དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ནི་མདོ་རྒྱུད་
རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་དགོས་འབྲེལ་བཤད་པའི་འགྲེལ་པའོ། །ད་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཉིད་རྒྱས་
པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་ལྷ་མི་གཞན་བརྟེན་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། ཡང་
དག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། [401]འཁྲུལ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱི་དོན་
བདུན་རེ་བཤད་དེ། གང་ཞེ་ན། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་།
སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་དང་། གྲུབ་པའི་
འབྲས་བུ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་།
འཁྲུལ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་གཉིས་ལྟ་བ་མཐུན་ཏེ། ཕྱི་ནང་འཇིག་རྟེན་བོན་བརྒྱད(བདག་
གཞན་གཟུང་འཛིན་ཡོད་མེད་སྐྱིད་སྡུག)ལ་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག འདི་ཁོ་ན་ལྟར་དུ་
བདེན་པར་རྟོགས་ཏེ་ཡུལ་སེམས་སམ་ཕྱི་ནང་དུ་ཡང་འབྱེད་མ་ཤེས་ཏེ། རང་རྒྱུད་
པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པའི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཉ་སྟོང་ལ་སོགས་
པའི་དུས་བཟང་པོར་བསྲུངས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་དགེ་བ་ལ(ཀློག་འདོན་ལྷ་ཕྱག་སོགས)
ཕྱོགས་ཤིང་བོན་སྤྱོད་བཟང་པོ་བསྲུང་བའོ། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། ལྷ་མི་ཁྱད་པར་
ཅན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་སྒོམ་པའོ། །(ལ་ལ)ཡི་དམ་གྱི་ལྷའམ་མི་རྟོག་པ་ཙམ(རང་
[16]རྒྱུད་པ་རྒྱུན་ཆད་དུ)སྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་[402]ཐབས་ནི། ལུས་ངག་
ཡིད་གསུམ་གནས་ངན་ལེན་ལས་བཟློག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཙམ་སྤངས་ནས་
བསྒྲུབ་པའོ། །སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི། དགེ་བ་ཕྲ་མོ་རང་གི་དོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྡིག་
སྤྱོད་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རང་བས་མཐོ་བའི་བདེ་
སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུའམ། བོན་སྤྱོད་པའི་གཤེན་རབ་བམ། འབྲིང་གི་ལྷ་མ་ཡིན་
ནམ། ལྷའི་གནས་སམ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཐོབ་པའོ། །ལྷ་མི་འཁྲུལ་བའི་
བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ངན་པར་གྲགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་
ཅད་བསྲུང་བའོ། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་བས་མཐོ་ཞིང་བཙན་པ་དེའི་རྗེས་
སྙེགས་པར་སེམས་ཤིང་། རང་གང་དང་གང་འདོད་པའི་དོན་དེ་སྒོམ་པའོ། །སྒྲུབ་
པའི་ཐབས་ནི། གང་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སོ། །སྤྱོད་
པའི་འཕྲིན་ལས་ནི། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། ཞིང་ཆུ་ཁྱིམ་ཐབས་ལྟ་བུའོ། །འཐབ་
པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་[403]དང་། རྐུ་བ་དང་། རྫུན་ལ་སོགས་པའོ། །མི་དགེ་བ་སྣ་
ཚོགས་པ་ཡང་འདིའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི།
རང་བས་དམའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་མིའམ། དུད་འགྲོ་བྱོལ་སོང་ངམ། ཡི་དྭགས་
སམ། དམྱལ་བའི་ཁམས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལས་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་
མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལས་སྡིག་པ་སྤྱོད་པས་ངན་སོང་དང་
དམྱལ་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་དེ་ལ་མ་ངེས་ཡས་མར་གཉིས་སུ་བཤད་པའོ།
།སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ངས། །ལྷ་མི་གཞན་བརྟེན་ཐེག་པ་འདི། །གཏན་ལ་དབབ་
པའི་བཀའ་འགྲེལ་བཤད། །འཁོར་གྱི་གཤེན་རབས་སེམས་ལ་ཞོག །ལྷ་མི་གཞན་
བརྟེན་གྱི་ཐེག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་བརྟེན་ལ་པོད་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་བརྒྱད་པ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

Rozważne rady

Nie chwal dobrych, nie potępiaj złych.
Nie wyjawiaj cudzych wad, umiejętnie dokonuj wyborów.

(…)

Chociaż wielu doradców, zwróć się do jednego rozsądku.

Słowa Tonpy Sienraba w Dri med gzi brjid rab tu 'bar ba'i mdo (Mowy o nieskalanym, błyszczącym blasku), t. 2, wyd. Tenzin Namdak, Delhi 1964-1967, s. 479; tom 15 w zbiorze świętych pism bonu, Tłumaczenia Przykazań, Kandziur (bka' 'gyur). Przekład z języka tybetańskiego: Jakub Szukalski.

བཟང་པོ་མི་བསྟོད་ངན་པ་སྨད་མི་བྱ།

གཞན་སྐྱོན་མི་འདོན་ཐབས་ཀྱིས་སྤང་བླང་བྱ།

(…)

བློན་པོ་མང་ཡང་བློ་གྲོས་གཅིག་ལ་གཏད།

ཞེས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ་པོད་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་།

(180) Cnoty Orgoma Kundula

4. Cnoty przygodne i trwałe – przejawy sprawności

   Jako przejaw, że jest postacią wcielenia, osiągnął wzmocnienie niezapominania wszystkich wskazań, a w szczególności osiągnął wyraźnie sprawność zarówno w zaklęciach Góry Ognia¹ z Siangsiungu, jak i w duszy. Doszedł do kresu życia bez przeszkód i pomagając istotom, a będąc niepokrytym przypadkowymi brudami i nie mając zaciemnionej wyrazistości w jasnowidzeniu i zamyśle, posiadał wiele przejawów przygodnych sprawności i cnót, takich jak przepowiadanie zdatnym uczniom o ćwiczeniu istot.

1  Me ri.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 35.

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

།བཞི་བ་ཐུན་མོང་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་རྟགས་ནི།

སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ། མན་ངག་ཀུན་ལ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཞང་ཞུང་མེ་རིའི་སྔགས་སེམས་གཉིས་ལ་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་ཐོབ། སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆོད་མེད་ཅིང་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། མངོན་ཤེས་དང་དགོངས་པ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས། །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལུང་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལས་སོགས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་གྲུབ་རྟགས་ནི། དུ་མ་མངའ་བ་ལགས་སོ།

ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་ངོ༌།

⋘ ● ⋙

(447) Szkółka: Podział na trzy możliwości

1. Możliwość zwyczajnej, uprzedniej możliwości
       (rang bzhin ye srid kyi srid pa)
2. Możliwość sprawiona przez sprawcę
       (byed pos byas pa'i srid pa)
3. Możliwość powstająca zgodnie z przyczynami
       (rgyu mthun 'byung ba'i srid pa)

To należy do podziału treści przez trojakie zestawy.

(3) Wyjaśnienie postępowania: Objawienie wyjaśnienia zaczęcia rozmowy

   Teraz opowiedziano wyjaśnienie zaczęcia rozmowy. Tam, w tej części, po powitaniu objawiciela, po zobowiązaniu się do opowiadania, zaczęto rozmowę. To, co tam powiedziano, jest obszernym wyjaśnieniem poniżej tego znaczenia znaku podanego powyżej przez wyrażalną mowę zamysłu. Opowiada to także o niepojętym porządku postępowania. Opowiada to także o tym, że dopóki są skojarzenia, dopóty nie ma końca dochodzącego do liczby postępowań. Nawet jeśli opowiedziałbym o osiemdziesięciu czterech tysiącach drzwi słowa jako odtrutce tłumiącej osiemdziesiąt cztery tysiące namiętności, to gdyby je wszystkie razem streścić, streszczają się do dwóch rodzajów – zewnętrznych-odstępców i wewnętrznych-namaszczeńców.
   Ogół zapatrywań zewnętrznych-odstępców występuje w dwóch rodzajach – w błędnym zapatrywaniu słynącym wcześniej u góry w krainach bogów i błędnym zapatrywaniu słynącym później na dole w krainach ludzi [por. 2].
   Wcześniejsze błędne zapatrywanie. Skąd błąd? W trzydziestotrojakim miejscu bogów było pewne poczciwe dziecko bogów o imieniu Ucieszony Poznaniem.¹ Swoim jasnowidzeniem zobaczył on, że jedna żywa istota po przeniesieniu życia zginęła i odeszła, nie przyjmując później postaci. W swojej duszy pomyślał: „Tak odchodzą wszystkie istoty żywe” i tymi słowy powiedział towarzyszom i żonie: „O, dobra małżonko, pani, oraz towarzysze, radujcie się, weselcie się i zadowalajcie, póki nie umrzecie. Kiedy umrzecie, nie będzie czym się cieszyć. Kiedy ciało zginie i stanie się jak pył, gdzież będzie ożywienie? A więc też ta dusza jest trwała, niezmienna, a ciało przemijające” [por. 3].
   Ponieważ powiedział takimi słowy, grono zwiedzionych istot żywych (towarzysze i żona) postrzegało prawdę dwoiście. Aż do tego powiedzenia „gdzież będzie” i w powiedzeniu „ciało ustanie” postrzegano znikomość. W powiedzeniu „dusza jest trwała, niezmienna” postrzegano stałość. W powiedzeniu „a więc też” wcielono niepojęte zapatrywania i powstały niepojęte obszary błędu. Błędne zapatrywania (odstępstwa słynące w krainie ludzi), chociaż opowiada się o wielu, streszczają się do dwóch.
   Ponadto ustanowiono zasady o dziewięciu odłamach stałości i trzech odłamach znikomości, których wzoru odparcia nie wyłożono tutaj obszernie – gdzie indziej (w Kroplach wniosków)² drobiazgowo [por. 4].
   Gdyby streścić postępowanie węwnętrznych-namaszczeńców, streszcza się do dwóch rodzajów – postępowania przyczynowego i postępowania skutkowego [por. 5]. O postępowaniu przyczynowym opowiada się jako o dwóch rodzajach – postępowaniu wielkim i małym [por. 6]. W postępowaniu skutkowym są dwa rodzaje – zewnętrzne i wewnętrzne [por. 7]. Postępowanie przyczynowe określeń – jest nazywane „zewnętrznym”. Postępowanie zewnętrznych zaklęć jest nazywane „wewnętrznym”. Postępowanie wewnętrznych jest nazywane „ukrytym”. Mówi się na nie „postępowanie zewnętrzne, wewnętrzne i ukryte” [por. 8].
   Do tego, w małym postępowaniu określeń są dwa rodzaje – postępowanie zależne od bogów, ludzi i innych oraz postępowanie niezależnych namaszczonych [por. 9]. W wielkim postępowaniu są także dwa rodzaje – wielkie postępowanie łaskawych bohaterów i niezmyślne postępowanie zdrowych bohaterów [por. 10]. W skutkowym postępowaniu zewnętrznym zaklęć są dwa rodzaje – postępowanie wiecznego słowa czystego życia czynnego i postępowanie drobiazgowego jasnowidzenia [por. 11]. W skutkowym postępowaniu wewnętrznym ukrytych zaklęć są trzy rodzaje – postępowanie łaskawej rozkoszy przedmiotowego wzbudzenia, postępowanie bardzo znaczącego spełnienia i postępowanie szczytnej nadprzyrodzoności wiecznego, wielkiego spełnienia [por. 12].
   Była to część o zaczęciu rozmowy: opowieść wyjaśniająca mowę drugą.

Przykazania wiedzącego Tonpy Sienraba (sTon pa gShen rab), skarb trzech mnichów buddyjskich (ban dhe mi gsum), Theg pa rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud kyi 'grel ba (Wyjaśnienie Dziedzictwa mów jasno omawiających porządek postępowania), w zbiorze wyjaśnień do świętych pism bonu zwanym Katen (bKa' brten), t. 226, wyd. bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999, s. 395-399. Obecny przekład oparty na wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ brgyad pa/ Theg rim dang dbu ma'i skor, Amdo 2009, s. 13-14.

Jest to wyjaśnienie do pisma o nazwie Dziedzictwo mów omawiających jasno porządek postępowania (Theg pa'i rim pa mngon du bshad pa'i mdo rgyud).

Przekład z języka tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski.
Zapisy w nawiasach pochodzą z wydania tybetańskiego Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs.

Przypisy:
1  Shes dga' Rab ldan. Wym. śr.-tyb. Siega Rabden.
2  gTan tshigs thigs pa.

༈ ད་ནི་གླེང་བསླང་བའི་འགྲེལ་བ་བཤད་དེ། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་སྟོན་པའི་མདུན་
བསུ་ནས། བཤད་[396]པར་དམ་བཅའ་ནས་གླེང་བསླང་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
གོང་དུ་དགོངས་པ་བརྗོད་བྱའི་གསུང་གིས་བརྡའ་སྤྲོད་པའི་དོན་དེ་ལ་འོག་ནས་རྒྱས་
པར་བཤད་པའོ། །དེ་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡང་བཤད།
ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ། དེ་སྲིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གྲངས་ལ་ཐུག་མཐའ་མེད་
པར་ཡང་བཤད། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་བོན་གྱི་
སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཡང་ངས་བཤད་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རེས་ཤིག་
བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། ཕྱི་བ་མུ་སྟེགས་པ་དང་། ནང་བ་གཤེན་རབ་
པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཕུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། སྔོན་
འབྱུང་སྟེང་ལྷ་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་ལོག་ལྟ་དང་། རྗེས་འཇུག་འོག་མི་ཡུལ་དུ་
གྲགས་པའི་ལོག་ལྟའོ། །སྔོན་འབྱུང་གི་ལོག་ལྟ་ནི། གང་ལས་འཁྲུལ་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་
གསུམ་ལྷའི་གནས་ན། ལྷའི་བུ་དྲང་སྲོང་ཤེས་དགའ་རབ་ལྡན་[397]ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་
ཡོད་པ། དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཚེ་འཕོས་ནས། ཕྱིས་
གཟུགས་མི་ལེན་པར་བརླགས་ནས་སོང་བ་ཁོས་མཐོང་སྟེ། ཁོའི་སེམས་ལ་སེམས་
ཅན་ཀུན་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མནོ་སྟེ། འཁོར་དང་ཆུང་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
།ཀྱེ་གཏན་གྲོགས་བཟང་མོ་རྒྱལ་ཁྱེད་འཁོར་དང་བཅས། མ་ཤི་བར་དུ་དགའ་མགུ་
ཚིམས་མཛོད་ཅིག [14]ཤི་ན་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་ཏེ། ལུས་བརླགས་ཐལ་བ་
བཞིན་དུ་སོང་བས་ན། སླར་འཚོ་བ་ནི་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་། སེམས་དེ་ཐེར་
ཟུག་མི་འགྱུར་ལུས་རྒྱུན་ཆད། དེ་སྐད་ཟེར་བས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་བ(འཁོར་དང་
ཆུང་མ)སྡེ་གཉིས་སུ་བདེན་པར་བཟུང་སྟེ། འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དང་། ལུས་
རྒྱུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཆད་པར་བཟུང་། སེམས་དེ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བྱ་བ་
ལ་རྟག་པར་བཟུང་། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ།
འཁྲུལ་བའི་[398]ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱུང་བའོ། །རྗེས་འཇུག་གི་ལོག་
ལྟ་ནི(མི་ཡུལ་གྲགས་པའི་མུ་སྟེགས)མང་པོར་བཤད་ནའང་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་
རྟག་པ་སྡེ་དགུ ཆད་པ་སྡེ་གསུམ་དུ་གྲུབ་མཐའ་འཁོད་ནས། དེ་སུན་འབྱིན་པའི་
ཚད་མ་ནི། གཞན་དུ(གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་ལས)ཞིབ་པར་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བཀྲོལ་ལོ།
།ནང་པ་གཤེན་རབ་ཐེག་པ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་
འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་
པོ་དང་། ཆུང་ངུན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་བ་དང་ནང་
བའོ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་ཕྱི་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་ཕྱི་བའི་ཐེག་པ་ལ་ནང་
ཞེས་བྱའོ། །ནང་པའི་ཐེག་པ་ལ་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་
ཞེས་དེ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།
ལྷ་མི་གཞན་བརྟེན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་རྟོགས་གཤེན་རབ་[399]ཀྱི་ཐེག་པའོ།
།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
དང་། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྤྲོས་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཕྱི་བའི་
ཐེག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་གཙང་སྤྱོད་ཡེ་བོན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། རྣམ་པ་
ཀུན་ལྡན་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ནང་གི་ཐེག་པ་ལ་
རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དངོས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་རོལ་བའི་ཐེག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དོན་ལྡན་
ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཡེ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའོ།
།གླེང་བསླང་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའི་མདོ་འགྲེལ་བཤད་པའོ།། །།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་བརྟེན་ལ་པོད་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (bsTan pa'i Nyi ma, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་བརྒྱད་པ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙