(305) Szkółka: Określenie nieskażonego ཟག་མེད།

Poza namiętnościami, które powodują skażenia w tułaczce.

('khor bar zag byed kyi nyon mongs dang bral ba)

To należy do nieskażonego.

(304) Szkółka: Nieskażone

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Znaczenie językowe (sgra don)

3. Podział (dbye ba)

To należy do podziału na skażone i nieskażone.

(7) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་བདུན་པ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བསྟན་པ།

།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ། །སྲས་བུ་རྒྱུད་འདྲེན་གྱིས་ཞུས་པ། །ཨེ་མ་སྟོན་པ་ས་ལམ་རྫོགས། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་ཡབ་ལ་ཞུས། །སྲིད་གསུམ་ལས་ཀྱི་ཁ་བརྒྱུད་ནས། །སྟོན་པ་[19]ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་རབས་གང་། །ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་ཅི་ལྟར་སྦྱངས། །ས་བཅུའི་རིམ་པ་ཅི་ལྟར་བགྲོད། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །བདག་ནི་འདྲེན་པའི་སྟོན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཆོག་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་ཁ་ཡང་བརྒྱུད། །དགེ་སྡིག་[46]ལས་ཀྱི་དབང་བརྩན་པས། །སྲོག་གཅོད་ཞེ་སྡང་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །དམྱལ་བ་གྱད་བུ་ཐུང་དུ་སྐྱེས། །ཁྱབ་པ་ཞེ་སྡང་གྱད་གྲོགས་སྐྱེས། །སོག་ལེ་དམར་ནག་འདྲེན་པར་བྱེད། །བཅད་གཏུབ་ལས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །ཁྱབ་པས་དམྱལ་བ་ལ་བཟླས་ཏེ། །དེ་ལ་ཨ་བ་གླང་མགོ་འཁྲོས། །ཁྱོད་ཀྱང་སྲོག་བཅད་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །དམྱལ་བར་གྱད་བུ་ཐུང་དུ་སྐྱེས། །བཅད་གཏུབ་བྱེད་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས། །རང་གིས་ལས་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཅི་ཕྱིར་སྐྱེས། །ཞེས་སྨྲས་ཐོ་བས་སྤྱི་ནས་བཅོམ། །ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ། །བཀྲེས་སྐོམ་གདུངས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །བཟའ་བཏུང་ཅི་རྙེད་རོགས་ལ་བྱིན། །དེ་ཡང་ཁྱབ་པས་ལམ་དུ་ཕྲོགས། །དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་བྱོལ་སོང་དུ། །ནེ་ཙོ་སྨྲ་མཁན་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། །ཁྲ་གླག་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །ཁྱབ་པ་བྱ་ཁྲ་ཧོར་པར་སྐྱེས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་སེམས་ལས་དབང་གིས། །ཚེ་འཕོས་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། [47]།ལྷ་ཡི་ཁྱེའུ་གསལ་བར་སྐྱེས། །འབུམ་ཁྲི་གློག་གི་ལྕེ་ཅན་ལས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ། །མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་འབུམ་ཐུབ་དུས། །མི་ཡི་ནང་དུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ། །ཐམས་ཅད་བློ་གསལ་བྱ་བར་སྐྱེས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྟོན་པ་ལ། །མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ཕུལ། །ཚོགས་ལམ་དང་པོ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ། །སྦྱིན་རྫོགས་སེར་སྣའི་དྲི་བྲལ་ཏེ། །ས་ནི་དང་པོ་རབ་དགའ་ཐོབ། །ས་ཐོབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའོ། །མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས། །རྒྱལ་བུ་དགེ་རྒྱལ་བྱ་བར་སྐྱེས། །སྟོན་པ་འཁོར་བ་ཀུན་འདྲེན་ལ། །བདུད་རྩི་ས་ཞག་སྐྱོགས་གང་དྲངས། །མི་གཙང་སྐྱོན་བྲལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས། །རིན་ཆེན་ཀློང་འབུམ་ཡི་གེར་བྲིས། །ས་ནི་གཉིས་པ་དྲི་མེད་ཐོབ། །ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་ཐུབ་དུས་སུ། །ཚོང་དཔོན་བུ་ནི་འདོད་སྦྱིན་གྱུར། །སྟོན་པ་ཉོན་མོངས་དུག་སྲེག་ལ། །འབྲས་ནི་ས་ལུ་ལྗང་པ་ཕུལ། །འབྲས་རྩོད་གཞན་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས། །ས་ནི་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་ཐོབ། །ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཐུབ་དུས་སུ། །སྟོན་[48]པ་བྲམ་ཟེའི་དཀར་བདག་ནི། །དལ་འབྱོར་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། །སྟོན་པ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་ཉག་རེ་ཕུལ། །དགེ་ལ་སྤྲོ་བའི་[20]བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ། །སྦྱོར་ལམ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ས་བཞི་བ་འོད་འཕྲོ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་དུས་སུ། །སྟོན་པ་རྗེའུ་རིགས་བློ་ལྡན་གྱུར། །སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལ༑ ༑འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཕུལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུང་བསྟན་པ། །ཀྱེ་མ་རྗེའུ་རིགས་བློ་གྲོས་ལྡན། །ཁྱོད་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཡི་དུས། །མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འཛམ་གླིང་གི །ནུབ་བྱང་འོལ་མོའི་གླིང་ཞེས་པར། །མཁར་ནི་བར་པོ་སོ་བརྒྱད་དུ། །བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོར་འབྱུང་། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་སྟོན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་གྱུར་ནས། །མི་འཇིགས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ཡིན། །འགྱུར་མེད་བསམ་གཏན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ས་ལྔའི་སྦྱང་དཀའ་མངོན་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཐུབ་དུས་སུ། །གཤེན་རབ་གཏོ་བུ་[49]བློ་གསལ་གྱུར། །སྟོན་པ་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་ལ། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཕུལ། །བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་དཔེའུ་ཙེ་བཞག །མཐོང་ལམ་དེ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར། །ཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས། །ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ། །དེ་ནས་གཏོ་བུ་བློ་གསལ་དང་། །ཚེ་འཕོས་བར་ལྷ་འོད་གསལ་དུ། །གཤེན་འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད་བྱ་བར་འཁྲུངས། །ཕ་ནི་འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན་དང་། །མ་ནི་བཟང་ཟ་རིང་བཙུན་ནོ། །འོག་མིན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྟོན་པ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་མོས་པ་བསྐྱེད། །ཐབས་དང་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་སྦྱངས། །ས་བདུན་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། །ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཡི་ས། །དགུ་བ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །འོག་མིན་ལྷ་ཡིས་ལུང་བསྟན་པ། །བློ་གསལ་འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད་ཁྱོད། །ས་བཅུ་ཤེས་[50]བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ས་བཅུ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་མི་ཐོགས་ཏེ། །འོད་ཀྱི་ལྷ་རི་སྤོ་མཐོན་དུ། །གཤེན་རབ་མི་བོར་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་ལ། །བོན་ཉིད་སྤྲིན་གྱི་ས་ལ་གནས། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དུས། །བློ་གསལ་འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད་ཀྱང་། །གཏོ་རྒྱལ་བསྟན་པ་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར། །བསམ་ཞིང་སྐྱོ་དང་འཕྲུལ་མཛད་དེ། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོར་གྱུར། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་སྟོན་མཛད་པའོ། །གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། 

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(6) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་དྲུག་པ། དུས་གསུམ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བསྟན་པ།

།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ། །རྒྱུད་འདྲེན་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ནི། །ཨེ་མ་སྟོན་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡ་ཐོག་ལ། །མཚན་གྱི་བྱང་བུ་དང་པོ་དང་། །འབུམ་ཁྲིས་ལུང་བསྟན་དུས་གསུམ་[37]དུ། །བདེར་གཤེགས་རབ་དགུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་གྱིས་གསུངས། །ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཀྱེ་མ་རྒྱུད་འདྲེན་ལ་སོགས་འཁོར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཚོགས་བསགས་མ་འཁྲུལ་རྒྱས། །སེམས་ཅན་སྡིག་སྤྱོད་འཁྲུལ་པས་འཁོར། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སངས་རྒྱས། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རབ་དགུ་བྱུང་། །ཚེ་ལོ་འབུམ་ཐུབ་དུས་ལ་ནི། །ས་བདག་རྒྱལ་པོས་མངའ་མཛད་དེ། །ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟ་བའི་དུས། །འོད་གསལ་གོས་སུ་གོན་པའི་དུས། །དུག་ལྔ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་བཟང་པོའི་དུས། །ཚེ་ལོ་འབུམ་ཐུབ་དུས་ལ་ནི། །ཡུལ་ནི་སྲིད་པ་སྐོས་ཀྱི་ཡུལ། །ལྷ་ནི་ཡེ་སངས་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། །སྲིད་པ་མི་གནས་མྱ་ངན་སངས། །གཤེན་ནི་གཤེན་རབ་རྫོགས་པ་བྱུང་། །ཡབ་ནི་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་དང་། །ཡུམ་ནི་ལྷ་མོ་[38]བྱམས་ཆེན་མ། །སྲས་སྣང་བ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དུ་[16]གྱུར། །བདུད་ནི་ཡ་བོ་འདྲེན་ཏེ་བཏུལ། །ཕོ་བྲང་པདྨ་ཀློང་ཆེན་བཞེངས། །བོན་ནི་སྲིད་པའི་གསས་འབུམ་བཞེངས། །བསྟན་པ་ལོ་ནི་དགུ་འབུམ་ཐུབ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་དུས་སུ། །ཕྱྭ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་མངའ་མཛད་དེ། །བདུད་རྩི་ས་ཞག་ཟས་སུ་ཟ༑ ༑ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གོན་པའི་དུས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས། །ཡུལ་ནི་སྲིད་པ་ཕྱྭ་ཡི་ཡུལ། །ལྷ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྦུག་གུ་ཅན། །གཤེན་ནི་གཙུག་ཕུད་ཐོབ་པའི་གཤེན། །ཡབ་ནི་ཕྱྭ་རྗེ་གུང་སངས་དང་། །ཡུམ་ནི་དམུ་བཙུན་འཕྲུལ་མོ་ལ། །དགེ་བ་འཁོར་བ་ཀུན་འདྲེན་འཁྲུངས། །ཕོ་བྲང་བདེ་གནས་ལྷུན་གྲུབ་བཞེངས། །བོན་ནི་རིན་ཆེན་ཀློང་འབུམ་བྱུང་། །བདུད་ནི་ནག་པོ་གདུག་བྱེད་བཏུལ། །ལྷག་བཅས་ས་ལ་མངོན་རྫོགས་ཏེ། །བསྟན་པ་ལོ་ནི་བརྒྱད་ཁྲིར་གནས། །ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་ཐུབ་དུས་སུ། །དམུ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་མངའ་མཛད་དེ། །འབྲས་ནི་ས་ལུ་ལྗང་པ་ཟ། །ཤིང་ནི་ལོ་བཟང་གོས་སུ་[39]གོན། །ཡུལ་ནི་སྲིད་པ་དམུ་ཡི་ཡུལ། །ལྷ་ནི་བར་ལྷ་འོད་གསལ་ཏེ། །གཤེན་ནི་སྲིད་པའི་གཤེན་བཞི་འོ། །ཡབ་ཅིག་དམུ་རྗེ་ཨ་བ་ད་ར་དང་། །ཡུམ་ནི་ཕྱྭ་ཟ་ངང་བཟང་མ། །སྲས་ཀུན་ཤེས་ཉོན་མོངས་དུག་བསྲེགས་འགྱུར། །ཕོ་བྲང་ལྷ་རྩེ་དགུ་བསྐོར་བཞེངས། །བོན་ནི་གཡུང་དྲུང་ལྷ་འབུམ་བྱུང་། །བདུད་ནི་བསམ་ངན་གདུག་བྱེད་བཏུལ། །འོད་ལྷ་སངས་པར་མངོན་རྫོགས་སོ། །བསྟན་པ་ལོ་ནི་དྲུག་ཁྲིར་གནས། །ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཐུབ་དུས་སུ། །རྒྱལ་རིགས་དྲ་མས་མངའ་མཛད་དེ། །དྲུམ་ཤིང་བདུད་རྩི་བཅུད་ལ་སྤྱོད། །ལྷ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ལྡན་དང་། །གཤེན་ནི་ས་ལེ་སྒྲོན་མ་སྟེ། །ཡབ་ནི་རྒྱལ་པོ་འོད་འབར་དང་། །ཡུམ་ནི་བཙུན་མོ་གསལ་འོད་མ༑ ༑སྲས་ལེགས་པ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་སྟེ། །བོན་ནི་མཐའ་བྲལ་རྒྱ་ཆེན་བྱུང་། །བདུད་ནི་འདོད་པའི་དུག་མདའ་བཏུལ། །མཐའ་བྲལ་ས་ལ་མངོན་[40]རྫོགས་སོ༑ ༑བསྟན་པ་ལོ་ནི་བཞི་ཁྲིར་གནས། །ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་དུས་སུ། །རྗེ་རིགས་དྲ་མས་མངའ་མཛད་དེ། །འབྲུ་སྣ་དགུ་ལ་ལོངས་ཀྱང་སྤྱོད། །ལྷ་གཅིག་ལྷ་བོ་སྒམ་ལྷ་སྲས། །གཤེན་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་སྟེ། །ཡབ་ནི་རྗེའུ་རིགས་ལྷ་ལུས་ཏེ། །ཡུམ་ནི་ཀུན་ཤེས་དྲང་མཁན་མ། །སྲས་ནི་སྙོམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་བྱུང་། །བོན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀློང་འབུམ་བྱུང་། །ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པ་བཞེངས། །བདུད་ནི་ཀུན་དུག་ནག་པོ་བཏུལ། །མཐའ་ཡས་རྨད་བྱུང་མངོན་སངས་རྒྱས། །བསྟན་པ་ལོ་ནི་བཞི་ཁྲིར་གནས། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་ཁྲི་ཐུབ་དུས། །ཡུལ་ནི་སྣང་[17]བ་འོད་ཀྱི་ཡུལ། །ཡབ་ནི་ཀུན་ཤེས་ཁྲི་རྫོགས་དང་། །ཡུམ་ནི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལ། །སྲས་ནི་བྱམས་པ་ཀུན་ཤེས་ཐང་བོ་ཡིས། །བདུད་ནི་སྣང་སྲིད་ཕུང་བྱེད་བཏུལ། །བསྟན་པ་ལོ་ནི་སུམ་ཁྲིར་གནས། །ཚེ་ལོ་སྟོང་ཐུབ་དུས་སུ་ནི། །སྲིད་པ་སྟོང་རྗེས་མངའ་མཛད་བྱུང་། །ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་གང་བཟུང་ནས། །ཡེ་ལྷ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཅན། །གཤེན་ནི་ཁྲི་གཟིགས་སྟོང་ཐུབ་བོ། །ཡེ་མུ་རྒྱུང་དཀར་པོ་སྲིད་པ་རྒྱུད་དུ་གྲོལ། །གནས་ནི་གུང་དྲུག་ལྷ་རྩེ་ནས། །སྔོན་བུ་ཕོ་བྲང་ཤེལ་མཁར་གཡུ་རྩེ་རུ། །ཡབ་གཏོ་ཅང་ཤེས་འཕྲུལ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཡུམ་ནི་ཡེ་ལྕམ་ཀུན་གྲགས་མ། [41]།སྲས་སྟོན་པ་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་འཁྲུངས། །རྒྱལ་སྲས་ཤེས་རབ་ལྷ་འབུམ་བལྟམས། །བདུད་ལས་ངན་སྡིག་ཏོ་ཅན་བཏུལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་མངོན་སངས་རྒྱས། །བོན་སྐུ་གསུང་གི་དཔེའུ་ཙེ་བཞག །ཕོ་བྲང་ལྷ་རྩེ་ཀུན་རྫོགས་བཞེངས། །བོན་ནི་ས་ནག་ཀློང་འབུམ་བྱུང་། །བསྟན་པ་ལོ་ནི་སུམ་སྟོང་གནས། །ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་དུས་ལ་ནི། །མ་སངས་རྒྱལ་པོས་མངའ་མཛད་དེ། །ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་གང་བཟུང་ནས། །ལྷ་ནི་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་པོ། །གཤེན་ནི་སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་འོ། །གནས་ནི་འཛམ་གླིང་འོལ་མོ་གླིང་། །མཁར་ནི་བར་བོ་སོ་བརྒྱད་དུ། །ཡབ་མྱེས་གདུང་རྒྱུད་དམུའི་རིགས། །དམུ་རྒྱལ་ལམ་གྱི་ཐེམ་པ་སྐས། །མ་བཙུན་འཕྲུལ་མོ་མནད་ཕྱྭའི་ཚ། །ཕྱྭ་ཟ་ངང་འབྲང་མ་ཡི་སྲས། །ཡབ་མི་བོན་ལྷ་བོན་རྒྱལ་པོན་ཐོད་དཀར་དང་། །ཡུམ་ནི་ཡོ་ཕྱི་ལྷ་ཕྱི་རྒྱལ་བཞད་མ། །སྲས་གཅེན་གསུམ་གང་དུ་བྱུང་བ་ནི། །ཕྱྭ་གཤེན་[42]སྣང་གཤེན་སྲིད་གཤེན་གསུམ། །འབྲིང་གསུམ་འཕྲུལ་གཤེན་མི་གཤེན་གཙུག་གཤེན་གསུམ། །གཅུང་གསུམ་གྲུབ་གཤེན་གྲོལ་གཤེན་གཤེན་རབ་གསུམ། །སྲིང་མོ་གཤེན་ཟ་ངང་རིང་མ། །གཅེན་གསུམ་ལྷ་གནས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་མཛད། །འབྲིང་གསུམ་གཡེན་གསུམ་འདུལ་དཔོན་མཛད། །སྲིང་མོ་ཕྱྭ་ཡི་སྐུ་འཚོར་གཤེགས། །ཨན་ཚེ་ལན་མེད་ཕྱྭ་དང་རོལ། །ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཐུགས་སྲས་འཁྲུངས། །དེར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་རྒྱལ་ས་བཟུང་། །གཅེན་གསུམ་འབྲིང་གསུམ་ལྷར་ཤེས་པ། །རྨ་ལོ་གཡུ་ལོ་སྤྲུལ་པའི་གཅུང་། །ཧོས་ཟ་རྒྱལ་མེད་ཁབ་ཏུ་བཞེས། །སྲས་ནི་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་དང་། །དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་གཉིས་འཁྲུངས་སོ། །བུ་མོ་གཤེན་ཟ་ནེའུ་ཆེན་འཁྲུངས། །དཔོ་ཟ་ཐང་མོ་ཁབ་བཞེས་པ། །སྲས་ནི་ལུང་འདྲེན་རྒྱུད་འདྲེན་དང་། །བུ་མོ་གཤེན་ཟ་ནེའུ་ཆུང་འཁྲུངས། །དེ་ནས་མགོན་གསུམ་ཕྱྭ་ཡུལ་དུ། །གཤེན་རབ་ཐུགས་ཀྱི་[43]དགྱེས་སྡེ་མོ། །ལྷ་ཟ་གུང་དྲུག་ཁབ་ཏུ་བཞེས། །མུ་ཆོ་ལྡེམ་དྲུག་[18]སྲས་སུ་འཁྲུངས། །དེ་ཡང་མུ་མེད་བོན་ལ་མཁས། །གྲངས་མེད་ཆོ་རབས་ཤེས། དུང་གི་ལྡེམ་ཤིང་འཛིན། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གསས་ཟ་ངང་དྲུག་ལེགས་པའི་ཁབ། །སྲས་ཅིག་འོལ་དྲུག་ཐང་པོ་འཁྲུངས། །འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ། སྡེ་དྲུག་བོན་ལ་མཁས། སྲིད་པའི་ཐང་ཆོད་མཁས་པའོ། །ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་དགྱེས་སྡེ་མོ། བདུད་ཀྱིས་རྟ་འཕྲོག་པའི་ཆལ[མལ]། རྐོང་ཟ་ཁྲི་ལྕམ་བླངས། གཤེན་བུ་རྐོང་ཚ་འཁྲུངས། དམུ་རྒྱུད་དེ་ལ་གྲོལ། ཡ་ངལ་གྱིམ་གོང་ལགས། མུ་ཁྱུད་བདལ་པའི་མཚོ་གླིང་དུ། །ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །དགེ་སྐོས་ཨན་ཙེ་ཕྱྭས་བྱས་ཏེ། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཡིས། །བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་རྗེས་བཞག་མཛད། །ཀོང་ཙེས་བུ་མོ་འཕྲུལ་སྒྱུར་ཕུལ། །གཤེན་བུ་[44]འཕྲུལ་བུ་ཐུང་འཁྲུངས་ཏེ། །འཕྲུལ་བསྒྱུར་རྩིས་ལ་མཁས་པའོ། །སྟོན་པས་ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་སྲས་མོར་བཅས། །ཁྱབ་པ་ལག་རིང་བདུད་ཀྱི་རིགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །འཁོར་བ་སྤང་སྟེ་ཐར་བ་ཐོབ། །བསྟན་པ་ལོ་ནི་ལྔ་སྟོང་གནས། །ཚེ་ལོ་བཅུ་ཐུབ་དུས་སུ་ནི། །ས་གཞི་རིན་ཆེན་གསས་གླིང་མཉམ། །སྲིད་པ་གུང་སངས་ཀློང་བདལ་མངའ། །ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་གང་བཟུང་ན། །འོད་ལྷ་གསལ་འབར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །གཤེན་རབ་ཐང་མ་མེ་སྒྲོན་འབྱུང་། །ཡེ་མུ་རྒྱུང་དཀར་པོ་སྲིད་པ་ཁོད་སྙོམ། །གནས་གསེར་འོད་མུ་མེད་རྩེ། །ཡབ་རྒྱལ་པོ་དུང་དཀར་གསལ་ལྡན་འོད་དཔག་དང་། །ཡུམ་ཕྱྭ་བཙུན་མུ་ཟེར་ཐང་མོ་གསལ། །སྲས་སྟོན་པ་ཡེ་གནས་སྲིད་བུ་ཆུང་། །ཕྱྭ་བཙུན་ཀློང་བདལ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། །སྲས་སྲིད་པ་ཁོད་སྙོམ་སྲིད་པ་འཛིན། །བོན་ནི་ཀློང་འབྱམས་[45]གསལ་བ་གསང་། །བདུད་ནི་སྨྱོན་པ་ཐོམ་བྱེད་བཏུལ། །སྐྱེ་བ་དག་པར་མངོན་སངས་རྒྱས། །བསྟན་པ་ལོ་ནི་བརྒྱད་ཁྲིར་གནས། །གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(303) Szkółka: Skażenie źródła

Są to złe wyrzuty u źródła (skye gnas kyi bag chags ngan pa rnams).

Ponieważ powiedziano ponadto w Rozpostartym zbiorze (bDal 'bum): „Poza czternastoma skażeniami znaczeń i znaków” (don rtags zag pa bcu bzhi bral); i w Wielkim orle patrzenia (lTa ba khyung chen): „Skażenia są trzech rodzajów – skupiska, usposobienia i źródła” (zag pa rnam pa gsum yin te/ /phung po khams dang skye gnas so/).

Uwaga. Ten podział trzech skażeń jest właściwy obrządkowi bon. W pozostałych obrządkach buddyjskich Tybetu przyjmuje się za uczonymi indyjskimi, takimi jak Asanga (Asaṅga, IV w.), Wasubandu (Vasubandhu, IV/V w.), Ciandrakirty (Candrakīrti, VII w.), Harybadra (Haribhadra, VIII w.), Abajakaragupta (Abhayākāragupta, XI w.), że trzema skażeniami (zag pa gsum) są: (1) skażenia pragnień (dod pa'i zag pa), (2) skażenia bycia (srid pa'i zag pa) i (3) skażenia nieświadomości (ma rig pa'i zag pa). Taki podział można widzieć jako zbliżony znaczeniowo do tego, który przedstawiony jest w obrządku bon. Różnica zawiera się głównie w zastosowanych nazwach.

To należy do podziału skażonego.

(302) Szkółka: Skaza znaczenia

Jest to pięć trucizn namiętności (nyon mongs dug lnga). Jest to też nazywane skażeniem usposobienia (khams kyi zag pa).

Uwaga. Słowo „usposobienie” tutaj użyte to w języku tybetańskim kam (khams), które może też znaczyć „obszar”. W tym zaś szczególnym znaczeniu oznacza „usposobienie, temperament, humor, ciepłotę”.

To należy do podziału skażonego.

(5) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་ལྔ་པ། གྲུབ་པའི་གཤེན་དགུར་སེམས་བསྐྱེད་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ།

།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལགས། །སྐུ་སྲས་གཏོ་བུ་དཔྱད་བུ་ཡིས། །ཨེ་མ་སྟོན་པ་ཡབ་གྱུར་མཆོག །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་རིང་པོ་ལ། །འགྲོ་དོན་བདེར་གཤེགས་སྟོང་ཚོགས་ཏེ། །མཚན་གྱི་བྱང་བུ་དང་པོ་ལ། །སྟོན་པ་རབ་དགུ་བྱུང་བ་ཡི། །རིམ་པ་ཡབ་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་རིང་པོའི་དུས། །ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཐུབ་དུས་སུ། །གཟུགས་ཁམས་[14]གོང་མའི་ལྷ་གནས་ཀྱི། །གནས་གཙང་རིགས་ལྔའི་དང་པོ་སྟེ། [33]།སྲིད་པ་གུང་སངས་གནས་དག་ཏུ༑ ༑ཡབ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་འོད་དང་། །ཡུམ་ནི་གསས་ཟ་ཀུན་ཤེས་མ། །སྲས་སྣང་དགེ་བ་ཀུན་ཤེས་གསུམ། །ལེགས་པ་སྙོམས་པ་བྱམས་པ་གསུམ། །དག་པ་གསལ་བ་ཤེས་པ་གསུམ། །སྲས་རྒྱལ་ལྷ་རབ་ཐེན་དགུ་བྱུང་། །རྟུལ་ཤུགས་ཅན་དང་བཅུ་རུ་བྱུང་། །དགུ་བོ་དད་པ་རབ་སྐྱེས་ཏེ། །ལྷའི་ཐུགས་རྗེས་ཆེར་བཟུང་ནས། །སྲིད་པ་ཡེ་སངས་གནས་དག་ཏུ། །ཡེ་ལྷ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཅན། །ཡིད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བཟུང་། །སྲས་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ། །འབུམ་ཁྲི་གློག་གི་ལྕེ་ཅན་ལ། །འོད་གསལ་ལྷའི་སྒྲོན་མ་ཕུལ། །སེམས་སྐྱེད་གཏོ་རྗེ་བློན་པོ་ཞུས། །ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དེ་བློ་རྩལ་སྦྱངས། །སྲིད་པ་སྟོང་རྩིས་བོན་ཉན་ཏེ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་མཆི་མ་ཤོར། །ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །བདག་ཅག་ལྷའི་རྒྱལ་སྲས་དགུ། །ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྟོབས་ལྡན་[34]ཅིང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འདྲེན་སྟོན་ཤོག །དེ་ཚེ་འབུམ་ཁྲིའི་ཞལ་ནས་ནི། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་འདི་རེ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་ཁྱེའུ་ཙེ་ཁྱེད་དགུ་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཚོད་ཀྱིས། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པར་ངེས། །འགྲོ་ལ་མ་ལྟར་བྱམས་པར་གྱིས། །སྙིང་རྗེས་བུ་ལྟར་གདུང་པར་གྱིས། །རྒ་བ་ནད་པ་ནད་སེལ་བཞིན། །བཏང་སྙོམས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད། །ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་དྲོངས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབས། །གཞན་ཕན་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར། །དེ་ནས་བླ་མེད་གནས་རབ་ཕྱིན། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཅིག །གླིང་བཞི་གཅིག་ལ་ཉི་མ་གཅིག །དེ་བཞིན་འགྲོ་དོན་རིམ་པར་འབྱུང་། །སྣང་བ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དགེ་བ་འཁོར་བ་ཀུན་འདྲེན་ཉིད། །ཀུན་ཤེས་ཉོན་མོངས་དུག་སྲེག་འགྱུར། །ལེགས་པ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙོམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འགྱུར། །བྱམས་པ་ཀུན་ཤེས་ཐང་པོར་འགྱུར། །དག་པ་གཏོ་[35]རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་འགྱུར། །གསལ་བ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་འགྱུར། །ཤེས་པ་ཡེ་གནས་སྲིད་བུ་ཆུང་། །འགྲོ་དོན་སྟོན་པ་འབྱུང་བ་ཡང་། །ལྷ་རབ་དགུ་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ། །བར་ལྷ་འོད་གསལ་གནས་རབ་དུ། །ཡེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱོངས། །མགོན་བཙུན་ཕྱྭ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྟོན་པ་ལ། །ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ལ་བློ་རྩལ་སྦྱོངས། །འོག་མིན་ལྷའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རྫོགས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ལ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་བོན་ལུང་ཞུས། །རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་རུ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་[15]གཤེན་དྲུག་སྤྲུལ། །གནས་རིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ། །འདུལ་བའི་གཤེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤྲུལ། །དེ་ནས་འགྲོ་དོན་མངོན་འགྱུར་རོ། །འོལ་མོ་གླིང་དུ་མཛད་རྫོགས་ནས། །རྟུལ་ཤུགས་ཅན་ནི་བདུད་རྗེ་ཁྱབ་པར་བྱུང་། །གཤེན་ལ་འགྲན་[36]ཏེ་དོ་བསྡོས་ནས། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་དགུ་རྡུགས་འགྱུར་ནས། །མཐར་ནི་བསྟན་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ། །བདུད་སེམས་ལྷ་རུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་འགྱུར་ཏེ། །སྟོན་པ་མུ་མེན་གུང་སངས་འབྱུང་། །ལྷ་བུ་སྲས་ཚ་རབ་དགུ་ཡང་། །བླ་མེད་འདྲེན་སྟོན་འབྱུང་དུས་སུ། །དབོན་ཞང་གསས་ཆེན་རུ་བཞི་ཡང་། །སྟོན་པའི་སྒོ་བཞི་མཛོད་རྒྱས་བྱེད། །འོལ་དྲུག་ཐང་པོས་རྒྱུད་འདྲེན་བྱེད། །མུ་ཆོ་ལྡེམ་དྲུག་ལུང་འདྲེན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལུང་བསྟན་རབ་ཏུ་ཐོབ། །གཡུང་དྲུང་ལྷའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། གྲུབ་པའི་གཤེན་དགུ་སེམས་སྐྱེད་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(4) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་བཞི་པ། བདེར་གཤེགས་སྟོང་གི་ལུང་བསྟན་པ།

།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ། །ཐུགས་སྲས་རྨ་ལོ་གཡུ་ལོ་ཡིས། །ཨེ་མ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཇི་ལྟར་ཤར། །གཤེན་རབ་ཡབ་གྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །མུ་རྒྱུང་ཆགས་པའི་དང་པོ་ལ། །ཏིང་ནམ་མུར་ཟངས་སྟེང་དུ་ནི། །གསེར་གྱི་པད་མ་འདབ་མ་སྟོང་། །གཡུ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བཀྲ་བ་རྡོལ། །དེ་ལ་གནས་གཙང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྐལ་པ་འདི་ནི་བཟང་པོའོ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་གྱི་[30]ཕྱིར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད། །འབྱོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཆེན་པའོ། །དགེའོ་དགེའོ་རབ་ཏུ་དགེ །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། །མུ་རྒྱུང་བསྐལ་བཟང་དང་པོ་ལ། །ཡུལ་ནི་མུན་བྲལ་ས་ལེ་འོད། །རང་བྱུང་བ་ཡི་གནས་རབ་ནི། །འཁོར་བའི་ཁྲི་མུན་སངས་གནས་སུ། །ཡེ་མུ་མེད་སྲིད་པ་རྒྱུད་དུ་གྲོལ། །ཚེ་ལོ་བསྐལ་པ་བདུན་འབུམ་ཐུབ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུང་འོད་དང་། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གསལ་འོད་མ༑ ༑སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བཏབ། །མེ་ཏོག་པད་མ་ཧ་སྤུངས་རྙེད། །པདྨ་ཁ་ཕྱེ་འདབ་བརྒྱད་དབུས། །སྲས་སྟོང་རང་བྱུང་དག་ཏུ་འཁྲུངས། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་འཁྲུངས། །རྒྱལ་[13]པོ་ཡབ་སྲས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད། །རང་བྱུང་སྟོན་པ་འཁོར་བ་ཀུན་འདྲེན་ལ། །བདུན་འབུམ་བསྐལ་པར་ཚོགས་བསགས་པས། །སྟོན་པས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་བཏབ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དུང་འོད་ཁྱོད། །བསྐལ་[31]པ་ཆེན་པོ་བདུན་འབུམ་དུ། །སྲས་སྟོང་བདེར་གཤེགས་སྟོང་དུ་ནི། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་རིམ་པར་འབྱོན། །དེ་རྣམས་ཡབ་ཏུ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤོག །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གསལ་འོད་ཁྱོད། །བདེར་གཤེགས་སྟོང་གི་ཡུམ་གྱུར་ཅིག །རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲས་བཞི་ཡང་། །མཚན་ལྡན་ཁྱེའུ་བཞིར་འབྱུང་བར་ཤོག །རྒྱལ་ས་ཁྱོད་ཀྱི་བློན་ཆེན་བཞི། །གསས་ཆེན་རུ་བཞིར་འབྱུང་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ནི། །རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རུ། །སྲིད་པ་སྐོས་ཀྱི་བྱང་བུ་ལ༑ ༑མཚན་གྱི་བྱང་བུ་སྟོང་བྲིས་བཅུག །སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་རིམ་པར་ཕྱུང་། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་བདེར་གཤེགས་སྟོང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རིམ་འབྱུང་སྟེ། །ཁྱེད་རྣམས་རེ་རེ་སངས་རྒྱས་དུས་དག་ཏུ། །མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་འབར་བ་རེ་རེ་དང་། །ཤིང་མཆོག་འབྲས་བུ་ཅན་ནི་རེ་རེ་དང་། །སྨན་མཆོག་ར་ས་ཡ་ན་རེ་རེ་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རེ་རེ་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དང་པོ་མཚན་དགུ་བྱུང་། [32]།རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དང་། འཁོར་བ་ཀུན་འདྲེན་དང་། ཉོན་མོངས་དུག་སྲེག་དང་། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས། ཀུན་ཤེས་ཐང་པོ་དང་། གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་། སྟོན་པ་ཡེ་གནས་སྲིད་བུ་ཆུང་། མཚན་གྱི་བྱང་བུ་དང་པོ་འོ། །གཡུང་དྲུང་ལྷའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། བདེར་གཤེགས་སྟོང་གི་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(301) Szkółka: Skaza znaku

Jest to pochodne skażenie z dziewięciu szczelin (bu ga dgu nas zag pa 'byung ba). Mówi się też o nim skażenie skupisk (phung po'i zag pa).

Uwaga. Dziewięć szczelin albo dziur (bu ga dgu) oznacza otwory, którymi przenosi się doznanie (rnam shes 'pho ba). Są nimi: (1) ciemię (tshangs bug), (2) zatoki czołowe (smin mtshams), (3) oczy (mig), (4) uszy (rna ba), (5) nos (sna), (6) usta (kha), (7) pępek (lte ba), (8) cewka moczowa (chu lam) i (9) odbytnica (bshang lam).

To należy do podziału skażonego.

(300) Szkółka: Podział skażonego

1. Skaza znaku (rtags zag) 
2. Skaza znaczenia (don zag) 
3. Skażenie źródła (skye gnas kyi zag pa)

To należy do skażonego.

(3) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་གསུམ་པ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འཆི་ལས་འབྲས་བསྟན་པ།

།།དེ་ནས་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །སྟོན་པ་ལ་ནི་འདི་སྐད་ཞུས། །ཨེ་མ་སྟོན་པ་ཐུགས་[8]རྗེ་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཅི་ལྟར་གྲོལ། །སྐྱེ་འཆི་ལས་འབྲས་ཅི་ལྟར་ལགས། །འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཉོན། །སྣོད་ནི་འབྱུང་བཞི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །སྤྱི་ཐུན་ལས་ལ་གྲུབ་པ་འོ། །བཅུད་ནི་དར་གནས་སྐྱེ་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཅི་ལྟར་གྲོལ་བ་ནི། །ཡེ་མེད་ཡེ་སྲིད་ཡེ་གནས་ཡེ་སྟོང་སྟེ། །ཡེ་མེད་བོན་སྐུ་མཚན་མ་མེད། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་འོ། །ཡེ་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སྣང་ངོ་། །ཡེ་གནས་འཁོར་འདས་[18]གཉིས་སུ་གནས། །ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་གོ་ཕྱེས་པའོ། །ཡེ་མེད་དབྱིངས་ལ་ཡེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་གནས་ཐབས་ལ་ཡེ་སྟོང་ཤེས་རབ་བོ། །ཡེ་མུ་གདོད་མཐའ་དག་པ་ཡི། །ཤེས་རིག་བསམ་དྲན་བཅུད་བསྡུས་སྟེ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྲུབ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ལས་རྐྱེན་འཁོར། །དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་བཞེན་བཏབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དགེ་བའི་སྐུལ་མ་བཏབ་པ་འོ། །སེམས་ཅན་སྤྱི་ཐུན་ལས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་མས་ཡར་ཆགས། །འབྱུང་བཞིས་རི་རབ་གླིང་བཞིར་གྲུབ། །དེ་ལ་སྐྱེ་དགུའི་རྟེན་གཞི་གྲུབ། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཡས་མར་གྲོལ། །དང་པོ་འོད་གསལ་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ནི། །སྟོན་པའི་ཞལ་མཐོང་ཐམས་ཅད་ནི། །གནས་གཙང་རིགས་ལྔར་ཐར་པ་ཐོབ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་པ། །བསམ་གཏན་ལྷ་ནས་རི་རབ་ལྷ་རུ་བབས། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉམས་[19]དགར་མཐོང་། །ཤེད་ཅན་ཤེད་བདག་ཤེད་བུ་ཤེད་ལ་སྐྱེས། །གླིང་བཞི་ཚལ་བཞི་ཉམས་དགར་བབས། །བདུད་རྩི་ས་ཞག་རོ་བརྒྱ་ཟོས། །ཕུང་པོ་ལྕི་སྟེ་འོད་ཀྱང་ནུབ། །སྐྱེས་བུ་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་མཐོང་གྱུར། །གླིང་བཞི་མུན་ཁྲོད་ལུས་པ་ལ། །སྟོན་པ་ཁྲི་རྒྱལ་ཁུག་པ་བྱོན། །ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་འདུ་དབང་གིས། །སྲིད་པ་ཡོངས་ལ་ཆ་བསྙམས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེར་གཤེགས་ཀུན་བསྐུལ་ཏེ། །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་སྲུབ་ཤིང་དང་། །ཀླུ་གཉན་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུབ་ཐག་གིས། །རྒྱ་མཚོ་ཞོ་ལྟར་བསྲུབས་པ་ལ། །མེ་ཤེལ་སྙིང་པོ་ཉི་མ་དང་། །ཆུ་ཤེལ་སྙིང་པོ་ཟླ་བ་བྱུང་། །མཁའ་ལ་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མ་ཤར། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་གཉིས་སུ་འབྱེད། །ཉི་མ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །ཟླ་བ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །ཉི་མ་རླུང་རྟ་བདུན་ཡིན་ཏེ། །ཟླ་བ་རླུང་རྟ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཉི་ཟླ་ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་དུ་འཁོར། །ཤར་བྱང་ནུབ་དང་ལྷོ་རུ་ཕྱེས། །ཉི་མ་དང་[20]ནི་ཉེ་བ་ལ༑ ༑ཟླ་བ་རང་གི་གྲིབ་མས་བསྒྲིབས། །གནམ་སྟོང་དུས་ན་ཉི་ཟླ་འཕྲད། །ཟླ་བ་ཐབས་ཏེ་སྟེང་[9]དུ་ཕྱིན། །ཉི་མ་ཤེས་རབ་འོག་གདན་ནོ། །ཉི་ཟླ་འཕྲད་པའི་འོད་ཟེར་ལས། །སྐར་མའི་ཚོགས་སུ་བྱུང་བའོ། །ས་ཞག་མིད་པས་མི་ཞེས་ཐོགས། །མི་ནི་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོས་བྱས། །ཁ་ཡིས་ཟས་ཟོས་རོ་ལ་ཆགས། །ལུས་ཀྱི་འོད་ནུབ་གཤང་ལྕི་སྒོ་ཡང་དོད། །དབང་པོ་སྒོ་སྤྲོད་འདོད་ལོག་སྤྱད། །འདོད་སྤྱད་ཉེས་པ་ཆར་རྒྱུན་བབས། །བདུད་རྩི་ས་ཞག་ག་ཤས་ཁྱེར། །མཚལ་རྣམས་རི་བྲག་སུལ་དུ་དོད། །དེ་ཚེ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འབྲས་ནི་ས་ལུ་སོར་བཞི་བབས། །འབྲས་ཟོས་བཅུད་རྒྱས་མངལ་སྐྱེས་བྱུང་། །ཕྱི་ལ་བུད་པས་བུ་ཞེས་བཏགས། །བུ་ཡིས་ཨ་ཕ་ཨ་མ་སྨྲ། །ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོས་འབྲས་བགོས་ཚེ། །གཅིག་གིས་བརྐུས་ཏེ་གཅིག་གིས་བསྡམས། །རྒྱལ་པོས་ཞལ་ལྕེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཅད། །ངས་མ་བརྐུས་ཞེས་བརྫུན་བསྙོན་བྱས། །བདག་[21]པོས་ཞེ་སྡང་མཚོན་དབྱུག་ཕྱུང་། །རྐུན་མ་བསད་དེ་རོ་ཡང་བྱུང་། །མ་དེས་བུ་དེ་མེད་ཅེས་ངུས། །ཕ་དེས་ད་རུང་སྐྱེ་འོ་ཟེར། །དེ་ལ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་བྱ་བར་ཐོགས། །ཡེ་སྨོན་ངན་དུ་སོང་ཞེས་སྨྲས། །བདམ་པོ་བྱོལ་དུ་སོང་བ་ན། །ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་བྱོལ་སོང་སྟེ། །རྐུན་མ་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེས། །བདག་པོ་ཞེ་སྡང་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །སྡིག་པའི་རྩ་བ་བཞི་ཡི་རྒྱུས། །འབྲས་ནི་ས་ལུ་ས་ཞག་ནུབ། །དེ་ནས་ས་ལུ་ལྗང་དུ་འཁྲུངས། །ས་ལུ་ལྗང་པ་ཉག་རེ་ཟོས། །དེ་དུས་སྐྱེ་གཟུགས་བཟང་ངན་བརྩད། །དེ་ནས་ས་ལུ་འབྲས་བུ་འཁྲུངས། །སྙེ་མ་རེ་ལ་ཕུལ་རེ་ཡོད། །ནུབ་རྨོས་ནངས་ནི་སྨིན་པ་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་སྒྲིན་པོས་གསོག་འཇོག་བྱས། །ཆགས་ཞེན་ཉེས་པས་ནུབ་བཏབ་ནངས་མ་སྐྱེས། །ཟླ་བ་དྲུག་ནས་གྲ་ཕུབ་བཅས་པར་སྨིན། །དེ་ཚེ་ཚེ་ལོ་འབུམ་ཐུབ་དུས། །མར་ལ་འགྲིབ་པའི་མགོ་ཟུག་གོ །དེ་དུས་[22]མི་ནི་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་འཛམ་གླིང་མི་རྒྱུད་གྲོལ། །ཕྱྭ་དམུ་གཙུག་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བྱུང་། །འཛམ་བུ་གླིང་དུ་གང་སྐྱེས་པ། །ལས་ཀྱི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སྐྱེ་བྱེད་བཟང་། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་པ། །ལོ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཐུབ། །སྒྲ་མི་སྙན་ནི་ལོ་སྟོང་ཐུབ། །ལུས་ཚད་ཁྲུ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །བ་གླང་སྤྱོད་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ། །ལུས་ཚད་ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་གླིང་བཞིའི་མི་ཞེས་བྱ། །འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་མི་དག་ནི། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །དྲུམ་ཤིང་བཅུད་འཐུང་མི་དག་ནི། །རི་རབ་ཁོང་གསེང་དཔག་བསམ་ཁུ་བ་འཐུང་། །མེ་ཏོག་སྦུབས་གནས་མི་དག་ནི། །ཨུ་དུམ་འབར་བའི་སྦུབས་ན་སྐྱེས། །གཡུང་དྲུང་ཁྱིམ་བདུན་མི་དག་ནི༑ ༑མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཀྱི་ཁ་ལ་གནས། །བསྐལ་པ་ད་ནི་བརྗེས་པ་ན། །གནས་གཙང་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བ་[10]ཡིན། །དེ་ནས་ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཏེ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཁོང་གསེང་གནས། །ལྷ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཐགས་བཟང་[23]རིས། །དེ་ཡི་སྡེ་འཁོར་གྱུར་པ་ནི། །སྲིད་སྐོས་ཕྱྭ་དང་གསུམ། །དབལ་གཡོག་ཁྲིན་དང་གསུམ། །དམུ་བདུད་འཚམ་དང་གསུམ། །གཉེར་འོ་བཙན་དང་གསུམ། །གཉེན་པོ་ལྷ་དང་ཡར་གཡེན་བཅུ་གསུམ་མོ། །བར་གཡེན་གཏོད་པོ་དགུ་སྟེ། །ཉི་ཟླ་སྐར་དང་གསུམ། །སྤྲིན་དལ་གཞའ་དང་གསུམ། །ཟེར་ལོ་རྫི་དང་གསུམ་ཏེ་དགུའོ། །ས་གཡེན་ཆེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དང་གསུམ། །འདྲེ་སྲིན་བྱུར་དང་གསུམ། །སྨན་གཟེད་སྲིན་དང་གསུམ། །གཤིན་རྗེ་ཆུ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་འདོད་ལྷ་རིས་དྲུག་ནི། །ལྷུན་པོ་བང་རིམ་བཞི་ལ་ནི། །དང་པོ་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་དང་། །དབྱིག་ཐོགས་འཕྲེང་ཐོགས་རྟག་མྱོས་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་ལྷ་རྣམས་གནས། །གསེར་རི་བདུན་གྱི་ཁ་ལ་ཡང་། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་གནས། །རི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རྩེ་མོ་བཞིར། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་གནས། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ནི། །རི་རབ་རྩེ་མོར་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གནས། །བྱང་ཤར་[24]དཔག་བསམ་ཤིང་རྩེ་རུ། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་གནས། །ལྷོ་ནུབ་ལྷ་མིན་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོ་ཐགས་བཟང་རིས། །བྱང་འབྲོག་དགོན་པ་དག་ཏུ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔ་གནས། །རི་རབ་ཤར་གྱི་ཁྲི་འཕང་ལ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་བ་གནས་སོ། །རི་རབ་དག་གི་ཁོང་གསེང་ལ། །མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་སྐྱེས། །མེ་ཏོག་འབྲས་ཟ་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་ཞག་འཐུང་། །སྐྱེས་དྲུག་དབྱར་སྐྱེ་དགུན་ན་འཆི། །དིང་གཙུག་མཚོན་ཐོགས་སྲིན་དང་འཐབ། །མགོ་བརྙན་གླིང་དང་གླིང་བར་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲི་འཕང་དང་པོ་ལ། །ལྟོ་ཕྱེ་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ་གནས། །ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རུ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་གནས། (གསེར་རི་ངོས་བཞི་རྒྱལ་པོ་བཞི། རི་རབ་ཅོག་བཞི་བདུད་དང་ཕྱྭ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཉི་པང་སད་གནས་སོ།) །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་རུ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་ཡོད་དེ། །ངོས་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད། །ལྷའི་[25]འདུན་ས་ཆེན་པོ་དང་། །དབུས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་པ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཡོད། །ཕྱི་རོལ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་མཛེས་དང་། །ཚལ་བཞི་སྐྱེད་མོས་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཨར་མོ་ལིག་གི་རྡོ་ལེབ་ཡོད། །དེར་ནི་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །ཉེ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས། །དེའི་སྟེང་འཐབ་བྲལ་དགའ་ལྡན་དང་། །འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་གནས། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་ཏེ། །ཚངས་[11]པའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཕུད་ནི། །སྲིད་པའི་སྐོས་མཁན་ཡིན་པ་སྟེ། །གནས་གཙང་ས་ལ་གནས་པའོ། །ཚངས་རིས་ཚངས་ཆེན་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། །འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད་དང་འོད་གསལ་དང་། །དགེ་ཆུང་ཚད་མེད་དགེ་དང་དགེ་རྒྱས་སོ། །སྤྲིན་མེད་འོད་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་གནས་སོ། །དེ་སྟེང་གནས་གཙང་རིགས་ལྔ་སྟེ། །མི་ཆེ་སྲིད་པ་གུང་སངས་གནས། །མི་གདུང་[26]སྲིད་པ་ཡེ་སངས་གནས། །གྱ་ནོམ་སྣང་བ་བར་ལྷ་འོད་གསལ་གནས། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་མགོན་བཙུན་ཕྱྭ་ཡི་གནས། །འོག་མིན་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་གོ །གཟུགས་ཁམས་ལུས་ཚད་དཔག་ཚད་དང་། །ཚེ་ཚད་བསྐལ་པའི་གྲངས་མཉམ་སྟེ། །གཟུགས་ཅན་དང་པོ་དཔག་ཚད་ཕྱེད། །དེ་ཡི་གོང་གཉིས་ཕྱེད་ཕྱེད་སྐྱེད། །ཚད་མེད་འོད་ནི་ཡས་ཆད་དོ། །ལུས་དང་ཚེ་ཚད་ཉིས་འགྱུར་སྐྱེད། །སྤྲིན་མེད་དཔག་ཚད་བསྐལ་གསུམ་དོར། །འོག་མིན་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། །ཚེ་ཚད་བསྐལ་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། །གཟུགས་མེད་ལུས་ཚད་མི་སྨོས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་འོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུར་གནས་པ་འོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འོ། །སྲིད་རྩེ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པ་འོ། །དེ་རྣམས་བདེ་འགྲོའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་རྒྱུ་[27]དགེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སོ། །དགེ་བཅུ་ཚད་མར་སྤྱོད་པ་དང་། །སྡོམ་སྲུང་རྒྱན་འགྱེད་འདུས་ལྟ་ཡང་། །ཡིད་འོང་སྦྱིན་ཅིང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ནི། །འདོད་ལྷར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་སྤྱོད། །གཟུགས་ཁམས་ལྷ་རིགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །བདེ་བ་གསལ་པའི་མི་རྟག་ཞི་བདེར་གནས། །དེ་ནི་གཟུགས་མེད་ས་ལ་སྐྱེས། །དེ་ནས་ངན་འགྲོའི་གནས་བཤད་པ། །མ་དྲོས་མཚོ་ཡི་འོག་ཏུ་ནི། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་ཆེན་ཏེ། །དེ་ཡང་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །མནར་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། བསྡུས་འཇོམས།ཐིག་ནག ཡང་སོས་སོ། །ཚ་བའི་དམྱལ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་ན། །གཉིས་འཁོར་བ་ཡི་དམྱལ་བ་ནི། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང་། །སྤུ་གྲི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོའོ། །དེ་ནས་གྲང་[28]བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། སོ་འཐམ་དང་། ཨུད་དཔལ་ལྟར་དུ་གས། པད་མ་ལྟར་གས། པད་མ་ཆེན་པོ་ལྟར་དུ་གས་པའོ། །གཉིས་ཚེའི་[12]དམྱལ་བ་ནི། ཁ་འཐོར་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད། །ཞེ་སྡང་བསད་བཅད་རྒྱུ་འབྲས་སོ། །དེ་ནས་རི་བོ་གངས་ཅན་ཞབས། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཞབས་དག་ན། །ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཡོད་དེ། །མུན་པའི་ཁྲོད་ན་བཟའ་བཏུང་བྲལ། །ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་དང་སྒོ་ཁྱུད་སྒྲིབ་པ་ཅན། སྤྱི་ཐུན་བསྒྲིབ་པ་འཇུར་འགེག་གོ །བྱོལ་སོང་མུན་པའི[ཕྱི་ཡི]རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཁ་འཐོར་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད། །ལུས་ཚད་ཚེ་ཚད་ངེས་པ་མེད། །མི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དག་ལ་ནི།རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེ་ལས་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱར། །ཞག་གཅིག་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ། །ཡི་དྭགས་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་དེ༑ ༑དེ་ལ་ཉིས་འགྱུར་[29]ཡང་སོས་ཚད། །དེ་བཞིན་མནར་མེད་བསྐལ་པ་གཅིག །འདོད་ཆགས་རྐུ་འཕྲོག་སེར་སྣ་ཆེ། །དེ་དག་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་གནས། །གཡུང་དྲུང་ལྷའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འཆི་ལས་འབྲས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། 

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(299) Szkółka: Znaczenie językowe skażonego

Jeśli coś zawiera się w którymś z sześciu otworów skażeń (zag pa'i sgo drug), jest nazywane skażonym (zag bcas).

W sześciu otworach (sgo drug):

(1) osobowość skażenia (zag pa'i bdag nyid) 

      to namiętności zasadnicze (rtsa nyon) i namiętności bliskie (nye nyon);

(2) związanie z tym skażeniem (zag pa de dang 'brel ba)  

      to namiętności (nyon mongs) 

      i współwystępujące pierwiastki duchowe  

      (lhan cig 'byung ba'i sems 'byung);

(3) opętanie nim (des bcing ba) to prawości skażone (dge ba zag bcas);

(4) naśladowanie go (de'i rjes su 'brang ba) to sumienie (kun gzhi)  

      z nasionami namiętności (nyon mongs pa'i sa bon) i tak dalej;

(5) upodobnienie się do niego (de'i rjes su mthun pa)  

      to sposoby skupiania się na namiętnościach  

      (nyon mongs pa'i dmigs tshul);

(6) pochodzenie z jego przyczyny (de'i rgyu las byung ba) 

      to skupiska (phung po) z ich smutkami (sdug bsngal).

Tak powiedziano w Wyjaśnieniu „Skarbca” (mDzod 'grel) Czcigodnego Pana (rJe Rin po che) [tj. Sieraba Dzialcena (Shes rab rGyal mtshan), 1356–1415].

Uwaga. Pierwszy z tych otworów bywa też nazywany istotą skażenia (zag pa'i ngo bo).

Nazwa otwory (sgo) może być też tłumaczona jako drzwi, bramy, pośredniki.

To należy do skażonego.

(298) Szkółka: Określenie skażonego ཟག་བཅས།

Nie poza ciemnościami namiętności, które powodują skażenie w tułaczce.

('khor bar zag byed kyi nyon mongs pa'i sgrib pa dang ma bral ba)

To należy do skażonego.

(297) Szkółka: Skażone

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Znaczenie językowe (sgra don)

3. Podział (dbye ba)

To należy do podziału na skażone i nieskażone.

(296) Szkółka: Podział na skażone i nieskażone

1. Skażone (zag bcas)

2. Nieskażone (zag med) 

Uwaga. Inne możliwości tłumaczenia: skalane, splamione; nieskalane, niesplamione.

To należy do podziału przez dwojakie zestawy.

(2) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་གཉིས་པ། ཕྱི་སྣོད་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ་བསྟན་པ།

།།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཞུས་པའི་མདོ། །དེ་ཡང་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། །ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །གཤེན་རབ་མི་བོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ། །ཅི་ལྟར་ཆགས་ཤིང་ཅི་ལྟར་གནས། །ཅི་ལྟར་འཇིག་ཅིང་ཅི་ལྟར་སྟོང་། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །[5]ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཨེ་མ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་སོགས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་[10]པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་རྒྱ་དང་མཉམ། །དེ་ཡང་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་ལ། །འདོད་ལྷ་ཚངས་རིས་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ཆུང་སྤྱི་ཕུད་འཇིག་རྟེན་ཏེ། །དེ་ཙམ་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་པ། །སྟོང་འབྲིང་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་སྟོང་སྟོང་གསུམ་ཆེན་པོའོ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་མཉམ་དུ་ཆགས། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཡིན།(དུས་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཐུག །སྐད་ཅིག་མའམ་སྐད་ཙམ་ནི། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་སྐད་ཅིག་གཅིག །སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ཐང་ཅིག་སྟེ། །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ཡུད་ཅིག་སྟེ། །ཡུད་ཅིག་སུམ་ཅུ་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ཟླ་གཅིག་གོ །) །བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་རིང་པོ་དང་། །བར་གྱི་ཁུག་ཐུང་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །མ་ཐོག་ཐུང་ངུར་གྱུར་པ་སྟེ། །གནས་པའི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུའོ། །མ་ཐོག་རིང་པོ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཐུབ། །བར་གྱི་ཁུག་ཐུང་བཅོ་བརྒྱད་ནི། །ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པ་ནས། །ཐ་མ་བཅུ་ནས་གཅིག་ལ་ཐུག །བཅུ་ནས་[11]ཡར་སྐྱེས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར། །ཁུག་པ་གཅིག་ཏུ་རྩི་བ་ཡི། །ཁུག་པ་བཅོ་བརྒྱད་རེ་རེ་ལ། །སྟོན་པ་དགུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་འབྱོན། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་། །འཇིག་ཆགས་སྟོང་གནས་བཞི་འབྱུང་སྟེ། །འཇིག་སྟོང་ཆགས་གནས་བཞི་མཉམ་སྟེ། །བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་རྣམས་ཏེ༑ ༑བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས། །དེ་དག་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་ཆེན་རེ་ལ་འཇིག་པ་རེ། །མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་ཆུ་ཡིས་གཅིག །བསྐལ་པ་བཅུ་དགུར་བཅུད་འཇིག་གོ །བསྐལ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་སྣོད་འཇིག་གོ །བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་སྟོང་རྗེས་ལ། །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ནི། །ཕྱི་སྣོད་བར་བསྐལ་གཅིག་ཏུ་ཆགས། །ནང་བཅུད་བར་བསྐལ་བཅུ་དགུར་ཆགས། །དེ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཆགས་ལུགས་ནི། (གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཕྲ་རབ་རྡུལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང་། །ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་དང་གླང་། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་ཤིག །ཤིག་ལ་ནས་བསྐྱེད་བདུན་འགྱུར་སོར། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁྲུ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་འདོམ་གང་། །གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱང་གྲགས་ཏེ། །དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་བགྲང་བ་འོ། །) །འགྲོ་བའི་སྤྱི་ཐུན་[12]ལས་ཀྱིས་ནི། །འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བསྒྱུར་ལས། །འབྱུང་བ་བཞི་བོ་རིམ་གྱིས་ཆགས། །ནམ་མཁའི་སྟོང་པས་གོ་ཕྱེ་སྟེ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གྱི། །འོག་གཞིར་གནས་པ་གཞི་ཡི་རླུང་། །མི་ཤིགས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ། །རླུང་རྔམས་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་སྟེ། །དེ་སྟེང་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས། །ཆར་བབས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས། །ཆུ་རྔམས་[6]དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་འོ། །ཆུ་ཉིད་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པ་ལས། །དྲོད་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས། །རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་རིན་ཆེན་གསེར་དུ་གྱུར། །འཁོར་ཡུག་དག་ནི་སུམ་འགྱུར་ཡིན། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་ཆགས་རྗེས་སུ། །འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོ་གྲུབ། །གཡོ་བསྐྱེད་བརྟན་དྲོ་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་བདག །ཀླུ་རྣམས་ཅི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། །འོད་གསལ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །འབྱུང་བ་འདི་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལས། །འཇིག་རྟེན་བདག་པོ་མཐུ་དབང་ཅན། [13]།འབྱུང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བཞི་ལས། །ཀླུ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ལ་སྐྱེས། །ས་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཆུ་ལས་རྗེའུ་རིགས་འབྱུང་། །མེ་ལས་བྲམ་ཟེ་རླུང་ལས་རྨངས་རིགས་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་རིགས་བཞི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །དེ་སྟེང་སྤྲིན་ཆེན་བརྒྱད་དུ་ལྡིང་། །བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་ཆར་བབས་པས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐའ་མེད་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རྣམས་དབུས་ཉིད་དུ། །རིགས་བཞི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། །ཕོ་བྲང་གདན་ཐབས་བཅས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་གཅིག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་མ་ལས། །གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་ཆེན་པོར་གྱུར། །འགོ་བོ་ལྷོ་ཕྱོགས་བསྟན་ནས་ནི། །གན་རྐྱལ་འདུག་པའི་ལྟོ་བའི་སྟེང་། །ཆུ་ཤེལ་ཁང་བ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ལ། །ཀླུ་ཡི་དེད་དཔོན་འབྱུང་བ་གྲུབ། །བརྫུས་སྐྱེས་ཀླུ་ཡི་གཞལ་ཡས་སོ། །གསེར་[14]གྱི་རུས་སྦལ་ཡན་ལག་བཞི། །དུས་བཞི་རྒྱལ་མོ་བཞིས་དབང་བས། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད། །ཕྱོགས་མཚམས་སྤར་ཁམས་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །འབྱུང་ལྔ་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཆད། །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མ་ནི། །ཅི་ལྟར་ཆ་ནི་འབྱེད་པར་མཛད། །དེ་ནས་རི་མཚོ་གླིང་དང་ལྕགས་རི་བསྟན། །དབུས་སུ་རི་བོ་མཆོག་རབ་ནི། །ཤེལ(ཤར)དང་བེ་དུར(ལྷོ)ཟངས(ནུབ)དང་ཨིནྡྲ(བྱང་)ལྗང་། །རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་གྲུ་བཞིར་གྲུབ། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཆུ་ཞེང་མཉམ། །གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་བདུན། །རིམ་བཞིན་ཕྱེད་ཕྱེད་བྲི་བ་འོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །གཤོལ་མདའ་འཛིན་རི་སེང་ལྡེང་ཅན། །རྟ་རྣ་རི་དང་རྣ་མདུད་ཅན། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་རི་དེ་ནས་ནི༑ ༑གླིང་རྣམས་སྣམ་བུར་རྡོལ་བ་སྟེ། །རི་བདུན་བར་ན་རོལ་མཚོ་བདུན། (ཤ་མཆོག་མཚོ། གཉའ་མཚོ། མདའ་འཕང་མཚོ། གསེར་མཚོ། སྒྲ་སྙན་མཚོ། མཛེས་མཚོ། མུ་ཁྱུད་མཚོ།) །ལྷོ་ཕྱོགས་ཤིང་ནི་འཛམ་[15]བུས་མཚན། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་སོག་ཀ་ལ། །དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར། །གཡོ་ལྡན་[7]ལམ་མཆོག་གླིང་ཕྲན་གཉིས། །ཤར་དུ་ལུས་འཕགས་ཟླ་གམ་དབྱིབས། །དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་མཐའ་སྐོར་ཡོད། །ལུས་དང་ལུས་འཕགས་གླིང་ཕྲན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ཟླུམ་པོ། །དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱས་འཁོར། །དབུས་སུ་ཆུ་བོ་སེང་གྷ་འབབ། །རྔ་ཡབ་རྔ་གཡོག་གླིང་ཕྲན་གཉིས། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་བ། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་དག་གི་འཁོར། །སྒྲ་སྙན་སྒྲ་མི་སྙན་ཀྱི་ཟླ། །དེ་གཉིས་གླིང་གཡོག་གཡས་ཡོར་ཡོད། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་དབུས། །རི་བོ་གངས་ཆེན་ཏི་ཙེ་ནི། །གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་རི་ཞེས་བྱ། །ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འོ། །རི་ནི་སྤོས་རི་ངད་ལྡན་དང་། །བར་ན་མཚོ་ནི་མ་དྲོས་པ། །ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་བ། །ཕྱོགས་བཞིར་མཚོ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། (མ་ཕམ་མོ་བྱ་གཡུ་མཚོ། ལ་ངད་གསེར་མཚོ། གུང་ཆུང་དངུལ་མཚོ། [16]ཟོམ་ཤང་ལྕགས་མཚོ། རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ།) །སེམས་ཅན་བཞིའི་ཁ་ནས་ཆུ་བཞི་འབབ་པ་ནི༑ གང་གཱ་ཤར་ཕྱོགས་གླང་ཆེན་ཁ་ནས་འབབ། །སིནྡྷུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྱུ་མཆོག(ཡོངས་གྲགས་སུ། སིནྡྷུ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྨ་བྱའི་ཁ་ནས་འབབ)ཁ་ནས་འབབ། །པཀྵུ་ནུབ་ཕྱོགས་རྟ་ཡི་ཁ་ནས་འབབ། །སི་ཏ་བྱང་ཕྱོགས་རྨ་བྱའི(སི་ཏ་བྱང་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཁ་ནས་འབབ)ཁ་ནས་འབབ། །ཆུ་ཀླུང་རབ་མཆོག་བཞི་བོ་དེ་དག་ནི། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུ་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་དང་། །ཆུ་ཡི་རྒྱུན་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ། །རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་པ་དང་། །ཤིང་ནི་ས་ལ་རབ་བརྟན་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་ཡི་ནུབ་བྱང་གཤེན་ཡུལ་འོལ་མོ་གླིང་། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཞི་གནས་ཡོད། །ཆུ་བོ་པཀྵུ་སིནྡྷུས་རབ་བཅད་དེ། །རི་ནག་པོ་དགུས་བཅད་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་དམུའི་ཡུལ། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱའི་ཡུལ། ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྱི་ཡུལ། ཤར་ལྷོ་འཇང་གི་ཡུལ། བྱང་ཕྱོགས་ལི་བལ་ཕྲོམ། བྱང་ཤར་ཧོར་གྱི་ཡུལ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ། མི་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གནས། ཡུལ་[17]ཆེན་བཅུ་དྲུག་དང་། ཡུལ་ཕྲན་སྟོང་དང་བཅས། དེ་དག་འཛམ་བུ་གླིང་ཡིན་ནོ། །གཡུང་དྲུང་ལྷའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་སྣོད་ཅི་ལྟར་ཆགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙

(1) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་དང་པོ། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ།

སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མིན་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ། རི་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བོན་གྱི་སྐུ་དང་། རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་[3]སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ། སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་བོན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ངང་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞུགས་སོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་བཅུའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། འཁོར་བ་སྤངས་བའི་གཤེན་བརྒྱད་དང་། མྱ་ངན་མེད་པའི་གཤེན་བརྒྱད་དང་། གསས་ཆེན་རུ་བཞི་དང་། ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་དང་། དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཐུགས་སྲས་རྨ་ལོ་གཡུ་ལོ་དང་། སྐུའི་སྲས་གཏོ་བུ་དཔྱད་བུ་དང་། གསུང་གི་སྲས་ལུང་འདྲེན་རྒྱུད་འདྲེན་དང་། ཡིད་ཀྱི་[4]ཁྱེའུ་ཆུང་དང་། གསང་བ་མདོ་སྡུད་དང་། མུ་ཆོ་ལྡེམ་དྲུག་དང་། སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། ཀླུ་མོ་ཀུན་ཤེས་མ་དང་། མེའི་ལྷ་མོ་གསལ་སྲེག་མ་དང་། རླུང་གི་ལྷ་མོ་ཡང་གཡོ་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ལྷ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཕུལ་ཏེ། བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་མ་གདབ་སྟེ། ཨེ་མ་གཤེན་རབ་ཕུལ་བྱུང་སྟོན་པ་མཆོག ཁྱེད་ཉིད་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །བདུད་བཏུལ་འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ནས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །ཐེག་མཆོག་བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཞེས་ཞུས་སྟོན་པ་རབ་ཏུ་དགྱེས། །དེ་ནས་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །གླང་ཆེན་ས་ལ་རབ་བརྟན་ཕུལ། །བྱ་ཁྱུང་ཁ་ན་ཀླུ་ཕྲུག་ཟ། །ནམ་མཁའ་[3]ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོས་[5]ཕུལ། །སེང་གེ་ཁ་ན་གཡུ་འབྲུག་ཟ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཕུལ། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ན་བྲམ་ཟེ་ཟ། །དེ་ནི་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཕུལ། །ལྷ་ཡིས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕུལ། །དྲི་ཟས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ། །མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བཤམས། །དང་པོ་ལྷ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མདོའོ། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བོན་གྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིགས་ལྔ་བདེར་གཤེགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་ཐར་ལམ་བདེ་འབྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ལེགས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་སྙོམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་སྲིད་པ་སྐོས་འདེབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༑ ༑ཤར་ལྷོ་ས་མཁན་ལམ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ནུབ་མ་རིག་མུན་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༑ ༑ནུབ་བྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལ་[6]ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཤར་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོག་ཆུ་བོ་བཞི་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུས་ཕྱོགས་ན་མ་པང་དབྱིངས་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་ཕྱོགས་ན་འོད་དཀར་གནས་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཡེ་སྲིད་ལྷ་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ཁྲི་རྒྱལ་ཁུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་ལྷོ་གར་གསས་བཙན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ནུབ་གསས་རྗེ་རྨང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་བྱང་གནམ་གསས་དབྱིངས་རུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཤར་རྒོད་གསས་ཁམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་ཕྱོགས་མཁའ་འགྱིང་དཀར་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་བཅུའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་གསལ་སྒྲོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐུ་དབང་སྟོབས་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསེར་འོད་འབར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་སྣང་བྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ཤེས་མུན་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། [7]།སྲིད་པ་ཀུན་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་སྤངས་པའི་གཤེན་རབ་བརྒྱད་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཡེ་གཤེན་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་བདུད་རྩི་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་ཐུགས་རྗེ་འགྱུར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་ལྷོ་ཚངས་པ་གསལ་འདོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཤར་ལྕེ་རྒྱལ་པར་ཏི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་བྱང་ཏི་སངས་རང་ཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ནུབ་སྣང་བ་མདོག་ཅན་ལ་ཕྱག་[4]འཚལ་ལོ། །ཨཱ་ཨ་དཀར་སལེ་འོད་ཨ་ཡང་ཨཱོྃ་འདུཿ ཨ་ཨ་ཨད་ཨཱོྃ་སལ་སལ་ཧ་འ་ཧཱུྃ་འོད་ལམ་ལམ་ཡང་ཡང་རཾ་རཾ་ཁཾ་ཁཾ་སྲུཾ་སྲུཾ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཨ་ལོ་སྤར་ཨ་ལམ་གསལ་ཟེར་སྤྲོས་འོད་རུམ་ཁྱབ་བདལ་སྤྲོས་པ་མཁའ་ལ་མཉམ་སྟེ་གདལ་བདལ། ཨ་ལས་ཨ་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཨ་དཀར་མ་རིག་མུན་པ་སངས། །སལེ་རང་དོན་འོད་ནི་གཞན་དོན་ཏེ། །ཨ་ནི་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡང་ནི་འདེགས་པར་བྱེད་པའོ། [8]།ཨཱོྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཤར་བ། །འདུ་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཨ་ལ་ཨ་སྐྱེ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། །ཨ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡིན། །ཨཱོྃ་ནི་དབྱིངས་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །སལ་སལ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའོ། །ཧ་ལས་ཨ་བསྐྱེད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ།།ཧཱུྃ་འོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གོ །ལམ་ལམ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའོ། །ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ་སྲུཾ་ཨཱོྃ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཤར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའོ། །ཨ་དཀར་ཨ་རྨད་དུ་ཏྲི་སུ་ནག་པོ་ཞི་ཞི་མལ་མལ་སྭཱཧཱཿ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སོ། །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་སྟོན་ཉི་ཟླ་ལྟར། །འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་འབྱུང་། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །སྟོན་པས་དེ་སྐད་གསུངས་མ་ཐག །ས་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། །འོད་དང་འཇའ་དང་མེ་ཏོག་ཆར། །ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་བབས། །འཁོར་རྣམས་ཤེས་རབ་སྤོབས་པ་ལྡན། །ཀུན་ཀྱང་དགའ་[9]བདེ་རབ་དུ་ཐོབ། །རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་རུ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གཤེན་དྲུག་སྤྲུལ། །གནས་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ། །འདུལ་བའི་བོན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤྲུལ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ། །བོན་ཀྱང་སྐད་འགྱུར་རེ་རེ་བཞག །གཡུང་དྲུང་ལྷའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།
Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)
གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ●