(344) Szkółka: Podział łączności

1. Łączność jednoosobowa (bdag gcig 'brel ba)

2. Łączność pochodna (de byung 'brel ba)

To należy do łączności.

(343) Szkółka: Określenie łączności འབྲེལ་བ།

Słowo i pewna powtarzalność, która pozostaje odmienna od słowa.

(bon de dang rjes su 'gro ldog nges pa gang zhig/ bon de dang tha dad du gnas pa/)

Inne możliwości tłumaczenia słowa 'brel ba (łączność): powiązanie, związek.

 

To należy do łączności.

(342) Szkółka: Łączność

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Podział (dbye ba)

To należy do podziału na sprzeczność i łączność.

(341) Szkółka: Sprzeczność przez niewspółwystępowanie tego, co pojmowalne

Jak pewność (nges shes) i przesada (sgro 'dogs).

Niektórzy też mówili o sprzeczności przez niewspółwystępowanie tego, co zwierzęce (srog chags su gyur ba'i lhan cig mi gnas 'gal), jak kruk (bya rog) i sowa ('ug pa).

Ponadto powiedziano w Wydzieleniu miar (Tshad ma rnam 'byed):

„Ciągłość niemogąca towarzyszyć

szczególnie przez niezgodność możności

to sprzeczność przez niewspółwystępowanie;

szczególnie dwie – materii i świadomości”.

(/nus pa mi mthun khyad par gyis/

/rgyun ni 'grogs su mi rung ba/

/de ni lhan cig mi gnas 'gal/

/bem rig gnyis kyi khyad par gnyis/)

Uwaga. Inne możliwości tłumaczeń powyższych określeń: pewność (nges shes) – pewne pojęcie; przesada (sgro 'dogs) – wyolbrzymianie.

To należy do podziału sprzeczności przez niewspółwystępowanie.

(340) Szkółka: Sprzeczność przez niewspółwystępowanie tego, co materialne

Jak strumień silnego ognia (me stobs chen gyi rgyun) i strumień wielkiej wody (chu chen gyi rgyun).

Uwaga. W języku tybetańskim określenie wielka woda (chu chen) często oznacza rzekę.

To należy do podziału sprzeczności przez niewspółwystępowanie.

(339) Szkółka: Podział sprzeczności przez niewspółwystępowanie

1. Sprzeczność przez niewspółwystępowanie tego, co materialne

      (bem por gyur ba'i lhan cig mi gnas 'gal)

2. Sprzeczność przez niewspółwystępowanie tego, co pojmowalne

      (shes par gyur ba'i lhan cig mi gnas 'gal)

Odnośnie do tego, co materialne por. określenie materii.
Odnośnie do tego, co pojmowalne por. określenie pojmowania.

To należy do sprzeczności przez niewspółwystępowanie.

(338) Szkółka: Określenie sprzeczności przez niewspółwystępowanie ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ།

Taka ciągłość niemogąca towarzyszyć ciągle jednemu przedmiotowi szczególnie przez niezgodność możności ciebie i słowa, która występuje jako niemożliwa zgodność i odmienność od słowa.

(khyod dang bon de nus pa mi mthun pa'i khyad par gyis rgyun gzhi dngos po gcig la rgyun ldan du 'grogs su mi rung ba gang zhig/ bon de dang gzhi mthun mi srid pa tha dad du gnas pa/)

To należy do sprzeczności przez niewspółwystępowanie.

(337) Szkółka: Sprzeczność przez niewspółwystępowanie

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Podział (dbye ba)

To należy do podziału sprzeczności.

(336) Szkółka: Określone jako sprzeczność pośrednia

Jak słup i dzban.

Ponieważ powiedziano ponadto w Wydzieleniu (rNam 'byed):

„Niemożliwa zgodność, odmienne słowa – 

szczególnie przez bycie tym i niebycie tym – 

to dwa podziały sprzeczności przez wzajemne wykluczanie. 

Odmienne słowa niemożliwej przedmiotowo zgodności 

to sprzeczność przedmiotowa”.

 

(/de yin de min khyad par gyis/ 

/gzhi mthun mi srid tha dad bon/ 

/phan tshun spang 'gal dbye ba gnyis/ 

/dngos su gzhi mthun mi srid pa'i/ 

/tha dad bon ni dngos 'gal yin/)

To należy do sprzeczności pośredniej.

(335) Szkółka: Określenie sprzeczności pośredniej རྒྱུད་འགལ།

Taka pośrednio niemożliwa zgodność ze słowem, która występuje jako odmienność od słowa.

(bon de dang rgyud nas gzhi mthun mi srid pa gang zhig/ bon de dang tha dad du gnas pa/)

To należy do sprzeczności pośredniej.

(334) Szkółka: Sprzeczność pośrednia

1. Określenie (mtshan nyid)

2. Określone (mtshan gzhi)

To należy do podziału sprzeczności przez wzajemne wykluczanie.

(17) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། སྟོན་པས་གསང་བ་མདོ་སྡུད་ལ་ལུང་བསྟན་པ།

།།དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ། །གསང་བ་མདོ་སྡུད་ཀྱིས་ཞུས་པ། །ཝེར་གྱེར་སད་དོ་ཨ་[55]བོ་ཉ། །རྒྱལ་པོན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཉིད། །གྱེར་ཆེན་སྒོ་བཞི་མཛོད་དང་ལྔ། །ཧོས་སྒོ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ །ཝེར་གྱེར་སྟོན་པས་བསྒྲགས་པ་སྟེ། །ཆབ་དཀར་གྱེར་སྒོ་གྱེར་མན་ཏྲ། །གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་དང་བཅས། །གཏོ་དཔྱད་ཏི་ཀ་གྱེར་དང་བཅས། །དཔོན་གསས་གྱེར་སྒོ་གྱེ་ཏེ་སང་། །འདུལ་བ་མན་ངག་ལུང་དང་བཅས། །འཕན་ཡུལ་གྱེར་སྒོ་གྱེར་ནི་ཧྲངས། །རྒྱས་པ་མདོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས། །གཙང་མ་མཐོ་ཐོག་གྱེར་དྲུང་ཧྲངས། །ཨ་ཏི་གྱེར་ཞི་ཝེར་རོ་སྤུངས། །ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །མདོ་སྡུད་[146]ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །ཨ་བོ་ལུང་གི་གྱེར་སྒོ་བཞི། །ཐོ་ཐོག་ནང་གི་མཛོད་ཡིན་ཏེ། །སྒོ་བཞི་བསྟན་པ་མདོ་རུ་བསྡུས། །ཧོས་སྒོ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ །སྡེ་རུ་བསྟན་པ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་དག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཕྱིར་མདོ་སྡེར་བསྟན་པའོ། །རྒྱུད་མ་ཆད་པས་རྒྱུད་སྡེའོ། །བསྡུས་ན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ། །ཀུན་རྫོབ་མཚན་མ་དངོས་སུ་བདེན། །དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པར་བདེན། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་མཉམ་པ་ནི། །གཡུང་དྲུང་མི་འགྱུར་གྱེར་སྒོའོ། །དེ་ཡང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །སྟོན་པའི་བཀའ་ཚད་མ་དང་། །དོན་ལྡན་ལུང་གི་ཚད་མ་དང་། །དོན་རྟོགས་རིག་པའི་ཚད་མའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །གདགས་སྒོ་དག་ལ་མི་ཐོགས་གྱིས། །གཟུངས་སྒོ་དག་ལ་འཛིན་ཤེས་མཛོད། །གོ་ལམ་དག་ལ་དོན་ཤེས་གྱིས། [147]།གྱེར་ཆེན་སྒོ་བཞི་མཛོད་དང་ལྔ། །ཧོས་སྒོ་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་དབྱེ། །ཕྱྭ་གཤེན་སྣང་གཤེན་སྲིད་གཤེན་དང་། །འཕྲུལ་གཤེན་རྒྱུའི་བོན་བཞི་ཡང་། །ཆབ་ནག་སྲིད་རྒྱུད་སྒོ་ནས་བྱུང་། །གཏོ་དཔྱད་འབུམ་སྡེས་གཞན་དོན་གྱིས། །དགེ་བསྙེན་དྲང་སྲོང་འདུལ་བའི་སྡེ། །དཔོན་གསས་ལུང་གི་སྒོ་ནས་བྱུང་། །རྒྱུ་དྲུག་མངོན་བཞི་འདུལ་ཁྲིམས་སྲུངས། །ཨ་དཀར་སྔགས་རྒྱུད་ཕྱི་ནང་གསང་། །ཆབ་དཀར་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་བྱུང་ནས། །བསྙེན་བསྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཡེ་གཤེན་མདོ་འབུམ་ལྟ་བའི་སྡེ། །འཕན་ཡུལ་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བྱུང་། །དགོངས་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལོངས། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལྟ་བའི་སྡེ། །གཙང་མ་ཐོ་ཐོག་རྒྱུད་ནས་བྱུང་། །ལྟ་དགོངས་འགྱུར་མེད་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཧོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི། །མདོ་འབུམ་རྒྱུད་མཛོད་སྡེ་བཞི་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་བཞི་སྟོང་བཞིར་དབྱེའོ། །ལྟ་རྒྱུད་གཤེན་རྒྱུད་སྲིད་རྒྱུད་གསུམ། །དུས་ཀྱི་[148]མཐའ་ལ་འོང་བ་ཡིན། །དབུ་མ་ཚད་མ་རྫོགས་ཆེན་གསུམ། །བསྟན་པ་དར་སོ་འོང་བ་ཡིན། །དགེ་བསྙེན་གཙང་གཙུག་དྲང་སྲོང་གསུམ། །འདུལ་[56]བའི་སྡེ་ལ་འོང་བ་ཡིན། །འདུལ་བ་གསང་སྔགས་ལྟ་བ་གསུམ། །མཐའ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། །གསང་བ་མདོ་སྡེ་གསང་སྒོམ་དགོངས། །ཞེས་གསུངས་མདོ་སྡུད་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ། །ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་བླ་མེད་གཤེན། །ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག །ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བོན་རྣམས་ལ༑ ༑ད་རུང་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཅེས་ཞུས། །སྟོན་པས་དེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་བ། །གསང་བ་མདོ་སྡུད་ཅི་སྐད་ཟེར། །རྒྱ་མཚོ་ཆུའི་འཇིངས་རྣམས་ལ། །ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ཤེས་རབ་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཤེས་རབ་ཐུགས་ནི་ཉི་མ་འདྲ། །གྱེར་སྒོ་བོན་ནི་ཉི་ཟེར་འདྲ། །གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་[149]འདུལ་བའི། །བདེན་པའི་དོན་དུ་བོན་བཤད་པའི། །འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས། །བྱང་ཕྱོགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དེར། །གཤེན་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བོན་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཤད། །དེ་ཕྱིར་གཤེན་རབ་བོན་ལ་ཟད་པ་མེད། །རབ་ཏུ་དག་པ་གསང་བ་དྲི་མེད་དག་པའི་བོན། །ཉི་ཟེར་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུ་ལྟ་བུའམ། །གསང་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཞིག་ནི་མཆིས་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྨྲ་འཁོར་སྤངས་དགོན་པ་མཛད་དུ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་མདོ་སྡུད་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ། །ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་འཁོར་སྤངས་དགོན་པ་མཛད་འགྱུར་ན། །མདོ་སྡུད་དག་གི་གསང་སྒོམ་ཅི་ལྟར་བགྱི། །གསང་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་དོན་དེ་ནམ་འབྱུང་ཨང་། །མཐར་ནི་བོན་རྣམས་ཅི་ལྟར་འདུས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་དེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་བ། །མདོ་སྡུད་ཁྱོད་ནི་གསང་སྒོམ་དུས་ལ་བབ། །བྲག་ནི་སེང་[150]གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་ཕུག་པ་རུ། །ཡབ་ནི་སྤང་ལ་ནམ་གཤེན་སྐུལ་ཐོབ་ལ། །གཅིག་པུར་སེམས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ལ་གསང་སྒོམ་མཛོད། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ན་སྐུལ་མའོ། །ང་ཡི་གདུང་སྤུར་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུར་ཆུགས། །སྣང་མེད་ཞུགས་ལ་སྲེགས་དང་སྐུ་གདུང་མངོན་དུ་འབྱུང་། །འོལ་མོ་གླིང་དུ་རིམ་འགྲོའི་རྟེན་གྱིས་དགེ་སྐུལ་ཐོབ། །མུ་ཆོ་ལྡེམ་དྲུག་འདྲེན་པའི་གཤེན་དུ་འབྱུང་སྟེ་མཆི། །བཀའ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བོན་རྣམས་ཤོད། །དེ་ལ་ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །མི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནས། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་ཡུལ་དུ། །བསྒྲགས་པའི་བོན་ཅིག་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་གསུམ་མངའ་རི་འབྱུང་འགྱུར་སྟེ། །ལྷ་རི་གྱང་མ་གྱང་དོར་འབྱུང་། །མཐར་ནི་ང་ཡི་བསྟན་པ་འདི། །མང་ལ་རྒྱས་པའི་བོན་སྡེ་དང་། །ཉུང་ལ་འདུས་པའི་བོན་སྡེ་དང་། །གསང་ལ་ཟབ་པའི་བོན་སྡེ་རྣམས། །ལྷ་ཡུལ་ཀླུ་ཡུལ་མི་ཡུལ་དུ། [151]།བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་སྟེ་དར་རྒྱས་འགྱུར། །དེའི་དུས་ན་གང་ཟག་རིགས་མང་སྟེ། །ལ་ལས་བདེར་གཤེགས་[57]བཀའ་ལུང་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །ལ་ལས་ཞེན་ལོག་སྒྲོ་སྐུར་སྒོ་ནས་སྤྱོད། །ལ་ལས་འཆལ་སྤྱོད་བསླུ་བའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད། །ལ་ལས་འདྲེ་སྲིན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །རྒྱལ་པོ་ལོག་སྤྱོད་སྡེ་འཁྲུག་ཁྲིམས་འཆོལ་འོང་། །ཨེ་མ་མདོ་སྡུད་ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །མདོ་འབུམ་རྒྱུད་མཛོད་བཞིར་ཕྱེས་ལ། །འཁོར་རྣམས་བོན་གྱི་བསྡུ་བ་གྱིས། །སྟོན་པ་གནས་དང་འཁོར་དུས་དང་། །བོན་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་ལྔས་ཤོད་ཅིག །མདོ་སྡུད་བོན་ལ་སྤོབས་པར་གྱིས། །འོལ་མོ་གླིང་དུ་བོན་རྣམས་འདུས། །རྣམ་བཤད་པོ་ཏི་གླེགས་བམ་བྲིས། །དེ་ནས་མཐའ་མར་དར་ཞིང་རྒྱས། །ལོ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་མི་ནུབ། །ནད་མུག་མཚོན་[152]གསུམ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །ང་ཡི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་སྟེ༑ ༑ལོག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁྲུལ་འགྱུར་ཞིང་། །དར་ནུབ་ཨེན་རེ་འོང་འགྱུར་སྟེ། །གཤེན་རབ་བོན་ལ་ནུབ་པ་མེད། །ནམ་ཡང་བདེན་པའི་བོན་མི་ནུབ། །སྲིད་གཤེན་བོན་གྱིས་སྡིག་སྤྱོད་བོན། །སྤྱོད་འགྱུར་བོན་གྱི་བསྟན་པ་འཇིག །དེ་བས་བདེན་དོན་བཀའ་ལུང་སྤྱོད། །གསང་བ་མདོ་སྡུད་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་། །མཐར་ནི་གཙུག་རུམ་ཕྱུག་པའི་རིར། །ཏིང་འཛིན་འགོག་པའི་ངང་ལ་བཞུགས། །སྟོན་པ་ཡེ་གནས་སྲིད་བུ་ཆུང་། །ཚེ་ལོ་བཅུའི་དུས་འབྱུང་སྟེ། །རྔ་གཤང་དུང་གླིང་སྒྲས་བསླང་སྟེ༑ ༑ཁྱོད་ཀྱང་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་གསང་བ་མདོ་སྡུད་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་གསང་བ་མདོ་སྡུད་ཉིད། །དགའ་མགུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། །གཤེན་རབ་མི་བོར་མངོན་པར་བསྟོད། །ཝེར་གྱེར་བླ་མེད་གཤེན་རབ་མཆོག །ས་མཁན་ལམ་མཆོག་དོན་སྟོན་པ། [153]།འགྲོ་བའི་འདྲེན་སྟོན་ལྷ་མིའི་གཙོ། །གཤེན་རབ་མི་བོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་ནས། །གསང་བ་མདོ་སྡུད་བདག་ཉིད་ནི། །བྲག་ནི་སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་དུ། །གསང་སྒོམ་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཞུད། །གཡུང་དྲུང་དག་པའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པས་གསང་བ་མདོ་སྡུད་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

⋘ ● ⋙