Obecność i przestrzeń słowa

   Obecność to nie tułaczka, to nie spoczynek. Obecność to nie powstanie, to nie ustanie. Obecność to nie ostatni, to nie średni, to nie najlepszy. To, co jest zwane obecnością, jest przestrzenią słowa. Przestrzeń słowa to nie miejsce istotności osoby i słowa, to nie miejsce rzeczywistości słowa, to nie miejsce wszystkich słów, ale miejsce próżności próżności, miejsce próżności rzetelności, miejsce próżności wielkiego, miejsce próżności najwyższego, miejsce umiejscowienia. Przestrzeń słowa jest nieruchoma, niezastana, bez miejsca, bez rzeczywistości, bez ruchu, bez przyjęcia, bez odrzucenia, bez zgody, bez wyrokowania. Kto zna to słowo, a znając nie ma uczucia wyniosłości, ten jest zwany przestrzenią słowa. Przestrzeń słowa jest świętością. Świętość to prawdziwy kres, niezaprószenie, pokój, ochłoda, niepowstanie, nieustanie.
 

'Phags pa rab tu zhi ba rnam par nges pa'i cho 'phrul gyi ting nge 'dzin zhes bya ba theg pa chen po'i mdo (Podniosła mowa wielkiego postępowania nazwana: Zachwyt cudem zapewnionego uspokojenia), sanskr. Ārya praśānta viniścaya prāti hārya nāma samādhi mahā yāna sūtra, ze zbioru świętych pism buddyjskich, Kandziur (bKa' 'gyur), t. 55, wyd. dPe bsdur ma, Pekin 2006-2009, s. 497.
 

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski
 

།དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། འགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐ་མ་མ་ཡིན། འབྲིང་མ་ཡིན། མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས༑ ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས། མཆོག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས། ཤིན་ཏུ་གནས་པའི་གནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མི་གཡོ་བ། མི་གནས་པ། གནས་མེད་པ། རང་བཞིན་མེད་པ། རྒྱུ་བ་མེད་པ། བླང་བ་མེད་པ། དོར་བ་མེད་པ། ཁས་ལེན་པ་མེད་པ། འཛིན་པ་མེད་པའོ། །གང་ཆོས་འདི་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །རྡུལ་མེད་པའོ༑ །ཞི་བའོ། །བསིལ་བར་གྱུར་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་འགགས་པའོ།

འཕགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ ་མདོ་ལས་བྱུང་ངོ༌།