(114) Mądrość Nanksiera Lopo

5. Nieprzygodne okazanie zrozumienia

Wyzbył się przesady przy wielu wykształconych uczonych, takich jak Cepunk Dała Dzialcen.¹ Zachował w duchu dziewięć postępowań, ćwiczył umysł z uczonymi, przestrzegał porządku ze szlachetnymi.² Przez działanie takie jak zaklęcie Góry Ognia³ był obdarzony mocą i cudem. Dużo pościł. Żył jako nadworny duchowny króla Ligmići.⁴ W owym czasie nie zdobył najwyższej doskonałości; miał za to pychę wywyższania się myślą „jestem sobą”. Wtedy postać wcielenia Pana,⁵ Tapi Raca,⁶ przybył wcielając się w Hrycę⁷ i pokonał zuchwałą pychę zarówno wybranego darczyńcy, jak i dworzanina.⁸ Objawił zwyczajność świadomości. Wybawiając z zaciśniętych kajdan, wywiódł na równinę i świadomość zajęła swoje miejsce. Potem udzielił stopniowo świadectwa z dziedzictwa przykazania, tak jak jest w przepisie. [Nanksier Lopo] Równocześnie zdobywając zrozumienie, pomagał przechodniom wspólnie z postacią wcielenia.⁹ Stał się świętym wiedzy.

1  Tshe spungs zLa ba rGyal mtshan. Uzdrowiciel Godło Księżyca.

2  Tzn. z zakonnikami. Słowo szlachetny, cunpa (btsun pa), jest często używane na określenie osób wyświęconych, mnichów, pustelników i poczciwych duchownych.

3  Meri (Me ri). Postać Boga.

4  Lig mi rkya.

5  Dzie (rJe).

6  Ta pi Ra tsa. Światły Król.

7  Hri tsa. Tzn. Chłopczyk.

8  Tzn. króla Ligmici oraz Nanksiera Lopo (sNang bzher Lod po).

9  Dzięki rozumieniu Nanksier Lopo działał wspólnie z postacią wcielenia, Tapim Hrycą.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 20; także inne wydania, jak Lokesh Chandra, History and doctrine of Bon-po Niṣpanna-Yoga (w Śata-Pitaka Series 73), New Delhi 1968

Przekład z tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski

།ལྔ་བ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི།

ཚེ་སྤུངས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལས་སོགས་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ལ་སྒྲོས་འདོགས་བཅད། ཐེག་དགུ་ཐུགས་སུ་ཆུད། མཁས་པར་བློ་སྦྱངས། བཙུན་པོར་ཁྲིམས་བསྲུངས། མེ་རི་ཐིས་ལས་སོགས་པ་སྒྲུབས་པས། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན། དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད། རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་བླའི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས། དེ་དུས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པས། ང་རང་ཡིན་བསམ་ང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པ་ལ། རྗེ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཏ་པི་ར་ཙ་དེ། ཧྲི་ཙར་སྤྲུལ་ཏེ་བྱོན་ནས། སྐལ་ལྡན་གྱི་ཡོན་མཆོད་གཉིས་པོའི། དྲེགས་པའི་ང་རྒྱལ་བཅོམ། རིག་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན། བཅིངས་ཚད་ཀྱི་སྒྲོག་ལས་བཀྲོལ་ནས། མཉམ་པའི་ཐང་ལ་ཕྱུང་ཏེ། རིག་པ་རང་ས་ཟིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཀའ་རྒྱུད་ལུང་རིམ་བཞིན་གཞུང་ན་ཡོད་པ་ལྟར་གནང་ངོ་། །རྟོགས་ཐོབ་དུས་མཉམ་སྐྱེས་ནས། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་འགྲོ་དོན་མཛད་དོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་བ་ལགས་སོ།