Śniegowe Strony

   Zapraszam do odwiedzania Śniegowych Stron, gdzie zamieszczam własne tłumaczenia z języka tybetańskiego i gdzie można tłumaczenia zamówić.

(424) Szkółka: Określenie określonego མཚན་གཞི།

To, na czym polega jedna niewadliwa para określenia i określanego.
(mtshan mtshon skyon med zung gcig gis rten byed pa)

To należy do określonego.

(423) Szkółka: Określone

1. Określenie (mtshan nyid)
2. Określane skojarzenie (mtshan sbyor)

To należy do podziału na określenie, określane i określone.

Źródła radości i smutków

Ile tylko na świecie radości,
wszystkie one pochodzą z pragnienia radości dla innych.

Ile tylko na świecie smutków,
wszystkie one pochodzą z pragnienia radości dla siebie.

Siantidewa (Śāntideva, tyb. Zhi ba lha, 685-763 r.), Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa (Wstęp do życia oświeconego bohatera), sanskr. Bodhisatva carya avatāra, Tendziur (bsTan 'gyur), t. 61, Pekin 1994-2008, s. 1011.

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

།འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ།

།དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌།

།འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ།

།དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌།

ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌།

(24) མདོ་འདུས་ལས། ལེའུ་ཉེར་བཞི་བ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ།

།།དེ་ནས་བདུད་རྗེ་ཁྱབ་པས་གཤེན་རབ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཅུང་ཚུར་གསོན། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་རུ། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་རྫོགས་ཟིན་ན། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་བར་རིགས། །ཅེས་སྨྲས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །རེའུ་རྨིག་གང་གི་ཆུ་ཙམ་ལ། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལས་གང་མང་དྲིས། །བདུད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་མང་སྨྲས། །འོ་ན་བདག་གིས་དོན་བྱས་སེམས་ཅན་ནི། །རེའུ་རྨིག་གང་གི་ཆུ་དང་ནི། །དོན་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཙམ། །དེ་ན་མྱ་ངན་འདའ་མི་བཏུབ། །ཅེས་པས་བདུད་ཀྱང་ལོག་ནས་སོང་། །དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ༑ ༑གཤེན་བུ་རྒྱུད་འཛིན་གྱིས་ཞུས་པ། །ཨ་བོ་ཡབ་གཅིག་གཤེན་རབ་ལགས། །སྟོན་མཆོག་[82]འོལ་མོ་གླིང་བཞུགས་ནས། །དུར་བུ་གླིང་འདི་ཉམས་མི་དགའ། །ཨུ་[221]དུམ་འབར་བའི་མེ་ཏོག་རྙིད། །འཛམ་བུའི་ཤིང་གི་ལོ་མ་སྐམ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཟད། །ཕོ་གླིང་མོ་གླིང་ཉམས་མི་དགའ། །བར་པོ་སོ་བརྒྱད་བཀྲག་ཀྱང་ཆུང་། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །བདུད་སེམས་ལྷ་རུ་གྱུར་པ་ནས། །གཤེན་རབ་མྱ་ངན་འདའ་གསུངས་ནས། །ཁྱབ་པ་དགའ་མགུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །གཤེན་རབ་སྨྲ་བ་ཚིག་གཅིག་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་དབང་གྱུར་ནས། །གཤེན་རབ་མྱ་ངན་འདས་འགྱུར་རམ། །འོན་ཀྱང་མྱ་ངན་མ་འདས་བཞུགས། །སྟོན་པས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཀྱེ་མ་རྒྱུད་འཛིན་ལ་སོགས་འཁོར། །གཤེན་རབ་དུས་གསུམ་མཉམ་གྱུར་ཀྱང་། །མི་ལོ་བརྒྱ་དང་གཤེན་ཞག་གཅིག །ཞག་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འོ༑ ༑གཤེན་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ་ན། །བདུད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདའ་ཞུས་ཏེ། །འཆི་བདག་ལས་བཙན་དབང་དུ་ནས། [222]།མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །འཆི་བདག་བདུད་ལས་ཟློག་པ་དང་། །བདུད་སེམས་ལྷ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །ལོ་གཉིས་ཕྱི་བཤོལ་བཏབ་པ་ཡིན། །ད་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལོན། །གཤེན་རབ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ལྡན། །འདའ་དང་མི་འདའ་རང་དབང་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་རང་དབང་ཆེ། །རང་དབང་ཆེ་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྨོངས་པའི་ལས་ངན་ནི། །གཤེན་རབ་མཐུ་ཡང་རྡུགས་པ་ཡིན། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཛད་པ་རྫོགས། །རྟག་འཛིན་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ། །འཁོར་བ་མི་རྟག་ཚུལ་བསྟན་ཕྱིར། །བདག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ། །མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཞེན་རྟག་ཅན། །གདུང་བར་མ་བྱེད་རྒྱུད་འཛིན་དག །ད་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ། །འདའ་བ་རབ་ཏུ་ཕན་པར་དགོངས། །ཞེས་གསུངས་དུར་བུ་གླིང་དུ་བཞུགས། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདའ་འོ་ཞེས། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་སྒྲ་བྱུང་ནས། །ཡ་བཞི་ཟུང་བརྒྱད་འཁོར་རྣམས་ཚོགས། །སྟོན་པ་བསྙུང་བའི་[223]ཚུལ་བསྟན་ཏེ། །དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་དཔྱད་བྱས་ཀྱང་། །ཕྱི་ཡུལ་དབང་པོ་སྒོ་དཔྱད་ཀྱང་། །སྟོན་པའི་དབང་པོ་གཟི་མདངས་གསལ། །རེག་བྱས་རྩ་ལ་དཔྱད་བྱས་ཀྱང་། །ལུས་ཀྱི་རེག་བྱས་རྩ་ནི་སྙོམས། །ཡབ་ཀྱི་ཅི་ན་ཞུས་ན་ཡང་། །ཨ་བོ་ཨ་ནས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། །དེར་དཔྱད་བུ་དཔྱད་སྒོ་མ་ཚུགས་སྟེ། །ཡབ་ཅིག་གཤེན་རབ་བསྙུང་བ་ལ། །དཔྱད་བུ་བསྙུང་ནས་ངོས་མ་ཟིན། །ཡབ་གཅིག་ཨ་བོ་ཨ་ན་ཞིང་། །དེ་ལ་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ། །ཉོན་ཅིག་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་དག །སྤྱིར་ན་སེམས་ཅན་ན་བ་དག །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་བར་[83]དུ༑ ༑མ་རིག་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་ན། །བདག་གཤེན་རབ་སྔོན་ནས་ལན་ཆགས་བྱང་། །དབང་པོ་སྒོ་བསལ་ལན་ཆགས་འཇལ། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲིའི་རྩ་བ་སྦྱངས། །སེམས་ཀྱི་ཟུག་ངུ་ན་ཟུག་མེད། །ཨ་བོ་ཡབ་ཅིག་གཤེན་རབ་ཡིན། །ཨ་[224]ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །བོ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན། །ན་བ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །གཤེན་རབ་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནད་སྦྱང་ཡིན། །སྐྱེ་དང་འཆི་དང་ན་བར་བསྟན། །ཕུང་པོ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ནད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས། །དུག་གསུམ་རྒྱུད་ལས་ནད་གསུམ་བྱུང་། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །གཤེན་རབ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སངས། །སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་ལ་འདས་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བོན་སྐུ་ཡིན། །ས་བཅུའི་འདུལ་དཔོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུས་རིགས་དྲུག་སྦྱོང་། །མྱ་ངན་འདའ་བར་ཡོད་མ་བསམ། །འདའ་གར་ཡེ་ཤེས་མདོ་འདི་ཟུངས། །ལུས་ཅན་འཆི་བ་དུས་ཀྱི་ནད། །ནད་གཞི་འབྱུང་བ་སོ་སོ་འཁྲུགས། །ལུས་གཟུགས་དབང་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཉམས། །སྲོག་གི་དབང་པོ་རླུང་ཡང་འགགས། །ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་དུས་ཀྱིས་ཐིམ། །ནང་གི་དབང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྡུས། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ། །ལུས་སེམས་[225]བེམ་རིག་སོ་སོར་ཕྲལ། །བར་དོ་བག་ཆགས་རྟ་ལ་ཞོན། །ལས་དབང་སྐྱེ་སྒོ་བཟང་ངན་ལེན། །ཅི་སྲིད་འཁོར་བ་བརྒྱུད་པའི་འཕྲོ། །རབ་ཀྱིས་གཤེན་རབ་རྟོགས་པས་ཆོད། །འབྲིང་གིས་དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་བསྐྱེད། །ཐ་མ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ལམ། །ཀྱེ་མ་རང་སེམས་དག་ལ་གཤེན་རབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་བཙལ་ཏེ། །སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་འོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་གྱུར་པས། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་རྩེ་གཅིག་སྒོམས། །སྲིད་པ་འཆི་བ་མི་དགེ་བའི། །ལས་ངན་སྡིག་པ་རབ་ཏུ་སྤོངས། །མཐོ་རིས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དགེ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །ནོར་རྫས་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་སྟེ། །ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་བཏང་། །ཕུང་པོ་འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་རྒྱུ། །ཞེན་པ་རབ་ཏུ་མེད་པར་རྫོགས། །དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་དབྱེར་མེད་པས། །འདའ་དང་མི་འདའ་[226]མེད་པར་བསྒོམ། །སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡིན་པས། །མ་བཅོས་ཀུན་གཞི་བོན་སྐུར་བཞག །འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ཡིན། །རང་སེམས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུ། །དཀར་ལ་དྲི་མེད་ཉུངས་དཀར་ཙམ། །མ་ཆགས་ཀུན་གཞི་ཚངས་པའི་ལམ། །འོག་མིན་བོན་སྒོ་སྤྱི་གཙུག་འཕོ། །འཕོ་རྐྱེན་གནམ་དུ་མདའ་འཕང་འདྲ། །སྟོན་པས་[84]འདས་ཀར་ཡེ་ཤེས་གསུངས་མ་ཐག །འཇའ་འོད་འོལ་མོའི་གླིང་དུ་འཁྲིགས། །ས་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། །ལྷ་ཀླུ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱང་སྤུངས། །འདུལ་བ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་འཚོགས། །སྒྲ་སྙན་གྲགས་ཤིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བབས། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་དཀྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་མཛད། །སྐུ་གསུང་ཕྱོགས་བཅུར་གཤེན་རབ་གཟིགས། །ཞལ་ནས་ཨ་ཨ་དྲུང་མུ་འོད། །ཁྱབ་གདལ་ཟེར་འཕྲོ་མུ་རུམ་གསལ། །སྐྱེ་[227]བ་མེད་པར་མངོན་སངས་རྒྱས། །འགགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཤར། །བརྩལ་མེད་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ལག་ཕྱད། །ཅེས་རྗོད་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །སྤྱི་གཙུག་ཨ་དཀར་སྐར་མདའ་བཏང་པ་ལྟར། །མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐིམ་ཀུན་ལ་གསལ། །ལ་ལས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ལ་ལས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་གཤེགས་ཞེས་དྲོད་ཀྱང་ཉུལ། །དྲོད་དང་འོད་ནི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་འདུས། །ལ་ལས་སྐྱོ་བ་ཆེར་སྐྱེས་འཇུས་ནས་ངུས། །ལ་ལས་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་བཞུགས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་འོད་ཀྱིས་གདུང་ཡང་གཡོགས། །གདུང་གཉེར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་གླེང་པ་ལ། །སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་ཕུག་ནས་མདོ་སྡུད་དགོངས་པ་ཤེས། །བཙུན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་མདོ་སྡུད་གདན་དྲངས་ཏེ། །གཤེན་རབ་གདུང་གཉེར་མཛད་པར་ཀུན་གྱིས་ཞུས། །གསེར་གྱིས་[228]ཞུགས་ཁང་གཡུ་རྩེ་བཞེངས་པ་རུ། །སྟོན་པའི་གདུང་བཞུགས་རྒྱན་སྤྲས་ཏེ། །དགུང་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་མདོ་འབུམ་རྒྱུད་ཀློག་མཛད། །མུ་ཆོ་ལྡེམ་དྲུག་འདྲེན་པར་བྱོན་གྱུར་ནས། །བདེར་གཤེགས་སྟོང་གི་གདུང་ཁང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས། །རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་ཙན་དན་ཞུགས་མེ་ལ། །སྟོན་པའི་གདུང་བཞག་གདུང་མཆོད་ཆེར་བྱས་སོ། །རིན་ཆེན་ལྷ་ཡི་སྦྲམ་བུ་གདུང་རྟེན་ལྔ་ཡང་རུང་། །དེ་ནས་སྐུ་གདུང་བགོས་པ་ནི། གདུང་རྟེན་ལྔ་ནི་སུས་ཀྱང་སྒུལ་མ་ཐུབ། །མདོ་སྡུད་ཕྱག་གིས་བླངས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ལྔ་རུ་བཞུགས། །སྟོན་པ་མཛད་པའི་གླིང་དུ་མཆོད་རྟེན་བཅུ་གཉིས་བཞེངས། །ཐུགས་ལྗགས་རིང་བསྲེལ་གདུང་ཁང་བར་པོ་སོ་བརྒྱད་བཞུགས། །ཡ་སོ་ལྷ་དང་མ་སོ་ཀླུས་གདན་དྲངས་ཏེ། །གདུང་སྐལ་སོ་སོར་འོལ་མོ་གླིང་བསྐོར་དུ། །མཆོད་པའི་རྟེན་ཡང་རེ་རེ་བཞེངས། །ཐལ་བ་འདྲེ་སྲིན་དག་གིས་ཁྱེར། །དེ་ལྟར་སྐུ་གདུང་བགོས་པའོ། །དེ་ནས་སྟོན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །བོན་རྣམས་[229]སྡུད་པར་རབ་ཏུ་མཛད། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་ནས་ལོ་གཅིག་ནས། །གཡུང་དྲུང་བཀོད་པའི་གླིང་དུ་ཚོགས། །གསང་བ་མདོ་སྡུད་གསུངས་བའི་མདོ། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་[85]བོ་ཡི། །རྨ་ལོ་གཡུ་ལོ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །གཏོ་བུ་དཔྱད་བུ་སྐུ་ཡི་སྲས། །ལྷ་བུ་སྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །ལུང་འདྲེན་རྒྱུད་འདྲེན་གཤེན་རབ་སྲས། །འཕྲུལ་བུ་རྐོང་བུ་ཕྱྭའི་སྲས། །བདུད་བུ་བསླུས་བུ་འདིར་མི་གནས། །སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མྱ་ངན་འདས། །སྔོན་ཆད་སྐུ་གདུང་བཀོད་པ་རྫོགས། །ད་ནི་བོན་རྣམས་བསྡུ་བར་མཛོད། །བཀའ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བོན། །བོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་འདུས། །བཀའ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བོན། །བཀའ་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་པ་སྟེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཞེས་བྱས། །བཀའ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔར་བཤད། །སྟོན་པ་གནས་དང་འཁོར་དུས་བོན། །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བོན་ཅེས་པས། [230]།སྟོན་པ་ལྷའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །སྟོན་པའི་འཁོར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྩིས་འགོ་ལྔ་འཆད་ཏེ། །ཕྱོགས་གར་གཏོགས་དང་རྒྱུད་གར་གནས། །གང་ཟག་གང་གིས་མཛད་དང་མཚན་ཅིར་གསོལ། །དགོས་ཆེད་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་པའོ། །སྣོད་སྡེ་ཟུང་གསུམ་ཡ་དྲུག་ཏེ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚད་མ་གསུམ། །དེ་རུ་མཉམ་པ་བདེན་པ་གཉིས། །གཟུངས་སོ་དག་ལ་འཛིན་ཤེས་ཤིང་། །གདགས་སྒོ་དག་ལ་མིང་ཐོགས་པ། །གོ་ལམ་དག་ལ་དོན་རྙེད་མཛོད། །མདོ་སྡེར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །མདོ་སྡུད་བདག་གིས་བསྡུ་པར་མཛོད། །འབུམ་སྡེར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྨ་ལོ་གཡུ་ལོས་བསྡུ་བར་མཛོད། །འདུལ་བ་རྒྱུད་དྲུག་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བས་སྡུས། །མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ལུང་འདྲེན་དག་གིས་བསྡུས། །མདོ་སྡེ་ལུང་འདྲེན་དག་གིས་སྡུས། །གཏོ་རྒྱུད་འབུམ་སྡེ་གཏོ་བུས་སྡུས། །སྨན་དཔྱད་ཉི་ཁྲི་དཔྱད་བུས་སྡུས། །རྒྱུད་འདྲེན་ཨ་དཀར་སྔགས་རྒྱུད་སྡུས། །གསུང་རབ་འབུམ་སྡེ་ངེས་པའི་དོན་རྟགས་ཀྱི། [231]།རགས་རིས་ལེགས་སྐུ་བདེར་གཤེགས་ཞལ་སྐྱིན་གྱིས། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱིས། །འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་རྗེས་བཞག་མཛོད། །མདོ་སྡུད་བདག་ཉིད་གསང་བསྒོམ་འགོག་པར་གཤེགས། །མུ་ཆོ་ལྡེམ་དྲུག་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་གྱིས། །བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་ཀློག་བཤད་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གསང་སྡུད་གསུང་གི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་སོ། །གསང་སྡུད་གཙུག་རུམ་འབར་བའི་རི་ལ་གཤེགས། །མུ་ཆོ་ལྡེམ་དྲུག་བསྟན་པའི་ཀློག་བཤད་མཛད་དེ་ལོ་གསུམ་བཞུགས། །དེ་ནས་མགོན་གསུམ་ཕྱྭའི་གྲོང་དུ་ནི། །འཇའ་ཚོན་འོད་དང་ཆས་པར་གཤེགས། །དེ་ནས་འོལ་དྲུག་ཐང་པོས་ལོ་གསུམ་ཀློག་བཤད་མཛད། །ལྷ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་བཤད་མཛད། །འོད་དྲུག་བར་ལྷ་འོད་གསལ་གཤེགས། [232]།དེ་ནས་རྨ་ལོ་གཡུ་[86]ལོས་ལོ་དྲུག་ཀློག་བཤད་མཛད། །གསུང་རབ་འབུམ་སྡེ་ཚིལ་བུ་རྐྱང་བཤད་མཛད། །རྨ་ལོ་གཡུ་ལོ་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་རི་ལ་གཤེགས། །དེ་ནས་གཏོ་བུ་དཔྱད་བུས་ལོ་དྲུག་ཀློག་བཤད་མཛད། །གཏོ་རྒྱུད་གཏོ་རབ་གཡུ་ལོ་ལྗོན་ཤིང་བཤད། །དེ་ནས་ཉི་ཟེར་རྟ་ལ་ཞོན། །དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གནས་ནས་གཤེགས། །དེ་ནས་ལོ་དྲུག་ལུང་འདྲེན་རྒྱུད་འདྲེན་སྟོན་པ་མཛད། །ཨ་དཀར་སྔགས་རྒྱུད་མདོ་འགྲེལ་བཤད། །འོག་མིན་ལྷའི་གནས་སུ་གཤེགས། །དེ་ནས་འཕྲུལ་བུ་རྐོང་བུས་ལོ་དྲུག་ཀློག་བཤད་མཛད། །དེ་ནས་རྩིས་དང་ལྷ་རྒྱུད་མདོ་སྦྱར་བཤད། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གཤེགས། །སྟོན་པ་འདས་རྗེས་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནས། །ལྷ་བོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །ཀླུ་བོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། །རྒྱལ་ནི་མི་ལུས་བསམ་ལེགས་ཀྱིས། །བོན་རྣམས་འོལ་མོའི་གླིང་དུ་བྱུང་། །སྟོན་པ་[233]འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་རྗེས་ལ། །འོལ་མོ་ལུང་དུ་བོན་རྣམས་འདུས་ཞེས་གསུངས་སོ༑ ༑དེ་ནས་འོལ་མོ་ལུང་དུ་བཀའ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བོན། །ལོ་ཙཱ་དྲུག་གིས་གཡུང་དྲུང་ལྷའི་སྐད་ལས། །རང་རང་ཡུལ་དུ་སྐད་རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། །དེར་སྟག་གཟིག་ལོ་ཙཱ་མུ་ཙ་ཏྲ་ཧེ་དང་། །ཞང་ཞུང་ཁྲི་ཐོགས་སྤར་ཚ་དང་། །སུམ་པ་འགུ་ལིང་སྤར་ཡ་དང་། །རྒྱ་གར་ལྷ་བདག་སྔགས་གྲོལ་དང་། །རྒྱ་ནག་ལེགས་ཏང་རྨང་པོ་དང་། །ཕྲོམ་ལ་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས་དང་། །དེ་ནས་བོད་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་རིང་། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་བཞི་ལ་བརྒྱུད། །ལྡེ་བོན་གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་དང་། །མི་ཉག་ལྕེ་ཚ་མཁར་བུ་དང་། །སུམ་པ་མུ་སྤུང་གསལ་ཏང་དང་། །ཞང་ཞུང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་ནོ། །བོད་ལ་བོན་གྱི་འདུ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་འཕེལ། །དེ་ནས་སྟོན་[234]པའི་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་སོ། །གཡུང་དྲུང་ལྷའི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བའོ།། །།མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱུད་ལས། གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་སྐད། སྙ་ལི་ཤུ་སྟག་རིང་གིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་བོན་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ།།

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལྟར་སྐྲུན་པ།

ཤོག་གྲངས་ནི།

Bon Foundation བོན་བཀའ་འགྱུར་ལ་པོད་སུམ་བཅུ་པ་ནས། ཨང་ཀི་དམར་པོ། (Si khron zhing chen par khrun lte gnas par 'debs khang, Chengdu 1999)

གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ལ་དེབ་དང་པོ་ནས། ཨང་ཀི་སྔོན་པོ། (Gangs ti se bon gzhung rig mdzod, Amdo 2009)

 

● ⋙

(422) Szkółka: Określane skojarzenie

   Określoną złożoność ('dus byas mtshan gzhi) określa się, że jest określana. Jest więc trzema szczególnymi sztucznościami.

   Takie skojarzenie. Niecałe trzy szczególne sztuczności (btags yod khyad par gsum ma tshang ba) to określenie pozoru określanego (mtshon bya ltar snang). Gdy jest podzielony, jest trzema:
1. Własna odwrotność nieustanowiona umownie
       (rang ldog tha snyad du ma grub pa)
2. Zmienna umowa

       (tha snyad gzhan 'gyur)
3. Pozór niemożliwego określanego o określonym

       (mtshan gzhi la mi srid pa'i mtshon bya ltar snang)

   Ponieważ ponadto w Wydzieleniu miar (tshad ma rnam 'byed) powiedziano:

„Określane jest całymi trzema szczególnymi sztucznościami.
To, co niecałe, jest pozorem.
Trzy (określane): nieustanowione, zmienne i niemożliwe
są nieokraślanym, określanym innego 

       i niewyobrażonym jako określone”

(/mtshon bya btags yod khyad gsum tshang/
/ma tshang ba ni ltar snang yin/
/ma grub gzhan 'gyur mi srid gsum/
/mtshon bya ma yin gzhan mtshon bya/
/mtshan gzhir ma dmigs rnam gsum yin/)

 

To należy do określanego.

Pouczenie o dawaniu

W języku sanskryckim: Dāna parikathā
W języku tybetańskim: sByin pa'i gtam

Cześć Trzem Klejnotom!

   Dawanie to podążanie za wielkim skarbem, ale nie potrafi zagarniać, tak jak w kradzieży. Dawanie obmywa pyły duchowych wad skąpstwa i żądzy. Dawanie usuwa tułaczą drogę i utrudzenie, lecz jedziesz na nim łatwo. Dawanie to dobry pośrednik do wielu połączeń z wielorakimi radościami – najlepszy, stały wielbiciel. Cnoty dostatku, obfitej czystości, posłuszeństwa przykazaniom, a także cnoty pięknych postaci mieszkających w miastach boskiej krainy trzydziestu trzech – wszystko, czego tylko zapragniesz, osiągniesz na pewno przez dary.

   Przebadawszy tak sprawę, któż nie daje darów? Dawanie nie daje się poruszyć przez wzburzenia wywołane przestrachem przed ogniem, wodą i kradzieżą. Dawanie to wielki wielbiciel podążający za istotami świata przygaszanymi ciemnościami. Dawanie to wstępowanie żyjących do wszystkich ciągnących się krain istot. Dawanie to podążanie za licznymi żywotami, lecz to tak, jakby cielak podążał za krową. Zaczerpnięcie źródła wszelkich bogactw, podstawa dla możnych, to dawanie.

   Rozumni, którzy pragną dobra,

   zajmują się dobrem i dają dary.

   Jeśli błąkasz się w zawierusze,

   nie masz przyjaciela poza dawaniem.

 

   Dawanie to ozdoba świata,

   lecz dawanie jest odwrotnością nizin.

   Dawanie to drabina wyżyn,

   lecz dawanie jest uśmierzeniem, które uspokaja.

   W światach najwyższy z królów,

   dumny i potężny w odwagę,

   panujący przez poszerzanie królestwa,

   Źródło Radości (Śiwa), pochodzi z oddania daru.

   Panującego zaś nad bogami Studara (Indrę)

   w siedzibie trzydziestu trzech

   mędrcy nazywają szlachetnym,

   ponieważ najskuteczniejszy jest w dawaniu.

   Także ten, co posiadł trzydzieści dwa najlepsze znaki (Budda),

   nieporównywalny w nieskalanym blasku,

   choć przemierzył morze zawieruchy,

   polegał na dawaniu i z niego pochodzi.

   To także drabina boskiego świata.

   To także ostateczna brama zbawienia.

   To odwrócenie się od nizin.

   To także przyczyna wszelkiej obfitości.

   Dlatego ludzie,

   zajmijcie się dobrem i dawajcie dary.

   Zbierajcie zasługi

   bez żądzy, zazdrości i tym podobnych.

   Nie ma objawiciela podobnego Świętemu,

   nie ma ochrony podobnej Słowu,

   nie ma pola podobnego Społeczności.

   Dlatego stańcie się biedni dla tych Trzech.

   Kresem spotkania będzie rozstanie.

   Kresem obfitości – zło i zepsucie.

   To życie zmienia się jak błyskawica i porusza się, zanikając.

   Dlatego bądźcie stale rozważni.

   Wszystkie te światy pragną w istocie radości.

   Nie ma żyjątka, które nie cieszyłoby się radością.

   Wiedząc, że cieszenie się pochodzi z dawania,

   Cichy (Muni) udzielał na początku pouczeń o dawaniu.

   Koniec dzieła nauczyciela Nagardziuny (Wężownika), „Pouczenie o dawaniu”.

   Z języka tybetańskiego na polski przełożył Jakub Szukalski, 9 września 2020.

sbyin pa'i gtam, sanskr. dāna parikathā, Tendziur (bsTan 'gyur), t. 96, Pekin 1994-2008, s. 450-452.

༄༅། །སྦྱིན་པའི་གཏམ།

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དཱ་ན་པ་རི་ཀ་ཐཱ།
བོད་སྐད་དུ། སྦྱིན་པའི་གཏམ།

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

།སྦྱིན་པ་གཏེར་ཆེན་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་དབྲོག་
མི་ནུས། །སྦྱིན་པ་སེམས་ཀྱི་སེར་སྣ་དང་ནི་ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་རྡུལ་རྣམས་
འཁྲུ་བར་བྱེད། །སྦྱིན་པ་འཁོར་བའི་ལམ་དང་ངལ་བ་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ་བཞོན་པ་
བདེ་བླག་ཅན། །སྦྱིན་པ་བདེ་དགུར་སྦྱོར་བ་དུ་མ་དག་གི་སྒོ་བཟང་གཏན་གྱི་
མཛའ་བོ་མཆོག །འབྱོར་ཅིང་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ཀུན་དུ་བཀའ་ཉན་
ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གནས་བྱད་
གཟུགས་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༑ །ཅི་དང་ཅི་འདོད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
སྦྱིན་པ་དག་གིས་ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་
པར་གྱུར་ནས་སུ་དག་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །སྦྱིན་པ་མེ་དང་ཆུ་དང་ཆོམ་རྐུན་
འཇིགས་པའི་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་མི་ནུས། །སྦྱིན་པ་སྒྲིབ་པ་ཟད་
བྱེད་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་མཛའ་ཆེན་ཡིན། །སྦྱིན་པ་འགྲོ་བའི་
རྒྱུན་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་
ཚེ་རབས་བགྲང་བ་དག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ་བ་ཕྱིར་བེའུ་འབྲང་བ་བཞིན། །ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བླང་བ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་
སྦྱིན་པ་ཡིན་ཞེའོ།

།བློ་ཅན་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཡིས༑

།ལེགས་པར་བསྒྲིམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན།

།འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པ་ན།

།སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་གཉེན་མེད་དོ།

 

།སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་ཡིན་ཏེ།

།སྦྱིན་པ་ངན་འགྲོ་ཟློག་པ་ཡིན།

།སྦྱིན་པ་མཐོ་རིས་སྐས་ཡིན་ཏེ།

།སྦྱིན་པ་ཞི་བྱེད་ཤིས་པ་ཡིན།

 

།འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་པོའི་མཆོག།

།དཔའ་བརྟུལ་དྲེགས་ཤིང་མཐུ་ཆེ་ལ།

།རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་ལ་དབང་བྱེད་པ།

།བདེ་འབྱུང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལས་བྱུང༌།

 

།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་རྣམས་ན།

།བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་དབང་བྱེད་པ།

།དེ་ཡང་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག།

།དམ་པ་ཡིན་ཞེས་མཁས་རྣམས་སྨྲ།

 

།མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་གཉིས་མངའ་བ།

།དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་པ།

།འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བ་ཡང༌།

།སྦྱིན་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང༌།

 

།ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྐས་ཀྱང་ཡིན།

།ཐར་པའི་མཐར་གྱི་སྒོ་ཡང་ཡིན།

།ངན་སོང་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ཡིན།

།ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་རྒྱུ་ཡང་ཡིན།

 

།དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས།

།ལེགས་པར་བསྒྲིམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན༑

།ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ།

།མེད་པར་བསོད་ནམས་བསགས་པར་གྱིས།

 

།སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་མེད།

།ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོབ་པ་མེད༑

།དགེ་འདུན་འདྲ་བའི་ཞིང་མེད་དེ།

།དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ལ་དབུལ་བར་གྱིས༑

།ཕྲད་པར་གྱུར་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བར་འགྱུར།

།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐའ་ནི་ངན་ཅིང་རྒུད།

།ཚེ་འདི་གློག་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་ལ་གཡོ།

།དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བག་ཡོད་བརྟན་པོར་གྱིས།

 

།འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད།

།སྐྱེས་བུ་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པར་མིན།

།ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བར་མཁྱེན་ནས་ནི།

།ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དག་མཛད།

 

།སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་རྫོགས་སོ།། །།