Widzenie nauczyciela

Orli Myśliciel powiedział:

Jeśli duchownego będziesz widział jako świętego,

       jego rady staną się balsamem.

Jeśli duchownego będziesz widział jako prostaka,

       jego rady staną się jedzeniem i piciem.
Jeśli duchownego będziesz widział jako psotnika,

       staną się przeczyszczeniem.

Ze Wspierających rad: Objaśnień cennego zaznajomienia (ngo sprod rin chen gsal 'debs rgyab skyor gyi gdams pa) w Matce oraz dziecku piętnastu godzin wskazania A (a khrid thun mtshams bco lnga ba ma bu bcas). Przekład własny.

Orli Myśliciel to Ciungom (khyung sgom), duchowny bonu żyjący w czasach średniowiecza.

Psotny to dosłownie stary pies – tybetańskie określenie obelżywe, podobne do powiedzenia świnia.

བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་གདམས་ངག་བདུད་རྩི་རུ་འབྱུང༌།

བླ་མ་ཐ་མལ་དུ་མཐོང་ན་གདམས་ངག་ཟས་སྐོམ་དུ་འབྱུང༌།

ཁྱི་རྒན་དུ་མཐོང་ན་ཁྲུ་བཤལ་དུ་འབྱུང༌།

ཞེས་ཁྱུང་སྒོམ་གསུང་ངོ༌།

ཨ་ཁྲིད་ཐུན་མཚམས་བཅོ་ལྔ་བ་མ་བུ་བཅས་ལས། ངོ་སྤྲོད་རིན་ཆེན་གསལ་འདེབས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌།

Dzieje Wielkiego Przewodnika, Światłego Króla

Pierwsze: Zdobycie uświęconego ludzkiego ciała,

dzieje ojca i matki

Ojcem był Sędziwy Pan Węży, a matką Jasna Wiedza. Ich synem był Tapi Raca (w języku siangsiuńskim), w języku tybetańskim Dzialpo, w języku polskim Król [Światły Król].

Drugie: Jak uczynny i szczęśliwy

spotkał życzliwego duchownego

Poprosił o słowo ojca, Sędziwego Pana Węży, a także wielkiego przewodnika, Sędziwego. Pytał o całość kaznodziejstwa i doświadczalności zwłaszcza ostatnią z dwudziestu czterech osób – uzdrowiciela, Godło Księżyca.

Trzecie: W jakich szczególnych miejscach

przebywał za życia

Pościł w Jaskini Lwa, Legowisku Tygrysa. Przez dziewięć lat zdobywał doświadczenie niekłopotany ludzkimi zdaniami.

Czwarte: Znaki wykształcenia

przygodnych i trwałych cnót

Będąc dumnym z wszystkich bez wyjątku przygodnych i najwyższych doskonałości, był rozpuszczony bez pozostawienia powłoki.

Piąte: Nadzwyczajne ujawnienie rozumienia

Ujawniając w imieniu siebie słowną postać i wcielając w imieniu innych jako dzieciak (zwany po siangsiuńsku Tapi Raca) postać wcielenia, zdobył rozum doświadczenia, wcielał się w wiele niepewnych postaci i zbawiał od razu dusze szczęściarzy. Był obdarzony wieloma cnotami.

Wzięte z Żywotów dziedzicznych duchownych z siangsiuńskiego zasłuchania wielkiego spełnienia (rdzogs pa chen po zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud pa'i bla ma'i rnam thar), spisanych przez Tendziala Zangpo (bstan rgyal bzang po) z Pa (spa) około XV w. Przekład własny.

Imiona w brzmieniu i zapisie tybetańskim:
wielki przewodnik, Światły Król - Pomcien Tapi Raca (dpon chen ta pi ra tsa)
Sędziwy Pan Węży – Rasang Ludzial (ra sangs klu rgyal)
Jasna Wiedza – Sieriksal (shes rig gsal)
Światły Król – Tapi Raca (ta pi ra tsa)
Dzialpo (rgyal po)
wielki przewodnik, Sędziwy – Pomcien Rasang (dpon chen ra sangs)
uzdrowiciel, Godło Miesiąca – Cepung Dała Dzialcen (tshe spungs zla ba rgyal mtshan)
Lwia Skała w Legowisku Tygrysa – Taktap Sengej Trag (stag thabs seng ge'i brag)
 

དཔོན་ཆེན་ཏ་པི་ར་ཙའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལྔ།

།དང་པོ་གཙང་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།

ཡབ་ར་སངས་ཀླུ་རྒྱལ། ཡུམ་ཤེས་རིག་གསལ་ཡིན། དེའི་སྲས་ཏ་པི་ར་ཙ་༼ཞང་སྐད་༽ཡིན་ནོ༑ ༑བོད་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོའོ།

།གཉིས་པ་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པས། བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་ཇི་ལྟར་མཇལ་ན།

ཡབ་ར་སངས་ཀླུ་རྒྱལ་དང༌། དཔོན་ཆེན་ར་སངས་གཉིས་ལ་ཡང་བོན་ཞུས། ཁྱད་པར་གང་ཟག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གཞུག ཚེ་སྤུངས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལ། བཀའ་རྒྱུད་ཉམས་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཞུས་སོ།

།གསུམ་པ་ས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དུ་བརྟེན་པའི་ཚེ་དུ་བཞུགས་པ་ནི།

སྟག་ཐབས་སེང་གེའི་བྲག་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ། ལོ་དགུ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་བླངས།

།བཞི་པ་ཐུན་མོང་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་རྟགས་ནི།

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པར་བསྙེམས་ནས། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་སོ།

།ལྔ་པ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི།

བདག་དོན་དུ་བོན་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱིས་པར་༼ཞང་སྐད་ཀྱི་ཏ་པི་ར་ཙ་ཟེར་བར་སྤྲུལ་༽སྤྲུལ་ནས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། སྐུ་མ་ངེས་པ་དུ་མར་སྤྲུལ། སྐལ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཆར་དུ་གྲོལ་བ་ལགས་སོ། ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ནོ།

ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ནི་སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌།

Światły Król

ཏ་པི་ར་ཙ། ༼ཏ་པི་ཧྲི་ཙ།༽

Wezwanie Światłego Chłopczyka

O! Wcielenie ducha Dobroci,
wygląd szkliście biały, świetlisty,
nieskalana jasna poświata,
wszędzie na świat zsyła promienie.
Bez ozdoby żadnej, nagutki,
ukazuje źródło wieczności.
Z dwoma poznaniami i łaską
spogląda na sprawy przechodniów.
Wyciąg z ducha wszystkich szczęśliwych,
z wszystkich spełnień najdoskonalsze,
wszystkich postępowań wierzchołek,
źródło zwyczajów, świadectw, przysłów,
sama zasadnicza zwyczajność,
co rozjaśnia niebo i ziemię,
wybawienie i zabłądzenie,
dźwięki, światła oraz promienie,
wszystkie wady oraz zalety.
Oświecając ciemności
wirujących umysłów,
zbawia w duszy niebo i ziemię –
jawne rozumienie użycia,
i bezpodstawne rozumienie
ziem oraz dróg próżnej zasady.
I tak w widzialnej też przestrzeni
tworzy Trzy Postacie Celowe.
Wołam do Obrońcy Przechodniów
z jednostajną myślą, nadzieją:
Obdarz uszczęśliwieniem
wszystkich takich jak ja przechodniów.
Załagadzaj wszystkie trudności
zewnętrzne, wewnętrzne i skryte.
Wybawiaj nas z nieświadomego
i błędnego samolubienia,
prowadź do samoświadomego,
jawnego spojrzenia, działania.
Udziel nam wyrozumiałości
zawsze próżnej i bezpodstawnej.
Wzywam Pana, Światłego Chłopca,
który jest Obrońcą Przechodniów:
Zbaw mój zwyczaj, aby objąć łaską przechodniów.

Tak Piewca Jawny Zbawca (Nangzier Lopo) z zaparciem wzywał wcieloną postać, Światłego Chłopczyka.

Wierszem przełożył Jakub Szukalski, ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས།

ཏ་པི་ཧྲི་ཙ་གསོལ་འདེབས།

ཨེ་མ་ཧོ།
ཀུན་བཟང་ཐུགས་སྤྲུལ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་དཀར་འོད།
དྲི་མེད་མདངས་གསལ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།
རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཡེ་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན།
མཁྱེན་གཉིས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས།
བདེར་གཤེགས་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག
ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང༌།
གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་གྲོལ་འཁྲུལ་དང༌།
སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་སྐྱོན་ཡོན་རང་གསལ་ཞིང༌།
འགྲོ་བ་བློ་ཡི་མུན་པ་ཀུན་གསལ་ནས།
གཞི་སྟོང་རྩ་བྲལ་ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་རྟོགས།
ཉམས་རྟོགས་མངོན་གྱུར་འཁོར་འདས་སེམས་སུ་གྲོལ།
འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འགོད་མཛད་པ།
འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཏ་པི་ཧྲི་ཙ་ལ།
བདག་བློ་རྩེ་གཅིག་མོས་པས་གསོལ་བ་འདེབས།
བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌།
མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བདག་འཛིན་གྲོལ་ནས་ཀྱང༌།
རང་རིག་མངོན་གྱུར་ལྟ་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་ནས།
ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དོན།
ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།
རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཏ་པི་ཧྲི་ཙ་ལ།
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་བདག་རྒྱུད་ཁྲོལ།

ཅེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཏ་པི་ཧྲི་ཙ་ལ་གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པའོ།།

Światły Chłopczyk,

Jawny Zbawca i Mężny Królewski Dozorca Bożyc

ཏ་པི་ཧྲི་ཙ།
སྣང་བཞེར་ལོད་པོ། ཕ་བ་རྒྱལ་གཟིགས་གསས་ཆུང༌།

Sześć rodzin przechodniów འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག

Sześć rodzajów istot. Są nimi: (1) piekielnicy albo dosłownie: miażdżeni, mieleni (dmyal ba), (2) duchy albo inaczej: istoty czyszczone, dusze czyśćcowe, głodne duchy (yid dwags/yi dwags), (3) zwierzęta albo dosłownie: płosi (byol song), (4) ludzie (mi), (5) niebogi albo inaczej: półbogi (lha min/lha ma yin), oszczercy, diabły (g.yen), (6) bogi albo dziwy, anioły (lha). Własności wszystkich tych istot zawierają się w człowieku.

Słowo droła ('gro ba) dosłownie oznacza przechodzień, chodzący. Wskazuje ono na przemijającą własność stworzenia.

Przebóstwienie

Na drodze ukrytego zaklęcia (tajemnej mantry) patrzy się na wszystko jako przebóstwione. Wtedy w zależności od tego jak szerokie jest spojrzenie, tak szerokie będzie przebóstwienie. Najlepszy zobaczy jako przebóstwione wszystko. Nawet zwyczajne przedmioty staną się w jego oczach bogami (tzn. posłańcami). On sam będzie bogiem, a jego towarzysze bogami. Jego otoczenie będzie boskim pałacem. Wszystkie rzeczy w otoczeniu będą wykonawcami wiecznego zamiaru. Wszyscy, którzy stoją ponad nim: ziemscy panowie i kierownicy będą dla niego jak zastępcy samego Najwyższego Boga i zwiastuni Jego woli. On sam będzie bogiem. Jego przyjaciele i bracia będą bogami. Jego matka albo żona, siostry i przyjaciółki będą boginiami. Rzeczy będą narzędziami Najwyższego, w których przejawiać się będą bogowie-posłańcy. Odszczepieńcy i zbrodniarze staną się jego stróżami albo jego strawą. Wejdzie on przez to w zażyłość ze wszystkim. Wszystkich znał będzie z imienia. Jeśli posiądzie świadomość tej obecności, to znajdzie się w środku kręgu (mandali). Wszyscy będą Go otaczać, Jego potrzebować i będzie dla innych klejnotem spełniającym życzenia. Jeśli nie będzie miał świadomości tej obecności, upodobni się do kulawego i bóg stanie się ukryty.

Doświadczanie rzeczywistości jako boskiej postaci

W Siedmiu przygodnych słowach powiedziano, aby widzieć rzeczywistość jako boską postać. Odnosi się to do osób o średnich i ostatnich (niskich) zdolnościach. Oni zastosowują się do porządku ożywienia, czyli do stopniowego budowania obrazu doskonałości we własnym dziedzictwie (w duszy, w życiu). Kiedy obraz ten staje się jasny, wtedy też powstaje w nich przejawienie wzrostu doświadczenia. Pierw poznają oni osobowość jako boga – skupiają się na sobie – na tym co niejasne w ich umyśle – poznają siebie jako boga. Pobudzają siebie samych bogiem i zaklęciem. Przez duchowe marzenie zatapiają się w poznawaniu siebie i pobudzają samą jasnością i zaklęciem. Ich umysł rozświetla się rzeczywistym zrozumieniem. Wysyłają promienie i wszystkie stworzenia stają się bogami. Wszystkie dźwięki i języki (dźwięki ognia, dźwięki wody, dźwięki powietrza i dźwięki dusz) stają się dźwiękiem zaklęcia. Dźwięki ognia, dźwięki wody, dźwięki powietrza rozpoznają oni jasno jako dźwięk zaklęcia, czy wykonują działanie pokojowe (dźwięk ziemi), rozwojowe (wody), prawne (ognia) albo siłowe (powietrza). Wyrażają oni nieprzerwanie Namaszczonego. Jeśli jest to dla nich trudne i zdarza się, że czasami się rozpraszają (kiedy dusz nie widzą jako bogów albo kiedy w dźwiękach i językach nie słyszą boskiego zaklęcia), wtedy sam bóg jest dla nich zaklęciem, albo samo zaklęcie bogiem. Wtedy ważne są rady z ust duchownego. Kiedy uczeń stosuje się do pouczeń nauczyciela, to sposobem jego działania jest nieodłączanie boga i zaklęcia – światła i dźwięki pozostają w nierozdzielności jako bóg i zaklęcie (gdy uczeń się rozprasza, jest tylko bóg i wtedy on jest zaklęciem, albo jest tylko zaklęcie i wtedy ono jest bogiem – taki jest sposób postępowania; wtedy polega się szczególnie na wskazówkach nauczyciela).

   Na podstawie Man ngag rin po che thun mong gi bon bdun (Siedem przygodnych słów czcigodnej wymowy) z sPyi rgyud chen po Nam mkha' dkar po ye khri mtha' sel gyi rgyud (Wielkie ogólne dziedzictwo: Dziedzictwo usunięcia kresu wiecznego tronu białego nieba), wyd. Gangs Ti se Bon gZhung Rig mDzod/ Deb nyer lnga ba/ rDzogs chen ye khri mtha' sel, mDo smad rTse zhig g.Yung drung Bon bstan 'Phel rgyas gLing, Amdo 2009, s. 358.
   Tam znajduje się wyjaśnienie Objawiciela Dobrotliwego, Tonpa Kuntu Zankpo (sTon pa Kun tu bZang po), udzielone Trenpie Namce (Dran pa Nam mkha') i późniejszym pokoleniom, w sprawie wstępu do skupienia na bogach przymierza (łagodnych i gniewnych; tamże treść szósta, cha).

 ༼ཆ༽ དོན་དྲུག་པ་སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་རུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་༼གང་ཟག་༽དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས། གོང་༼གཉིས་སོགས་༽གི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་༼རང་གི་རྒྱུད་ལ་གསལ་བས་༽བས། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་བདག་༼གི་ཤེས་རྒྱུད་མ་གསལ་བར་༽ཉིད་ལྷ་རུ་བརྟག བདག་ཉིད་༼ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་༽ལྷ་དང་སྔགས་བསྐུལ་༼སྤྲོས་པས་༽བས། །ཕར་འཕྲོས་༼འོད་ཟེར་༽འགྲོ་དྲུག་ལྷ་རུ་གྱུར། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་༼མེ་སྒྲ་ཆུ་སྒྲ་རླུང་སྒྲ་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲ་༽སྔགས་སྒྲར་གྱུར། །མེ་སྒྲ་ཆུ་སྒྲ་རླུང་སྒྲ་རྣམས། །ཞི་༼ས་སྒྲ་༽རྒྱས་༼ཆུ་༽དབང་༼མེ་༽དྲག་༼རླུང་༽གང་བྱེད་ཀྱི། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་གསལ་བར་ཤེས། །གཤེན་རབ་༼ཉམས་ལེན་༽རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྤྲད། །རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་༼བ་དཀའ་སྙམ་ན་༽འགལ་དོགས་ན། །ལྷ་ཉིད་སྔགས་༼གང་རུང་སོགས་༽ལ་སྔགས་ཉིད་ལྷ། །བླ་མ་ཞལ་གྱི་གདམས་༼གོང་གི་ཞལ་གདམས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ལྷ་སྔགས་དང་མི་འབྲལ་བའོ།༽པ་གཅེས།།

ཅེས་སྤྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་ཡེ་ཁྲི་མཐའ་སེལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཐུན་མོང་གི་བོན་བདུན་ལས་གསུངས་སོ།

 

Trenpa Namka

(ze strony www.rgbm123.com)

དྲན་པ་ནམ་མཁའ།

Dobro ཀུན་བཟང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།

Najwyższe Dobro, Bóg, Wieczny Święty, Objawiciel Wieczności, Postać Słowa. Niestworzona, Dziewicza Osoba, niewyrażalna i nieokreślona. Źródło wszystkich świętych trzech czasów.

W buddyzmie indyjskim imię Samantabhadra odnosiło się do postaci pewnego bohatera, ale w Tybecie, zwłaszcza w obrządkach bon i ningma (rnying ma), jest to imię uosobienia Najwyższej Doskonałości.

Jest przedstawiany obrazowo jako naga postać bez ozdób.

Imię Kunzang (kun bzang) oznacza Dobro. Kun jest przedrostkiem, takim jak polskie z-, s-, ob-, o-, współ-, albo łacińskie con-. Zang znaczy dobry, godny (samotnie kun oznacza wszystko, każdy; stąd imię Kunzang rozszerzone jako Kuntu Zankpo (kun tu bzang po) odczytywać można jako Dobrotliwy, Wszędzie Dobry albo Zawsze Dobry). Zdaje się, że podobnie nazywały Boga (jako Dobro) niektóre ludy europejskie, o czym mogą świadczyć określenia goc. Guth, niem. Gott, ang. God, które wydają się pokrewne z niem. gut, ang. good – dobry. Ponadto odpowiednikiem Kunzanga w języku Siangsiungu (zhang zhung) było imię Gun-smar oraz Ku-smar, co można odczytywać jako Zgodę, Ugodę, Umowę, Zmowę (siangsiuńskie smar wydaje się pokrewne z tybetańskim smra – mowa, język, gadka; porównaj z zachodnio-słowiańskim *šьmъrati/*šьmъriti – wydawać szmer, szelest, szum, od czego polskie szemrać). Na podstawie językowej, Kunzanga można więc rozumieć jako Dobro Ogólne, Dobro Społeczne, Wspólne Pojęcie, Powszechnik, Ten-Na-Którego-Każdy-Się-Zgadza. Jest On więc pierwotnym i ostatecznym obrazem Istnienia, przekraczającym wszelkie wyobrażenia – niewymownym, niewyobrażonym, bezimiennym Bogiem.

Wyobrażenie Dobra, Kuntu Zankpo

(z R.E.E. Collection w książce Pera Kvœrne'ego,

"The Bon Religion of Tibet:

The Iconography of a Living Tradition",

Serindia Publications 1995, s. 57)