Pierwsze: Zdobycie uświęconego ludzkiego ciała,
dzieje ojca i matki
Ojcem był Sędziwy Pan Węży, a matką Jasna Wiedza. Ich synem był Tapi Raca (w języku siangsiuńskim), w języku tybetańskim Dzialpo, w języku polskim Król [Światły Król].
Drugie: Jak uczynny i szczęśliwy
spotkał życzliwego duchownego
Poprosił o słowo ojca, Sędziwego Pana Węży, a także wielkiego przewodnika, Sędziwego. Pytał o całość kaznodziejstwa i doświadczalności zwłaszcza ostatnią z dwudziestu czterech osób – uzdrowiciela, Godło Księżyca.
Trzecie: W jakich szczególnych miejscach
przebywał za życia
Pościł w Jaskini Lwa, Legowisku Tygrysa. Przez dziewięć lat zdobywał doświadczenie niekłopotany ludzkimi zdaniami.
Czwarte: Znaki wykształcenia
przygodnych i trwałych cnót
Będąc dumnym z wszystkich bez wyjątku przygodnych i najwyższych doskonałości, był rozpuszczony bez pozostawienia powłoki.
Piąte: Nadzwyczajne ujawnienie rozumienia
Ujawniając w imieniu siebie słowną postać i wcielając w imieniu innych jako dzieciak (zwany po siangsiuńsku Tapi Raca) postać wcielenia, zdobył rozum doświadczenia, wcielał się w wiele niepewnych postaci i zbawiał od razu dusze szczęściarzy. Był obdarzony wieloma cnotami.
Wzięte z Żywotów dziedzicznych duchownych z siangsiuńskiego zasłuchania wielkiego spełnienia (rdzogs pa chen po zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud pa'i bla ma'i rnam thar), spisanych przez Tendziala Zangpo (bstan rgyal bzang po) z Pa (spa) około XV w. Przekład własny.
Imiona w brzmieniu i zapisie tybetańskim:
wielki przewodnik, Światły Król - Pomcien Tapi Raca (dpon chen ta pi ra tsa)
Sędziwy Pan Węży – Rasang Ludzial (ra sangs klu rgyal)
Jasna Wiedza – Sieriksal (shes rig gsal)
Światły Król – Tapi Raca (ta pi ra tsa)
Dzialpo (rgyal po)
wielki przewodnik, Sędziwy – Pomcien Rasang (dpon chen ra sangs)
uzdrowiciel, Godło Miesiąca – Cepung Dała Dzialcen (tshe spungs zla ba rgyal mtshan)
Lwia Skała w Legowisku Tygrysa – Taktap Sengej Trag (stag thabs seng ge'i brag)
དཔོན་ཆེན་ཏ་པི་ར་ཙའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལྔ།
།དང་པོ་གཙང་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི།
ཡབ་ར་སངས་ཀླུ་རྒྱལ།
ཡུམ་ཤེས་རིག་གསལ་ཡིན།
དེའི་སྲས་ཏ་པི་ར་ཙ་༼ཞང་སྐད་༽ཡིན་ནོ༑
༑བོད་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོའོ།
།གཉིས་པ་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པས།
བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་ཇི་ལྟར་མཇལ་ན།
ཡབ་ར་སངས་ཀླུ་རྒྱལ་དང༌།
དཔོན་ཆེན་ར་སངས་གཉིས་ལ་ཡང་བོན་ཞུས།
ཁྱད་པར་གང་ཟག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གཞུག
ཚེ་སྤུངས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལ།
བཀའ་རྒྱུད་ཉམས་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཞུས་སོ།
།གསུམ་པ་ས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དུ་བརྟེན་པའི་ཚེ་དུ་བཞུགས་པ་ནི།
སྟག་ཐབས་སེང་གེའི་བྲག་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ།
ལོ་དགུ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་བླངས།
།བཞི་པ་ཐུན་མོང་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་རྟགས་ནི།
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པར་བསྙེམས་ནས།
ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་སོ།
།ལྔ་པ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི།
བདག་དོན་དུ་བོན་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས།
གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱིས་པར་༼ཞང་སྐད་ཀྱི་ཏ་པི་ར་ཙ་ཟེར་བར་སྤྲུལ་༽སྤྲུལ་ནས།
རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ།
སྐུ་མ་ངེས་པ་དུ་མར་སྤྲུལ།
སྐལ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཆར་དུ་གྲོལ་བ་ལགས་སོ།
ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ནོ།
ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ནི་སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌།
ཏ་པི་ར་ཙ། ༼ཏ་པི་ཧྲི་ཙ།༽
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz