Jest to
krótkie wyjaśnienie odnośnie podziału
słowa za sprawą otworów.
W
dziedzictwie słuchu z Siangsiungu droga rozpoczyna się od
błogosławieństwa i polega na błogosławieństwie. Dlatego już na
początku wchodzi się w krąg łagodnych i gniewnych z Góry Ognia.
Wejście w imienny krąg ma znaczenie chrztu, a więc przywarcia do
Boga, zatopienia się w imieniu. Wykonywanie obrzędu jest rodzajem
mszy, w której wchodzi się w łączność z Bogiem. Góra Ognia
jest uosobieniem Najwyższej Dobroci. W postaci łagodnej bywa
czczona w takich obrzędach jak Cisza
Świątyni, a w postaci gniewnej przez chociażby taką
pochwałę (gdzie nazwana jest Jaskrawym Pogromcą):
Powstańcie,
trzysta sześćdziesięciu ojców!
Powstańcie,
trzysta sześćdziesiąt matek!
Wielka
osoba, osoba o tęgich kończynach,
wcielona z
żółtej góry ognia złotego poznania
i
niebieskiego dymu turkusowej łaski –
osobisty
bóg, Jaskrawy Pogromca:
wygląd jak
przejrzyste, wypróbowane złoto –
dziewięć
głów, osiemnaście rąk.
Prawa z
trzech głów przeraża bielą.
Na tę
głowę ma nałożony hełm z brązu.
Trzecia
twarz z lewej promienieje czerwienią.
Na tę
głowę ma nałożony hełm z miedzi.
Twarz głowy
środkowej czernieje błękitem.
Na tę
głowę ma nałożony hełm z żelaza.
Takie
dziewięć strasznych głów, oho!
Pierwsza z
głów po prawej
to głowa
rosłego wcielenia orlego boga.
Środkowa z
głów po prawej
to głowa
rosłego wcielenia obłudnego boga
wyobrażona
jako świadoma głowa kruka.
Ostatnia z
głów po prawej
to głowa
rosłego wcielenia bezpiecznego boga
wyobrażona
jako niebiańsko-żelazna głowa sowy.
Takie trzy
głowy z prawej, oho!
Pierwsza z
głów po lewej
to głowa
gniewnego wcielenia tygrysiego boga.
Środkowa z
głów po lewej
to głowa
ociężałego wcielenia słonia.
Ostatnia z
głów po lewej
to głowa
żubrowego wcielenia rannego boga
pojawiająca
się jako niedźwiedzia głowa o wijących się lokach.
Takie trzy
głowy z lewej, oho!
Trzy głowy
w środku – głowy gniewnego.
Na czubku
dziewięciu głów, w powietrzu,
wielki
złoty orzeł o turkusowych oczach,
szybuje
zawsze, nie gromadząc się i nie odrywając, oho!
Głowa,
słuch, gardło i postać,
wszystkie
stawy rąk i stóp
są
ozdobione białym cętkowanym rodzajem węża, oho!
Jako
pierwszą z prawych rękojmi
trzyma hak
obejmujący łaską.
Pod nim
trzyma wężowy powróz dowodzenia.
Pod nim
trzyma miedzianą laskę.
Pod nią
trzyma topór zwieńczony orłem.
Pod nim
trzyma włócznię z chorągwią.
Pod nią
trzyma łuk i strzałę z niebiańskiego żelaza.
Pod nimi
trzyma pocisk z błyszczącego złota,
Pod nim
trzyma bryłę ze szkła.
Rozkłada
ścierwo na niebie i ziemi
ostatnią z
prawych dziewięciu rąk, oho!
Jako
pierwszą z lewych rękojmi
trzyma
zakwaszony złoty topór.
Pod nim
trzyma powróz wody.
Pod nią
trzyma powróz ognia.
Pod nią
trzyma powróz wiatru.
Pod nią
trzyma kopiec nadgóry.
Pod nim
trzyma wrzące skisłe piwo.
Pod nim
trzyma muszelkową cyfrę.
Pod nim
trzyma bryłę z niebiańskiego żelaza.
Trzyma
białe szkliste rogi
w ostatniej
z dziewięciu rąk po lewej, oho!
Ozdabia się
żółtym cętkowanym rodzajem węża
jako
rękojmiami, naramiennikami i obręczami.
Na górze
postaci, na ścierwie obłudnika,
chociaż
nie ma zwisającej prawej i lewej ręki,
to na
obłupionych skórach stu zajadłych dusicieli
ma ubrane
utworzone, zwisające prawe i lewe ręce.
Na dole
postaci, na wytartej spódnicy,
chociaż
nie ma prawego i lewego okrycia,
to na
obłupionych skórach stu północnych koczowników
ma
utworzone prawe i lewe okrycie
oraz tysiąc
czarnych węży oplatających postać,
a także
fartuch z odważnego tygrysa,
szal z
osiemdziesięciu jeden czaszek
i sto
tysięcy wstęg czaszek przywiedzionych do piersi.
Sześć
stóp jest w odpychającej postawie olbrzyma.
Te stopy
zdobi czerwony cętkowany rodzaj węża.
Gdy przebywa na wysokości nieba,
ujeżdża
okolicznego żelazno-miedzianego trzebionego kozła.
Mową
„tangra hepciu” chłonie morze.
Mówiąc
„hrildo hrilbang”, rzuca nadgórą jak bryłą.
Gdy przebywa na miejscu przyrzeczenia,
ożywia
postać z wiru krwi morza rozkoszy
w
odpychającej postawie olbrzyma
na tronie z
dziewięciu wielkich czaszek,
na
siedzeniu z dziewięciu wielkich tygrysów.
Chociaż
pięć oddziałów babek świata
także
słucha twego przykazania i obstaje przy mowie,
to kiedy u
stóp Jaskrawego Pogromcy
przed
Ukrytym Zgromadzeniem
mówią
żarłoczni boscy małżonkowie z dziewięciu oszczerców,
słuchaj
ich tak jak dzieci.
Teraz, w
ostatnim z pięciuset złych czasów,
nastała
zniewaga zdrowego słowa,
nastało
prześladowanie nas, wierzących pracowników,
rozprzestrzeniają
się postacie wrogie ojcu i słowu.
Nie będzie
na to łaski,
więc
nadszedł czas dla przywódcy i otoczenia Pogromcy.
Ta pochwała
pochodzi z Przekazu jednostkowego dzieła Góry Ognia (Me ri
gcig sgrub bka' ma), zwanego też Gniewem Świątyni
niepotrzebującym ożywienia (gSas mkhar Khro bo bskyed mi
dgos).
Następnie,
wewnętrzny otwór słowa to pobłogosławienie przez nadanie praw.
Jest to namaszczenie mające znaczenie bierzmowania, a więc nadania
mocy. Tutaj wierzący podejmuje się zobowiązań i otrzymuje
błogosławieństwo przez znaki.
W końcu, w
ukryciu dochodzi do zaznajomienia. Nauczyciel wskazuje uczniowi
istotne stanowiska jedynego prawa łaski. Uczeń z rozświetloną
świadomością wkracza w niezmyślony stan dziewiczości,
niepowstrzymany ruch możliwości, niedwoistą kropkę duszy
rozumnej. W tej świadomości trwa i dostępuje zbawienia.
Jest to
rodzaj katechezy, gdzie przez objaśnienie słuchacz odkrywa w sobie
świadomość i zrozumienie.
Obraz
Gniewu Bożego,
Góra
Ognia (Meri)
według
dziedzictwa z Siangsiungu
(karta ze
zbiorów drogiego Jongzina Tenzina Namdaka)
བསྟོད་པ་ན།
ཞང་ཞུང་སྨར་གྱི་སྐད་དུ་ན།
ཏི་ཀ་ལོ་སྔ་ཟ།
ཞང་ཞུང་སྨར་མར་ཟེར་ནས་ནི།
ཡབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞེངས་ཤིག
ཞང་ཞུང་སྨར་གྱི་སྐད་དུ་ན།
ཏི་ཀ་ལོ་སྔ་ཟ།
ཞང་ཞུང་མར་མར་ཟེར་ན་ནི།
ཡུམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞེངས་ཤིག
ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་མེ་རི་སེར་པོ་དང༌།
ཐུགས་རྗེ་གཡུ་ཡི་དུ་བ་སྔོན་མོར་སྤྲུལ་པ་ལས།
སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རག་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ།
སྐུ་ལྷ་དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་ནི།
སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་དངས་པ་འདྲ།
དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་པ།
དབུ་གསུམ་གཡས་པ་དཀར་ལ་འཚེར།
དབུ་ལ་ཁྲོ་ཆུའི་རྨོག་ཞུ་གསོལ།
གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་གདངས།
དབུ་ལ་བསེ་ཡི་རྨོག་ཞུ་གསོལ།
དབུས་ཀྱི་དབུ་ཞལ་མཐིང་ལ་ནག
དབུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྨོག་ཞུ་གསོལ།
འཇིགས་པའི་དབུ་དགུ་དེ་ལྟར་ཨེ་མ་ཧོ།
གཡས་ཀྱི་དབུ་ཡི་དང་པོ་ན།
ཁྱུང་གསས་དར་མ་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
གཡས་ཀྱི་དབུ་ཡི་བར་མ་ནི།
བདུད་གསས་དར་མ་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
ཁ་ཏ་རིག་པའི་དབུ་རུ་བྱུང༌།
གཡས་ཀྱི་དབུ་ཡི་ཐ་མ་ནི།
བཙན་གསས་དར་མ་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
གནམ་ལྕགས་འུག་པའི་དབུ་རུ་བྱུང༌།
གཡས་ཀྱི་དབུ་གསུམ་དེ་ལྟར་ཨེ་མ་ཧོ།
གཡོན་གྱི་དབུ་ཡི་དང་པོ་ན།
སྟག་གསས་ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
གཡོན་གྱི་དབུ་ཡི་བར་མ་ནི།
གར་གྱི་གླང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
གཡོན་གྱི་དབུ་ཡི་ཐ་མ་ནི།
རྨ་གསས་འགོང་གཡག་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
དྲེད་མོང་རལ་པ་སྙིལ་བའི་དབུ་རུ་བྱུང༌།
གཡོན་གྱི་དབུ་གསུམ་དེ་ལྟར་ཨེ་མ་ཧོ།
དབུས་ཀྱི་དབུ་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་དབུ།
དབུ་དགུའི་སྤྱི་གཙུག་བར་སྣང་ལ།
གསེར་གྱི་ཁྱུང་ཆེན་གཡུ་ཡི་སྤྱན་མིག་ཅན།
རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལྡིང་པ་ཨེ་མ་ཧོ།
དབུ་དང་སྙན་དང་མགུར་དང་སྐུ།
ཕྱག་ཞབས་ལྷུ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ།
སྦྲུལ་རིགས་དཀར་ཁྲས་བརྒྱན་པ་ཨེ་མ་ཧོ།
ཕྱག་མཚན་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན།
ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས།
དེ་འོག་འདྲེན་པའི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས།
དེ་འོག་བསེ་ཡི་ལྡན་དཀར་བསྣམས།
དེ་འོག་ཁྱུང་རིས་སྟ་རེ་བསྣམས།
དེ་འོག་མདུང་མོ་བ་དན་བསྣམས།
དེ་འོག་གནམ་ལྕགས་མདའ་གཞུ་བསྣམས།
དེ་འོག་མུ་མར་གསེར་ཙོ་བསྣམས།
དེ་འོག་ཤེལ་གྱི་ཐུ་ལུམ་བསྣམས།
ཕྱག་དགུ་གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ན།
གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་གཡང་གཞི་བརྡབ་ཏེ་ཨེ་མ་ཧོ།
ཕྱག་མཚན་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན།
གསེར་གྱི་སྟ་རེ་ཧལ་ཆེན་བསྣམས།
དེ་འོག་ཆུ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས།
དེ་འོག་མེ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས།
དེ་འོག་རླུང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས།
དེ་འོག་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བསྣམས།
དེ་འོག་དུག་ཆང་ཁོལ་མ་བསྣམས།
དེ་འོག་དུང་པོ་ཨང་གྲགས་བསྣམས།
དེ་འོག་གནམ་ལྕགས་ཐུ་ལུམ་བསྣམས།
གཡོན་གྱི་ཕྱག་དགུའི་ཐ་མ་ན།
ཤེལ་གྱི་རྣ་རུ་དཀར་པོ་བསྣམས་ཏེ་ཨེ་མ་ཧོ།
ཕྱག་མཚན་དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་དུ།
སྦྲུལ་རིགས་སེར་ཁྲས་སྐུ་ལ་བརྒྱན།
སྐུ་སྟོད་བདུད་ཀྱི་གཡང་གཞི་ལ།
དཔྱང་ལག་གཡས་གཡོན་མི་མངའ་ན།
རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་བརྒྱ་བཤུས་པགས་པ་ལ།
དཔྱང་ལག་གཡས་གཡོན་བགྲུབ་ཏེ་བནབས།
སྐུ་སྨད་ཆུད་ཀྱི་ཤམས་ཐབས་ལ།
མཐུ་བ་གཡས་གཡོན་མི་མངའ་ཡང༌།
བྱང་འབྲོག་བརྒྱ་བཤུས་པགས་པ་ལ།
མཐུ་བ་གཡས་གཡོན་བགྲུབ་ཏེ་བནབས།
སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་སྐུ་ཆིངས་ཅན།
དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཀ་མ་ཧྲལ།
ཐོད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་སེ་རལ་ཁ།
ཐོད་ཕྲེང་འབུམ་ནི་ཐུགས་ཀར་འདྲེན།
ཞབས་དྲུག་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཚུལ།
ཞབས་ལ་སྦྲུལ་རིགས་དམར་ཁྲས་བརྒྱན།
གནམ་གྱི་མཐོ་ན་བཞུགས་ཙམ་ན།
ལྕགས་བསེའི་ར་སྐྱེས་ཁམས་པ་བཅིབས།
དང་ར་ཧེབ་ཅུ་གསུང་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས།
ཧྲིལ་དོ་ཧྲི་རྦང་གསུངས་ཤིང་རི་རབ་སྒོང་ལྟར་འཕེན།
དམ་ཚིག་གནས་སུ་བཞུགས་ཙམ་ན།
རོལ་མཚོ་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་ནས།
ཐོད་ཆེན་དགུ་ཡི་ཁྲི་སྟེང་ན།
སྟག་ཆེན་དགུ་ཡི་གདན་སྟེང་ན།
སྐུ་ནི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས།
སྲིད་པའི་མ་མོ་སྡེ་ལྔ་ཡང༌།
ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཡང༌།
གསང་བ་འདུས་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ།
དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་ཞབས་དྲུང་དུ།
གཡེན་དགུའི་ལྷ་སྲིན་ལྕམ་དྲལ་གྱིས།
སྨྲས་ན་བུ་བཞིན་ཉན་པར་བྱ།
ད་ལྟ་དུས་ངན་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ།
གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱུང༌།
སྒྲུབ་གཤེན་བདག་ལ་འགྲན་ཚོལ་བྱུང༌།
ཕ་དང་བོན་ལ་སྐུ་སྒྲ་དར།
འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་གནས་ཀྱི།
གེ་ཁོད་གཙོ་འཁོར་དུས་ལ་བབ།
ཞེས་དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་བསྟོད་དོ།
ཏི་ཀ་ལོ་སྔ་ཟ།
ཞང་ཞུང་སྨར་མར་ཟེར་ནས་ནི།
ཡབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞེངས་ཤིག
ཞང་ཞུང་སྨར་གྱི་སྐད་དུ་ན།
ཏི་ཀ་ལོ་སྔ་ཟ།
ཞང་ཞུང་མར་མར་ཟེར་ན་ནི།
ཡུམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞེངས་ཤིག
ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་མེ་རི་སེར་པོ་དང༌།
ཐུགས་རྗེ་གཡུ་ཡི་དུ་བ་སྔོན་མོར་སྤྲུལ་པ་ལས།
སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རག་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ།
སྐུ་ལྷ་དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་ནི།
སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་དངས་པ་འདྲ།
དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་པ།
དབུ་གསུམ་གཡས་པ་དཀར་ལ་འཚེར།
དབུ་ལ་ཁྲོ་ཆུའི་རྨོག་ཞུ་གསོལ།
གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་གདངས།
དབུ་ལ་བསེ་ཡི་རྨོག་ཞུ་གསོལ།
དབུས་ཀྱི་དབུ་ཞལ་མཐིང་ལ་ནག
དབུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྨོག་ཞུ་གསོལ།
འཇིགས་པའི་དབུ་དགུ་དེ་ལྟར་ཨེ་མ་ཧོ།
གཡས་ཀྱི་དབུ་ཡི་དང་པོ་ན།
ཁྱུང་གསས་དར་མ་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
གཡས་ཀྱི་དབུ་ཡི་བར་མ་ནི།
བདུད་གསས་དར་མ་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
ཁ་ཏ་རིག་པའི་དབུ་རུ་བྱུང༌།
གཡས་ཀྱི་དབུ་ཡི་ཐ་མ་ནི།
བཙན་གསས་དར་མ་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
གནམ་ལྕགས་འུག་པའི་དབུ་རུ་བྱུང༌།
གཡས་ཀྱི་དབུ་གསུམ་དེ་ལྟར་ཨེ་མ་ཧོ།
གཡོན་གྱི་དབུ་ཡི་དང་པོ་ན།
སྟག་གསས་ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
གཡོན་གྱི་དབུ་ཡི་བར་མ་ནི།
གར་གྱི་གླང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
གཡོན་གྱི་དབུ་ཡི་ཐ་མ་ནི།
རྨ་གསས་འགོང་གཡག་སྤྲུལ་པའི་དབུ།
དྲེད་མོང་རལ་པ་སྙིལ་བའི་དབུ་རུ་བྱུང༌།
གཡོན་གྱི་དབུ་གསུམ་དེ་ལྟར་ཨེ་མ་ཧོ།
དབུས་ཀྱི་དབུ་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་དབུ།
དབུ་དགུའི་སྤྱི་གཙུག་བར་སྣང་ལ།
གསེར་གྱི་ཁྱུང་ཆེན་གཡུ་ཡི་སྤྱན་མིག་ཅན།
རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལྡིང་པ་ཨེ་མ་ཧོ།
དབུ་དང་སྙན་དང་མགུར་དང་སྐུ།
ཕྱག་ཞབས་ལྷུ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ།
སྦྲུལ་རིགས་དཀར་ཁྲས་བརྒྱན་པ་ཨེ་མ་ཧོ།
ཕྱག་མཚན་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན།
ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས།
དེ་འོག་འདྲེན་པའི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས།
དེ་འོག་བསེ་ཡི་ལྡན་དཀར་བསྣམས།
དེ་འོག་ཁྱུང་རིས་སྟ་རེ་བསྣམས།
དེ་འོག་མདུང་མོ་བ་དན་བསྣམས།
དེ་འོག་གནམ་ལྕགས་མདའ་གཞུ་བསྣམས།
དེ་འོག་མུ་མར་གསེར་ཙོ་བསྣམས།
དེ་འོག་ཤེལ་གྱི་ཐུ་ལུམ་བསྣམས།
ཕྱག་དགུ་གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ན།
གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་གཡང་གཞི་བརྡབ་ཏེ་ཨེ་མ་ཧོ།
ཕྱག་མཚན་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན།
གསེར་གྱི་སྟ་རེ་ཧལ་ཆེན་བསྣམས།
དེ་འོག་ཆུ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས།
དེ་འོག་མེ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས།
དེ་འོག་རླུང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས།
དེ་འོག་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བསྣམས།
དེ་འོག་དུག་ཆང་ཁོལ་མ་བསྣམས།
དེ་འོག་དུང་པོ་ཨང་གྲགས་བསྣམས།
དེ་འོག་གནམ་ལྕགས་ཐུ་ལུམ་བསྣམས།
གཡོན་གྱི་ཕྱག་དགུའི་ཐ་མ་ན།
ཤེལ་གྱི་རྣ་རུ་དཀར་པོ་བསྣམས་ཏེ་ཨེ་མ་ཧོ།
ཕྱག་མཚན་དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་དུ།
སྦྲུལ་རིགས་སེར་ཁྲས་སྐུ་ལ་བརྒྱན།
སྐུ་སྟོད་བདུད་ཀྱི་གཡང་གཞི་ལ།
དཔྱང་ལག་གཡས་གཡོན་མི་མངའ་ན།
རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་བརྒྱ་བཤུས་པགས་པ་ལ།
དཔྱང་ལག་གཡས་གཡོན་བགྲུབ་ཏེ་བནབས།
སྐུ་སྨད་ཆུད་ཀྱི་ཤམས་ཐབས་ལ།
མཐུ་བ་གཡས་གཡོན་མི་མངའ་ཡང༌།
བྱང་འབྲོག་བརྒྱ་བཤུས་པགས་པ་ལ།
མཐུ་བ་གཡས་གཡོན་བགྲུབ་ཏེ་བནབས།
སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་སྐུ་ཆིངས་ཅན།
དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཀ་མ་ཧྲལ།
ཐོད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་སེ་རལ་ཁ།
ཐོད་ཕྲེང་འབུམ་ནི་ཐུགས་ཀར་འདྲེན།
ཞབས་དྲུག་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཚུལ།
ཞབས་ལ་སྦྲུལ་རིགས་དམར་ཁྲས་བརྒྱན།
གནམ་གྱི་མཐོ་ན་བཞུགས་ཙམ་ན།
ལྕགས་བསེའི་ར་སྐྱེས་ཁམས་པ་བཅིབས།
དང་ར་ཧེབ་ཅུ་གསུང་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས།
ཧྲིལ་དོ་ཧྲི་རྦང་གསུངས་ཤིང་རི་རབ་སྒོང་ལྟར་འཕེན།
དམ་ཚིག་གནས་སུ་བཞུགས་ཙམ་ན།
རོལ་མཚོ་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་ནས།
ཐོད་ཆེན་དགུ་ཡི་ཁྲི་སྟེང་ན།
སྟག་ཆེན་དགུ་ཡི་གདན་སྟེང་ན།
སྐུ་ནི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས།
སྲིད་པའི་མ་མོ་སྡེ་ལྔ་ཡང༌།
ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཡང༌།
གསང་བ་འདུས་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ།
དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་ཞབས་དྲུང་དུ།
གཡེན་དགུའི་ལྷ་སྲིན་ལྕམ་དྲལ་གྱིས།
སྨྲས་ན་བུ་བཞིན་ཉན་པར་བྱ།
ད་ལྟ་དུས་ངན་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ།
གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱུང༌།
སྒྲུབ་གཤེན་བདག་ལ་འགྲན་ཚོལ་བྱུང༌།
ཕ་དང་བོན་ལ་སྐུ་སྒྲ་དར།
འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་གནས་ཀྱི།
གེ་ཁོད་གཙོ་འཁོར་དུས་ལ་བབ།
ཞེས་དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་བསྟོད་དོ།
..diament..
OdpowiedzUsuń