(162) Cnoty Siendziala Hlace

4. Dowody wykształcenia przygodnych i trwałych cnót

Nie prosząc otrzymał błogosławieństwo, a Kongcun Temo,¹ Men Kuma² i wszystkie pozostałe żeńskie rodzaje światowców oddawały ciało,³ robiły obchody i tym podobne. Ponadto król północno-wschodniej granicy, Tryse Lagrynk⁴ obiecał pracować na rzecz objawienia bez wynagrodzenia. Także i wszystkie pozostałe męskie rodzaje światowców pracowały na rzecz objawienia, a cztery rodzaje węży naga obiecało pracować na rzecz objawienia bez wynagrodzenia. Sam rąbek szaty mógł pomóc w razie poronienia, kiśnięcia śmietany, kiśnięcia piwa i tym podobnych. Kamienie z ziemi, na której przebywał niweczyły grady, choroby, kiśnięcie śmietany i kiśnięcie piwa. Częstował się zatrutą wodą jakby to było piwo, ciskał złotymi pociskami jakby to były strzały, a dniem i nocą towarzyszom pojawiał się tron i baldachim. Posiadał ileś takich i innych dowodów wykształcenia przygodnych cnót.

1  Kong btsun De mo. Szlachetna z Kong, Kokoszka (Kokoszka albo Potrzeba).

2  sMan Ku ma. Lekarka Jezioranka.

3  Były to duchy strzegące objawienia, działające na sposób zwiastunów albo posłańców. Ich ciała były duchowe.

4  Tri se Lag ring. Pierwszy człon imienia, Tryse, zdaje się być w języku siangsiuńskim (zhang zhung). Drugi, Lagrynk, znaczy Długoręki albo Długa Ręka, Długie Ręce.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 28; także inne wydania, jak Lokesh Chandra, History and doctrine of Bon-po Niṣpanna-Yoga (w Śata-Pitaka Series 73), New Delhi 1968

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

།བཞི་བ་ཐུན་མོང་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་གྲུབ་རྟགས་ནི། མ་བཙལ་བར་བྱིན་བརླབས་ཐོབ་པ་དང་། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་དང་། སྨན་ཀུ་མ་ལས་སོགས་ཏེ། སྲིད་པའི་མོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་འབུལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལས་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏྲི་སེ་ལག་རིང་གིས། མ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལས་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ལས་སོགས་སྲིད་པའི་ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་། བསྟན་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ན་ག་ཀླུའི་རིགས་བཞིས་མ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལས་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་སོ༑ ༑ན་བཟའ་དུམ་བུ་རེས་ཀྱང་སྲིའུ་དང་ཞོ་ཉེས་ཆང་ཉེས་ལས་སོགས་པ་ལ་འགྲོ་དོན་ནུས་སོ། །གར་བཞུགས་པའི་ས་རྡོས་སེར་བ་དང་། ནད་དང་ཞོ་ཉེས་ཆང་ཉེས་ཐུབ། དུག་ཆུ་ཆང་བཞིན་གསོལ་བ་དང་། གསེར་བཙོ་མདའ་ལྟར་དུ་འཕེན་པ་དང་། ཉིན་མཚན་འཁོར་བར་ཁྲི་གདུགས་འཆར་བ་ལས་སོགས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་རྟགས་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངའ་བ་ལགས་སོ།