(162) Cnoty Siendziala Hlace

4. Dowody wykształcenia przygodnych i trwałych cnót

Nie prosząc otrzymał błogosławieństwo, a Kongcun Temo,¹ Men Kuma² i wszystkie pozostałe żeńskie rodzaje światowców oddawały ciało,³ robiły obchody i tym podobne. Ponadto król północno-wschodniej granicy, Tryse Lagrynk⁴ obiecał pracować na rzecz objawienia bez wynagrodzenia. Także i wszystkie pozostałe męskie rodzaje światowców pracowały na rzecz objawienia, a cztery rodzaje węży naga obiecało pracować na rzecz objawienia bez wynagrodzenia. Sam rąbek szaty mógł pomóc w razie poronienia, kiśnięcia śmietany, kiśnięcia piwa i tym podobnych. Kamienie z ziemi, na której przebywał niweczyły grady, choroby, kiśnięcie śmietany i kiśnięcie piwa. Częstował się zatrutą wodą jakby to było piwo, ciskał złotymi pociskami jakby to były strzały, a dniem i nocą towarzyszom pojawiał się tron i baldachim. Posiadał ileś takich i innych dowodów wykształcenia przygodnych cnót.

1  Kong btsun De mo. Szlachetna z Kong, Kokoszka (Kokoszka albo Potrzeba).

2  sMan Ku ma. Lekarka Jezioranka.

3  Były to duchy strzegące objawienia, działające na sposób zwiastunów albo posłańców. Ich ciała były duchowe.

4  Tri se Lag ring. Pierwszy człon imienia, Tryse, zdaje się być w języku siangsiuńskim (zhang zhung). Drugi, Lagrynk, znaczy Długoręki albo Długa Ręka, Długie Ręce.

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 28; także inne wydania, jak Lokesh Chandra, History and doctrine of Bon-po Niṣpanna-Yoga (w Śata-Pitaka Series 73), New Delhi 1968

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

།བཞི་བ་ཐུན་མོང་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་གྲུབ་རྟགས་ནི། མ་བཙལ་བར་བྱིན་བརླབས་ཐོབ་པ་དང་། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་དང་། སྨན་ཀུ་མ་ལས་སོགས་ཏེ། སྲིད་པའི་མོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་འབུལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལས་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏྲི་སེ་ལག་རིང་གིས། མ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལས་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ལས་སོགས་སྲིད་པའི་ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་། བསྟན་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ན་ག་ཀླུའི་རིགས་བཞིས་མ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལས་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་སོ༑ ༑ན་བཟའ་དུམ་བུ་རེས་ཀྱང་སྲིའུ་དང་ཞོ་ཉེས་ཆང་ཉེས་ལས་སོགས་པ་ལ་འགྲོ་དོན་ནུས་སོ། །གར་བཞུགས་པའི་ས་རྡོས་སེར་བ་དང་། ནད་དང་ཞོ་ཉེས་ཆང་ཉེས་ཐུབ། དུག་ཆུ་ཆང་བཞིན་གསོལ་བ་དང་། གསེར་བཙོ་མདའ་ལྟར་དུ་འཕེན་པ་དང་། ཉིན་མཚན་འཁོར་བར་ཁྲི་གདུགས་འཆར་བ་ལས་སོགས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་རྟགས་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངའ་བ་ལགས་སོ།

Rozwiązanie dla patrzących

Jeśli patrząc, nie znalazłeś nic, na co by patrzeć,
puść i zostaw patrzącą świadomość na swoim miejscu.
(…)
Jeśli patrząc, nie znalazłeś nic, o czym by rozmyślać,
puść i zostaw teraz tego rozmyślającego na swoim miejscu.
(…)
Jeśli patrząc, nie znalazłeś nic, dla czego by działać,
zostaw teraz tego działającego na swoim miejscu.
 

Trenpa Namka (Dran pa Nam mkha'), Me long bdun pa (Siedem luster), wyd. Triten Norbutse, Katmandu. Obrządek bon.

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

Obecny przekład ukazał się wcześniej w dłuższej pracy nazwanej Kontemplacja.

།བལྟས་པ་བལྟ་རྒྱུ་མ་རྙེད་ན། 

།ལྟ་བྱེད་རིག་པ་རང་སར་ཁྲོལ་ལ་ཞོག

(…)

།བལྟས་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་མ་རྙེད་ན།
།ད་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་འདི།
།རང་གི་ས་རུ་ཁྲོལ་ལ་ཞོག
(…)
།བལྟས་པས་བྱ་རྒྱུ་མ་རྙེད་ན།
།ད་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་རང་སར་ཞོག

ཞེས་དྲན་པ་ནམ་མཁས་མཛད་པའི་མེ་ལོང་བདུན་པ་ལས་བྱུང་ངོ་།

Otwarta ręka, otwarte serce

Niech dla dusz zależnych od pozostałości i ścieków

spadnie jakby deszcz balsamu.

Dla niemających jedzenia – jedzenie,

dla niemających picia – picie,

dla niemających ubrania – ubranie,

dla niemających mieszkania – mieszkanie,

dla niemających obrońcy – obrońca,

dla niemających opieki – opieka;

niech dostaną czego pragną wedle marzeń

i nasycą oczekiwania potrzeb i pragnień.

mChod gtor bDud rtsi'i chu rgyun zhes bya ba (Ciasto uczty zwane „Strumieniem balsamu”) z tomu 206 zbioru pism dodatkowych do przykazania w obrządku bon (odpowiednik buddyjskiego Tendziuru), tj. „Bon gyi bka' brten” („Wedle przykazania Słowa”) t. 206, Sog sde sPrul sku bsTan pa'i Nyi ma (wyd.), Chengdu 1999?, s. 160.

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

ལྷག་མ་དང་བཤལ་ཆུ་ལ་དབང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ།

བདུད་རྩིའི་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག

ཟས་མེད་ལ་ཟས།

བཏུང་བ་མེད་པ་ལ་བཏུང་བ།

གོས་མེད་པ་ལ་གོས།

གནས་མེད་པ་ལ་གནས།

མགོན་མེད་པ་ལ་མགོན།

སྐྱབས་མེད་པ་ལ་སྐྱབས།

ཅི་འདོད་ཡིད་བཞིན་འཕྲད་ཅིང་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བར་གྱུར་ཅིག

ཞེས་བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་༼༢༠༦༽ལས། མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་ངོ༌།