Źródło macierzyste

Opowieść

nazwana

źródłem macierzystym

wielkiego postępowania

Oom,

niestworzona, niepowstrzymana,

przypominająca niebiosa,

jasna mądrość, jedyna matka,

świeci z niestworzonej przestrzeni.

Cześć postaci Matki Mądrości,

opiekunce wszystkich łaskawej!

Matka Mądrości (Satryk Ersank)

obraz zaczerpnięty ze strony http://bon.newz.ru/index.htm

ཡུམ་ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས།

Po siangsiuńsku (zhang zhung): ha a sad slas gu gun tho ra chung.

Po tybetańsku: Tekpa cienpo jumgi do siedziała

(theg pa chen po yum gyi mdo zhes bya ba).

Po polsku: Tak zwana opowieść macierzysta wielkiego postępowania.

   Oto rozmowa, jaką zasłyszałem jednego czasu. Objawiciel Sienrab Miło żył razem z towarzystwem pięciu tysięcy pięciuset naznaczonych, zdrowych wybawców w górskim pałacu Królowej Gór, na wierzchołku wysoko wzniesionej boskiej góry światła. Wówczas Iki Ciełciunk, który był zdrowym wybawcą, i Tobu Bumsank, który był zdrowym wybawcą, i Salła Oden, który był zdrowym wybawcą, i Mekam Tonpa Dzie, który był zdrowym wybawcą, i Cankpa Cukpu, który był zdrowym wybawcą, i Cuksien Dzialła, który był zdrowym wybawcą, i Lumo Mamate, która była zdrową wybawczynią, i Sangła Gangrynk, który był zdrowym wybawcą i ponadto władca bogów Indra i król węży Takszaka, i osiem wielkich bogów, i osiem wielkich węży, i czterech wielkich królów, i dziesięć opiekunów stron, i osiem wielkich przywódców oddziału ciemiężców, i osiem wielkich planet, i dwadzieścia osiem układów gwiezdnych, i bogini o świetlistym wyglądzie ze strumienia Gangesu, i wierni podwładni, i siedem miast rozmownych ludzi, i czterech wielkich królów włodarzy, i wszyscy owi towarzysze z bogami i wężami, i ludźmi, i nieludźmi, i węszycielami, przygotowawszy najwyższą cześć nazwaną obłokiem całkowitego oddania, przedstawili ją Objawicielowi. Wówczas władca bogów Indra wstał ze swego kobierca i wieszając górną szatę na jednym ramieniu, prawym kolanem ukląkł na ziemi i składając dłonie, poprosił Objawiciela tymi słowy:

   „Wolny od wad winy, wypełniony po brzegi cnotami, źródło wszystkich cnót właściwej radości, wszystko wiedzący Sienrabie, jeśli się zastosowało albo stosuje źródło macierzyste, to jak je stosować?”

   Sienrab przykazał mu:

   „Władco bogów, Indro i inni zdrowi wybawcy, jeśli się zastosowało albo stosuje źródło macierzyste, wszystkie słowa pochodzące ze świata, pochodzące z wartości, pochodzące z obrazu, pochodzące z próżni, pochodzące z osobliwej jasności, pochodzące z własnej świadomości, pochodzące z przestrzeni niezmiennego zdrowia, pochodzące ze wspólności – wszystkie one nie są obrazowe, czy próżne, czy będące, czy niebędące, czy stałe, czy znikome, czy stworzone, czy powstrzymane. A to dlaczego? Wszystkie one są nigdzie niewyobrażone. Ich własność też jest niewyobrażona. Tak więc są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce”.

   Wówczas Objawiciel Tonpa Sienrab przeszedł przez osiemdziesiąt cztery tysiące otworów słowa i wpadł lekko w niewyobrażony zachwyt. Wówczas wielki wybawca nad zdrowymi wybawcami, Iki Ciełciunk, patrząc na próżność obszaru z opowieści wielkiego postępowania, pozostawał w jedynej nieprzetworzonej kropce. Wówczas Tobu Bumsank posiadający potęgę Sienraba, powiedział tymi słowy do Ikiego Ciełciunka:

   „Wielki wybawco nad zdrowymi wybawcami, zrozumiesz jak postąpić, jeśli stosując wielkie postępowanie, poszukasz zrozumienia pierwszego ustalenia”.

   Wielki wybawca nad zdrowymi wybawcami, Iki Ciełciunk, powiedział:

   „A więc Tobu Bumsanku, jeśli któreś z drogich dzieci albo drogich dziewcząt szuka zrozumienia pierwszego ustalenia, stosując wyższe postępowanie, to patrzy na próżność wszystkich słów.

   Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.

   Dlatego popatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących ze świata. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.

   Popatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru ciągłości wartości. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.

   Popatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru obrazu. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.

   Popatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru próżni. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.

   Popatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru osobliwej jasności. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.

   Popatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru własnej świadomości. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.

   Popatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru niezmiennego zdrowia. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.

   Popatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru wspólności. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.

   Tak więc nie ma widoku, nie ma wrażenia, nie ma współczucia, nie ma współudziału, nie ma zmysłu, nie ma oka, nie ma widoku, nie ma ucha, nie ma głosu, nie ma nosa, nie ma woni, nie ma języka, nie ma smaku, nie ma ciała, nie ma dotyku, nie ma umysłu, nie ma słowa. Nie ma niczego od zmysłu oka do zmysłu umysłu. Nie ma też niczego od wrażenia zbioru oka i okoliczności poznania dotyku do wrażenia zbioru myśli i okoliczności poznania dotyku. Nie ma też niczego od obszaru wiatru do obszaru zmysłu. Nie ma też niczego od nieświadomości do starości i śmierci. Nie ma wyjścia, nie ma próżności, nie ma drogi, nie ma odgałęzienia, nie ma celu, nie ma myśli. Zatem w duszy nie ma ciemności, nie ma wady, nie ma skazy. Jeśli więc jest zupełnie wolna od skazy, to przechodząc próżność, pozostaje wiecznie niepoczęta, niezrodzona i niestworzona. Istnieje we wspólności z niestworzeniem, spełniona w jedynej nieprzetworzonej kropce.

   Przechodząc mękę, dochodzi wszystkich słów i osiąga nieprzewyższony, najczyściej spełniony skutek. Wszyscy szczęśliwi z dziesięciu stron także istnieją, polegając na macierzystym źródle wielkiego postępowania, i przez stosowanie osiągają nieprzewyższony, najczyściej spełniony skutek.

   Tak więc powiedziano zaklęcie wielkiego postępowania – zaklęcie wspólne dla niewspólnych, zaklęcie wypełniające myśl dla wspólnych, zaklęcie też nieprzewyższone, najczyściej spełnione z myślnych: Oom oom a a sal sal mawa mate emaho madara je słahaa! Dlatego zastosuj znaczenie wielkiego postępowania”.

   Wtedy też Sienrab wyszedłszy z tego niewyobrażonego zachwytu, powiedział tymi słowy:

   „Wielki wybawco nad zdrowymi wybawcami, Iki Ciełciunku, i którekolwiek z drogich dzieci albo drogich dziewcząt, jeśli zastosowaliście wielkie postępowanie i pozostajecie w źródle macierzystym, takie jest wasze objawienie. Tym waszym objawieniem zachwycą się też później wszyscy szczęśliwi dziesięciu stron i powiedzą wam: «Tak, tak»”.

   Tymi słowy przykazując, zachwycił świat z wielkim wybawcą nad zdrowymi wybawcami, Ikim Ciełciunkiem i władcą bogów Indrą, i królem węży Takszaką, i bogami, i wężami, i niebogami, i węszycielami, i rzeczywiście pochwalili mowę Sienraba.

  

Posąg Tonpy Sienraba,

w świątyni klasztoru Triten Norbutse.

Zdjęcie wykonane przez Johna Jacksona.

སྟོན་པ་གཤེན་རབ།

Z języka tybetańskiego na polski przełożył Jakub Szukalski (Sierap Puncok). To pismo z obrządku bon przypomina w swej treści buddyjską sutrę pradźnia-paramity zwaną pospolicie Sutrą Serca. Niech poprowadzi wszystkich do Niewyczerpanego Źródła Miłości!

Imiona w zapisie tybetańskim:

Bogini Mająca Wygląd Światła – Hlamo Oki Dangdenma (lha mo 'od kyi mdangs ldan ma)

Długi Stan Tajemnicy – Sangła Gangrynk (gsang ba ngang ring)

Dziecko Zabiegu, Święty Zbiór – Tobu Bumsang (gto bu 'bum sangs)

Ganges – Kanga (gangga)

Chłopczyk Myśli – Jiki Ciełciung (yid kyi khye'u chung)

Jasny Światły – Salła Oden (gsal ba 'od ldan)

Kosmyk Świętego – Cankpa Cukpu (tshangs pa gtsug phud)

Królowa Gór – Ri Dzial (ri rgyal)

Namaszczony – Sienrab (gshen rab) (tj. Objawiciel Namaszczony Człowiek)

Obfitość Mądrości – Sierab Puncok (shes rab phun tshogs)

Objawiciel – Tonpa (ston pa) (tj. Objawiciel Namaszczony Człowiek)

Objawiciel Namaszczony Człowiek – Tonpa Sienrab Miło (ston pa gshen rab mi bo)

Pan Namaszczony Kosmyk – Cuksien Dzialła (gtsug gshen rgyal ba)

Pan Objawiciel Obszaru Niebycia – Mekam Tonpa Dzie (med khams ston pa rje)

Płażący – Dziokpo ('jog po)

Satryk Ersang (sa trig er sangs)

Studar – Dziadzin (brgya byin)

Wężyca Mamate – Lumo Mamate (klu mo ma ma te)

Źródło – Ninkpo (snying po)

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་བཞུགས།

༄༅།། སྤྱིར་བོན་དང་ཐེག་པའི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་དེ། ལྟ་བ་ཡས་ཕུབ་སྤྱོད་པ་མས་འཛེགས་གཞི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློང༌། ཐབས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་གསུངས་པའི། ཁྱད་པར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་ཚིག་བཞིས་སྟོན་ཏེ།། ཨཱོཾ་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། ཤེས་རབ་གསལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུང་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་མོ། ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། ཧ་ཨ་སད་སླས་གུ་གུན་ཐོ་ར་ཆུང༌། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་ཅིག་ན། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། འོད་ཀྱི་ལྷ་རི་སྤོ་མཐོན་གྱི་རྩེ་མོ་ན། འཁོར་ཡེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་འོད་ལྡན་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་མེད་ཁམས་སྟོན་པ་རྗེ་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཀླུ་མོ་མ་མ་ཏེ་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གསང་བ་ངང་རིང་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། གངྒའི་ཀླུང་གི་ལྷ་མོ་འོད་ཀྱི་མདངས་ལྡན་མ་དང༌། འབངས་དད་པ་ཅན་དང༌། སྨྲ་མི་གྲོང་བདུན་དང༌། ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་ཏེ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟ་བཅས་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཤམས་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཕུལ་ལོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུག་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། སྟོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས། བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཤེན་རབ་ལགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། སྤྱད་དམ་སྤྱོད་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བགྱི། ཞེས་གསོལ་ཏོ། དེ་ལ་གཤེན་རབ་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་པ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱད་དམ་སྤྱོད་ན། བོན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྣང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སོ་སོ་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བའམ། སྟོང་པའམ། ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། རྟག་པའམ། ཆད་པའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། རང་བཞིན་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། བོན་གྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་འདས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་ཞིང་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གནས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གཤེན་རབ་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཁྲི་འཕང་དང་པོ་ལ་གཏོགས་པར་འཚལ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཞེས་སྨྲས་སོ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། ཐེག་པ་གོང་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཁྲི་འཕང་དང་པོ་ལ་རྟོགས་པར་འཚལ་ན། བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ དེའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུན་གྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ སྣང་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ སྟོང་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ སོ་སོར་གསལ་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ རང་རིག་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་དོ། ཚོར་བ་མེད་དོ། འདུ་ཤེས་མེད་དོ། འདུ་བྱེད་མེད་དོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། མིག་མེད་དོ། གཟུགས་མེད་དོ། རྣ་བ་མེད་དོ། སྒྲ་མེད་དོ། སྣ་མེད་དོ། དྲི་མེད་དོ། ལྕེ་མེད་དོ། རོ་མེད་དོ། ལུས་མེད་དོ། རེག་མེད་དོ། ཡིད་མེད་དོ། བོན་མེད་དོ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མེད་དོ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། རླུང་གི་ཁམས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དོ། ལམ་མེད་དོ། ཡན་ལག་མེད་དོ། འབྲས་བུ་མེད་དོ། ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ། སྐྱོན་མེད་དོ། དྲི་མ་མེད་དོ། དྲི་མ་དང་རབ་ཏུ་བྲལ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འདས་ཤིང༌། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་བོན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའོ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་སྨྲས་པ། མི་མཉམ་པ་ལ་མཉམ་པའི་སྔགས། མཉམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྔགས། ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སྔགས། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཨ་ཨ་སལ་སལ་མ་བ་མ་དེ་ཨེ་མ་ཧོ་མ་ད་ར་ཡེ་སྭཧཱ།། དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། དེའི་ཚེ་གཤེན་རབ་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ་ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང༌། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། གཤེན་རབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།