5. Nieprzygodne okazanie zrozumienia
Po
tym, jak duchowny udzielił wskazań o doświadczeniu, nie było tak
nazywania czasów i okoliczności. Po tym, jak dał radę o
nierozpraszaniu się w znaczeniu skupienia, znalazł w sobie istotę
Świętego.
Objawiwszy
to czyli dzieje pięciu tybetańskich sprawnych,1
drugie – Pon
Cenpo2
przekazał w górnych ziemiach Sierabowi Lodenowi z Guge.3
To górne dziedzictwo4
to cztery obroty dziedzictwa przykazań5
i jedno dziedzictwo doświadczenia.6
1 Tych pięciu tybetańskich sprawnych (bod
kyi grub thob lnga) to:
(1) Hlundrup Mutur (lhun
grub mu thur),
(2) Siendzial Hlace (gshen
rgyal lha rtse),
(3) Lomtynk Hlagom Karpo (lom
ting lha sgom dkar po),
(4) Ngodrup Dzialcen Ryngmo (dngos
grub rgyal mtshan ring mo)
i (5) Orgom Kundul ('or
sgom kun 'dul).
Stanowią
oni
tak
zwany „zwyczaj
dolny”, meluk
(smad lugs).
2 dPon bTsan po.
3 Gu ge Shes rab Blo ldan.
4 sTod rgyud. Wcześniej
wymienionych pięciu tybetańskich sprawnych stanowi „zwyczaj
dolny”. Zwyczaj ten wywodzi się od Pona Cenpo (dpon
btsan po), który udzielił
tych nauk wielkiego spełnienia dwóm uczniom – Hlundrupowi
Muturowi i Sierabowi Lodenowi. Od Hlundrupa Mutura zaczyna się
„zwyczaj dolny”, meluk (smad lugs),
a od Sieraba Lodena „zwyczaj górny”, toluk (stod
lugs).
5 Kadziu kor-śi (bka' rgyud skor bzhi).
Podstawowy zbiór nauk przekazany w sposób boski przez Tapiego
Hricę (Ta pi Hri tsa).
6 Niamdziu (nyams rgyud).
Doświadczenia duchownych.
Kompilator:
Pa Tendzial Zankpo (sPa
bsTan rgyal bZang po),
1419 r.
Źródło:
rDzogs
pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam
thar,
wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/
rDzogs
chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi,
Amdo 2009, s. 35.
Przekład z tybetańskiego i przypisy: Jakub
Szukalski
།ལྔ་བ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི།
བླ་མས་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་བཏབ་ནས།
དུས་དང་གནས་སྐབས་འདི་ལྟར་བྱ་བ་མེད།
རྩེ་གཅིག་གི་དོན་ལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་བྱ་ར་བཏང་ནས།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་ལ་རྙེད་པ་ལགས་སོ།
།དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་ནས།
གཉིས་པ་དཔོན་བཙན་པོས་ས་སྟོད་དུ།
གུ་གེ་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་ལ་བརྒྱུད་པ་ནི་སྟོད་རྒྱུད་དེ།
བཀའ་རྒྱུད་བཞི་སྐོར་དང་།
ཉམས་རྒྱུད་གཅིག་གོ
ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་ངོ༌།
