piątek, 29 czerwca 2018

(237) Szkółka: Określenie okoliczności powiązanej དམིགས་རྐྱེན།

Tworząca przedmiotowo, według własnego rodzaju, skutek jako główny, przy pomocy powiązania z tym właśnie skutkiem (lub: przy pomocy skupienia na tym właśnie skutku).
('bras bu des rang la dmigs pa'i stobs kyis 'bras bu de rang gi rnam pa can du gtso bor dngos su skyed byed)

(236) Szkółka: Okoliczność powiązana

1. Określenie (mtshan nyid)
2. Określone (mtshan gzhi)

Uwaga. Nazwa mik cien (dmigs rkyen) może być rozumiana dosłownie jako okoliczność skupiona. W tym przypadku wyraz mik oznacza, że jest ta okoliczność skupiona na czymś, a więc odnosząca się do czegoś, z czymś powiązana. W ten sposób można również nazywać tę okoliczność okolicznością względną.

środa, 27 czerwca 2018

Nie sam chleb

Do picia najlepszy jest zachwyt, do spożycia – namysł.

'Phags pa chos thams cad kyi rang bzhin mnyam pa nyid rnam par spros pa ting nge 'dzin gyi rgyal po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo (Podniosła mowa wielkiego postępowania. Przesłanie równości rzeczywistości wszystkich słów nazwane „Królem zachwytu”), sanskr. Ārya sarva dharma svabhāva samatāvi pañcita samādhi rāja nāma mahā yāna sūtra, ze zbioru świętych pism buddyjskich, Kandziur (bKa' 'gyur), t. 55, wyd. dPe bsdur ma, Pekin 2006–2009, s. 96.

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

།བཏུང་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བཤོས་སུ་བསམ་གཏན་མཆོག

ཅེས་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་བྱུང་ངོ༌།

wtorek, 26 czerwca 2018

Samobójstwo z poświęcenia

   Przedstawiam tu pewne rozważanie o samobójstwie i sięgam do kilku świadectw z dawnych pism.
   Samobójstwo nie jest czynem dobrym, ponieważ odebranie jakiegokolwiek życia nie jest dobrem. Jednak mimo to, w życiu świętych ludzi umartwianie siebie stało się czynem powszechnym, służącym do uzyskania wolności i przyniesienia społecznej korzyści. Mówię tu o czynach pokutnych – o owym pokonywaniu siebie w odchodzeniu od własnych zachcianek i zrzekaniu się nawet tego, co potrzebne. Skoro w tych małych czynach jest już zawarte pewne dobro, wydaje się, że także poświęcenie całego życia przez odebranie go sobie może być w pewnych wypadkach słuszne. Posmak takiego poświęcenia jest już obecny w najszlachetniejszej śmierci Jezusa Chrystusa, kiedy oddaje On własne życie za życie świata, dla zbawienia świata. Ten, który posiada pełną moc nad sprawami niebiańskimi i ziemskimi, który mógłby nie poddawać się śmierci i stawić czoło swemu oprawcy, poddaje się i zwyczajnie dopuszcza wykonanie na sobie czynu zabójczego. Nie wykonuje tego czynu sam na sobie i tylko to nie czyni z Niego samobójcy – jednak wolą dopuszcza do tego – własną wolą dopuszcza do wykonania zabójstwa na sobie, i w ten sposób Jego poświęcenie życia również posiada pewien posmak samobójstwa. Ten Wszechmogący mógłby się wyrwać, uciec, przenieść, ulotnić, ale nie robi tego – podejmuje śmierć. Ta Jego śmierć jednak nie ma ciężaru winy. Ma znamię konieczności. On czuje i wie, że musi poświęcić życie, aby udzielić go innym.
   W dziejach buddyzmu własne życie poświęca święty mędrzec Nagardziuna (Nāgārjuna).1 Tak o tym czytamy w Dziejach osiemdziesięciu czterech sprawnych:2

Szlachetny nauczyciel rozdał wszystkie przedmioty w darze, a kiedy bóg Brahma wcieliwszy się w jednego bramina, żądał głowy, nauczyciel przystał też na to, że odda. Król Salabanda3 nie mogąc znieść smutku z powodu umierającego nauczyciela, złożył głowę u stóp nauczyciela i umarł. Wszyscy zaś ludzie obwiniali za to owego bramina. Wówczas nauczyciel – skoro nikt inny nie odcinał wyciągniętej głowy – ściąwszy swą głowę wiechliną, oddał Brahmie. Wtedy też uschły wszystkie drzewa i umniejszyły się zasługi wszystkich ludzi. (…) Mówi się, że ciało nauczyciela będzie pomagać istotom, powstawszy znowu przy objawieniu Zwycięzcy Miłości4”.

།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་ལ། ལྷ་ཚངས་པས་བྲམ་ཟེ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། དབུ་སློངས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྟེར་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ས་ལ་བྷནྡྷས་སློབ་དཔོན་འགྲོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུགས་ཏེ་གྲོངས་སོ། །མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་བྱིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཆོད་པ་ན། རྩྭ་ཀུ་ཤ་གཅིག་གིས་རང་གི་དབུ་བཅད་ནས་ཚངས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྐམས། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱང་འགྲིབས་སོ། ... །སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལུས་དེ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སླར་བཞེངས་ནས་འགྲོ་བའི་
དོན་མཛད་གསུངས་སོ།

ཤེས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་ངོ༌།

   W dziejach chrześcijaństwa własne życie poświęca święta Apolonia z Aleksandrii. Tak o tym czytamy w Żywotach Świętych Piotra Skargi:5

Apollonią dziewicę onego czasu zacną i dziwną a już w leciech podeszłą pojmali – i bijąc ją srodze w twarz jej, wszytki jej zęby wybili, i nanieciwszy ogień na przedmieściu, grozili jej, jeśliby tak jako oni bluźnić jawnie niechciała, iż ją spalić mieli. A ona prosząc trochę czasu do rozmyślania, gdy była od ich ręku wolna, prędko sama w on ogień w oczach ich wskoczyła, i tak w ogniu dokonała”.

   Mocnymi słowami o poświęceniu życia pisze mędrzec buddyjski, Siantidewa:6

Niech będę lekiem, lekarzem
i dobrym pielęgniarzem.

Obym usunął mękę głodu i pragnienia
przez zesłanie deszczu pokarmów i napojenia.
Niech sam się stanę pokarmem i napojem
w ciągu okresu głodowania.

Niech będę niewyczerpanym skarbcem
dla dusz wynędzniałych i biednych.
Niech będę obecny w pobliżu,
niczym różne przydatne sprzęty.

Rozdam bez wahania
moje ciało, majątek
i wszystkie prawe czyny trzech czasów,
tak ażeby się przysłużyć każdej żyjącej duszy.

Spocznę, kiedy wszystko rozdam.
Tak dusza ma zazna spoczynku.
A najlepsze będzie to, że wszystko rozdając,
rozdam to duszom żyjącym.

Oddaję to ciało dobrowolnie
wszystkim cielesnym.
Niech je dostaną, żeby zrobić z nim co lubią:
ciągłe zabijanie, przeklinanie albo uderzanie.

Jeśli nawet mają moim ciałem się zabawiać
albo robić sobie z niego żarty,
oddaję to ciało.
Cóż mi po nim?
Mogą robić z nim cokolwiek,
byleby im nie szkodziło.

Gdy skupią na mnie uwagę,
niech nic nigdy nie będzie bezcelowe.
Gdy skupią na mnie uwagę,
to czy pojawi się u nich uczucie gniewu, czy wiary,
niech zawsze będzie ono przyczyną
osiągnięcia wszystkich ich celów.

Czy ktoś mnie obmawia
czy krzywdzi w inny sposób,
czy może też obraża – to dobrze.
Wszystko niech będzie udziałem oświecenia.

Obym był obrońcą dla bezbronnych,
przewodnikiem dla wchodzących na drogę,
łodzią, statkiem i mostem
dla szukających przeprawy.

Obym był wyspą dla zmierzających do wyspy,
noclegiem dla pragnących noclegu,
sługą we wszystkim
dla tych, którzy pragną sługi w ciele.

Obym był wymarzonym skarbem, kielichem obfitości,
spełnieniem świadomej chwały, wielkim lekiem,
drzewem życzeń,
dojną krową dla cielesnych.

Niech będę też podstawą dla życia wielu rodzajów
niezmierzonych dusz żyjących –
stałą tak jak niebo
i wielkie cztery żywioły, takie jak ziemia.

Niech będę też przyczyną życia
aż spoczną wszyscy spośród wszelkich rodzajów
z obszarów dusz żyjących
sięgających krańcom nieba”.7

།སྨན་དང་སྨན་པ་ཉིད་དག་དང༌།
།དེ་ཡི་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་ཤོག

།ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ།
།བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ༑
།མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེ།
།བདག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་དུ་གྱུར།

།སེམས་ཅན་ཕོངས་ཤིང་དབུལ་བ་ལ།
།བདག་ནི་མི་ཟད་གཏེར་གྱུར་ཏེ།
།ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་སྣ་ཚོགས་སུ།
།མདུན་དུ་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག

།ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང༌།
།དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌།
།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར།
།ཕོངས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ།

།ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་འདའ།
།བདག་བློ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྒྲུབ།
།ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཆབས་གཅིག་ལ།
།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་མཆོག

།བདག་གིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།
།ལུས་འདི་ཅི་བདེར་བྱིན་ཟིན་གྱིས།
།རྟག་ཏུ་གསོད་དང་སྨོད་པའམ།
།བརྡེག་སོགས་ཅི་དགར་བྱེད་ལ་རག

།བདག་གི་ལུས་ལ་རྩེ་བྱེད་དམ།
།ཅོ་འདྲི་ག་ཞའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང༌།
།བདག་གི་ལུས་འདི་བྱིན་ཟིན་གྱིས།
།འདི་ཡི་ཁ་ཏས་ཅི་ཞིག་བྱ།
།དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི།
།ལས་གང་ཡིན་པའང་བྱེད་དུ་ཆུག

།བདག་ལ་དམིགས་ནས་ནམ་དུ་ཡང༌།
།འགའ་ཡང་དོན་མེད་མ་གྱུར་ཅིག
།བདག་ལ་དམིགས་ནས་གང་དག་གི།
།ཁྲོའམ་དད་པའི་སེམས་བྱུང་བ།
།དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི།
།དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག

།གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ།
།གཞན་དག་གནོད་པ་བྱེད་པའམ།
།དེ་བཞིན་ཕྱར་ཀ་གཏོང་ཡང་རུང༌།
།ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར།

།བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན།
།ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང༌།
།བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི།
།གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།

།གླིང་དོན་གཉེར་ལ་གླིང་དང་ནི།
།གནས་མལ་འདོད་ལ་གནས་མལ་དང༌།
།བདག་ནི་ལུས་ཅན་བྲན་འདོད་པ།
།ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག

།ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང༌།
།རིག་སྔགས་གྲུབ་དང་སྨན་ཆེན་དང༌།
།དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང༌།
།ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འཇོར་གྱུར།

།ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌།
།ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང༌།
།སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི།
།རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་ གཞིར་ཡང་ཤོག

།དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི།
།སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ།
།ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ།
།བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་ རྒྱུར་ཡང་ཤོག

ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌།

Obyśmy znaleźli właściwą miarę postępowania
i osiągnęli zrozumienie niezmiernej Miłości.

Poświęcam mojemu przyjacielowi, który odszedł w młodości,
i wszystkim tym, którzy tracą życie z powodu słabości.
Oby nigdy nie poddawali się rozpaczy
i oby nigdy nie upadli w otchłań.

Przypisy:
1  Tyb. kLu sgrub, wym. śr.-tyb. Ludrup. Żył ok. 150-250 r. po n. Chr.
Grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i lo rgyus (sanskr. Caturaśīti siddha pravṛtti) w kanonie wyjaśnień do świętych pism buddyjskich (Tendziur – bsTan 'gyur) t. 48, wyd. dPe bsdur ma, Pekin 1994-2008, s. 453. Można przeczytać o tym także w angielskim przekładzie w Abhayadatta, Buddha's Lions. The Lives of the Eighty-Four Siddhas, (przekł.: James B. Robinson), Dharma Publishing, Berkeley (CA) 1979, s. 79-80.
3  Sanskr. Salabhandha.
4  Imię Miłość – w sanskrycie Majtreja (Maitreya).
5  Podobno za Niceforem. Piotr Skarga, Żywoty Świętych Stárego y Nowego Zakonu, ná káʒ̇dy dzień przez cáły rok, Kraków 1605, s. 123. Transkrypcja typu „B”: Jakub Szukalski. Cały żywot dostępny tutaj.
Śantideva, tyb. Zhi ba lha, wym. śr.-tyb. Śiłahla. Żył w latach 685-763. 
Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa (sanskr. Bodhi satva carya avatāra) w kanonie wyjaśnień do świętych pism buddyjskich (Tendziur – bsTan 'gyur) t. 61, wyd. dPe bsdur ma, Pekin 1994-2008, s. 962-964.

sobota, 23 czerwca 2018

(234) Szkółka: Określenie okoliczności przyczynowej རྒྱུ་རྐྱེན།

Sprawiająca utworzenie istoty własnego skutku przy pomocy przybliżania własnego skutku.
(rang 'bras kyi nyer len byed pa'i stobs kyis rang 'bras kyi ngo bo bskyed par byed pa)

Ponieważ w Wyborze ze „Skarbca” (mDzod Kun btus) powiedziano: „Okoliczność przyczynowa to przybliżenie powstawania. Tworzy według własnego rodzaju” (/rgyu rkyen 'byung ba'i nyer len te/ /rang gi rnam pa can du bskyed/).

(233) Szkółka: Okoliczność przyczynowa

1. Określenie (mtshan nyid)
2. Określone (mtshan gzhi)

(232) Szkółka: Podział (pojmowalnej treści) przez czworaki zestaw

Cztery okoliczności (rkyen bzhi)

1. Okoliczność przyczynowa (rgyu rkyen) 
2. Okoliczność powiązana (dmigs rkyen) 
3. Okoliczność osobliwa (bdag rkyen) 
4. Okoliczność bezpośrednia (de ma thag rkyen)

To należy do podziału przedmiotu.

sobota, 16 czerwca 2018

(231) Szkółka: Podział obszaru niewidocznego

Cztery brzegi środowiska (skye mched mu bzhi)

1. Bogowie środowiska bezkresnego nieba
   (nam mkha' mtha' yas skye mched kyi lha)
2. Bogowie środowiska bezkresnego doznania
   (rnam shes mtha' yas skye mched kyi lha)
3. Bogowie środowiska nicości
   (ci yang med pa'i skye mched kyi lha)
4. Bogowie środowiska ani bytu, ani niebytu
   (yod min med min skye mched kyi lha)

To należy do niewidoczności.

poniedziałek, 11 czerwca 2018

(230) Szkółka: Określenie obszaru niewidocznego གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས།

Taka składowa trzech obszarów, która będąc pozbawiona chciwości do widoku i niepozbawiona chciwości do niewidoczności, jest stopniowaniem niewidoczności.
(khams gsum gyi nang tshan gang zhig/ gzugs la 'dod chags dang bral zhing gzugs med la 'dod chags dang ma bral ba'i gzugs med kyi sas bsdus pa)

To należy do niewidoczności.

(229) Szkółka: Niewidoczność

1. Określenie (mtshan nyid)
2. Podział (dbye ba)

To należy do trzech obszarów.

wtorek, 5 czerwca 2018

(228) Szkółka: Podział obszaru widocznego

Jest to bycie w czterech namysłach (bsam gtan) lub siedemnastu rodzajach trwania (gnas rigs).

Trzej bogowie pierwszego namysłu (bsam gtan dang po'i lha gsum)

1. Mały Cały (tshangs chung)
2. Wielki Cały (tshangs chen)
3. Przełożony Cały (tshangs pa 'dun na 'don) [właściwie: ...mdun na 'don]

Uwaga. Słowo Cang (tshangs) można też tłumaczyć jako Czysty, Święty. Jest to też odpowiednik indyjskiego Brahmy (brahmā).

Trzej bogowie drugiego namysłu:

1. (4) Małe Światło ('od chung)
2. (5) Wielkie Światło ('od chen)
3. (6) Niezmierne Światło (tshad med 'od)

Uwaga. W obrządku bon Mający Niezmierne Światło albo Niezmiernie Światły, Ceme Oden (tshad med 'od ldan), to Boska postać, której odpowiednikiem jest Amitabha (amitābha), w pozostałych obrządkach tybetańskich (poza bonem) nazywany Opagme ('od dpag med), co oznacza w ogóle Niezmierne Światło. Wyraz pagme (dpag med) jest równoznacznikiem ceme (tshad med) – niezmierny.

Trzej bogowie trzeciego namysłu:

1. (7) Mała Prawość (dge chung)
2. (8) Rozwinięta Prawość (dge rgyas)
3. (9) Niezmierna Prawość (tshad med dge)

Uwaga. Prawość, tyb. ge (dge), oznacza uczciwe postępowanie: nie zabijać, nie kraść, nie cudzołożyć, nie kłamać itp.

Ośmiu będących w czwartym namyśle (bsam gtan bzhi ba la brgyad yod pa'i):

[w tym] Trzej szczególni żywi (so skye gsum):

1. (10) Bezchmurne Światło (sprin med 'od)
2. (11) Zasłużony Żywy (bsod nams skye)
3. (12) Większy Owoc ('bras bu che ba)

[w tym też] Pięć rodzajów zdrowych (gtsang ma rigs lnga):

1. (13) Niewiększy (mi che ba)
2. (14) Nietęskny (mi gdung ba)
3. (15) Mile Widziany (shin tu mthong ba) lub Bardzo Widoczny
4. (16) Zjawiskowy (gya nom snang ba)
5. (17) Bóg Niepodległego Nieba ('og min gnam gyi lha)

Uwaga. Niepodległe niebo nazywane częściej Niepodległością, tyb. Ogmin ('og min), jest odpowiednikiem sanskryckiego Akaniszta (akaniṣṭha). Te pięć rodzajów zdrowych jest nazywane w innych obrządkach tybetańskich (poza bonem) pięcioma rodzajami wzniosłych ('phags pa rigs lnga) lub szlachetnych.

Użyte tutaj słowo namysł odnosi się do wyrazu tyb. samten (bsam gtan, odpowiednik sanskr. dhyāna), który często bywa tłumaczony jako skupienie, medytacja.
 
To należy do obszaru widocznego.