(112) Miejsca Nanksiera Lopo

3. W jakich szczególnych miejscach przebywał za życia

Krajem był Tarok,¹ gdzie byli zgromadzeni Jeziorna Lekarka² oraz inni ludzie i nieludzie. Sposób poszczenia na tej ziemi był taki, że przez jeden rok nauczyciel i uczeń żyli na wyspie jeziora z pożywieniem i sprzętem. Piewca po każdym posiłku odkładał odpadki jedzenia. Potem jezioro topniało. Wtedy po zrobieniu kleiku z odpadków jedzenia, oboje, nauczyciel i uczeń się posilali. Każdy osad z odpadków kleiku kładli na skalnych podgłówkach. Znowu jezioro topniało. Wtedy po zeskrobaniu osadu kleiku z powierzchni skał, namaczali go i posilali się.

   Upłynęły trzy lata i pomocnik pomyślał: „My dwoje, nauczyciel i uczeń, kiedyś zginiemy, a więc zginę. Sam chętnie skoczę i się zabiję”.³ Powiedział: „Piewco, mam myśl o samobójstwie”. Rzekł: „Potrafiłbyś to?”. Odpowiedział: „Potrafiłbym”. Rzekł: „Obejdź więc tę wyspę i zobacz co na niej jest”. Przyszedł i powiedział: „Są zwłoki osła”. Rzekł: „Nie godzi się jeść, bo dziecko Boże polega na czystych gatunkach”.⁴ Potem przyszedł po paru dniach i powiedział: „Są zwłoki przewróconej kobiety”.⁵ Rzekł: „Nie godzi się jeść mięsa leżącego na drodze. Wstawać, płaczki”.⁶ Pomyślał: „Co zrobi Piewca?” Pomyślał także: „Wczesnym rankiem nie ma gdzie pójść”, i się przestraszył. Złapał Piewcę, a on rzekł: „Zamknij oczy”.

   Kiedy szli długo, pomyślał, że zostawił krzesiwo. Otwarłszy więc oczy, spojrzał do tyłu, a kobieta w ozdobnych szatach szła, rozwijając białą płachtę. Spojrzał do przodu, a z przodu podobna kobieta ich wiozła – nauczyciela i ucznia – na rozpostartej białej płachcie. Gdy tylko spojrzał oczyma, wciągnęła płachtę i nie wiadomo gdzie poszła. Gdy opuścili wodę, [płachta] wsiąknęła w wodę.⁷ Potem, gdy otoczyło ich wielu mieszkańców Ciangre,⁸ wskazywał tłumowi: „Ja jestem Piewcą”, ale mięśnie zwiotczały, owłosienie urosło i stał się nie do poznania. Powiedzieli więc: „Minęło wiele lat od odejścia Piewcy. Ty nim nie jesteś”. Opowiedział zatem zaszłe zdarzenia i wtedy uwierzywszy, przynieśli z chęcią ług. Potem przynieśli mleko białej kozy i białej samicy jaka. Następnie po paru dniach dali im spożyć trochę pokarmu, przez co trochę odżyli. Przeżył pięćset siedemdziesiąt trzy.⁹

1  Da rog.

2  Comen (mTsho sman).

3  Uczeń zmorzony głodem chciał się z rozpaczy zabić.

4  Mięso osła uznawane jest za nieczyste.

5  Niejasne określenie (bud med wa ba log pa). Może ono oznaczać nierządnicę albo kobietę, która padła gdzieś na drodze. W określeniu tym pojawia się również wyraz wole albo gruczoł tarczycy (wa ba). Jednak nie ma on tutaj jasnego wydźwięku.

6  Niejasne wyrażenie (cha cho tsho sdengs). Możliwe, że rodzaj zaklęcia.

7  Z opisu wynika, że nauczyciel i uczeń opuścili wyspę, przechodząc cudownym sposobem nad powierzchnią wody, niesieni na jakiejś białej płachcie trzymanej przez dwie kobiety.

8  Byang re. Nadzieja Północy. Nazwa ta może mieć również inne tłumaczenia.

9  Nie jest powiedziane, czy lata, czy miesiące. 

Kompilator: Pa Tendzial Zankpo (sPa bsTan rgyal bZang po), 1419 r.

Źródło: rDzogs pa chen po Zhang zhung snyan rgyud kyi brgyud ba'i bla ma'i rnam thar, wyd. Gangs Ti se bon gzhung rig mdzod dpe tshogs/ deb nyer bzhi pa/ rDzogs chen snyan rgyud bka' rgyud skor bzhi, Amdo 2009, s. 18-19; także inne wydania, jak Lokesh Chandra, History and doctrine of Bon-po Niṣpanna-Yoga (w Śata-Pitaka Series 73), New Delhi 1968

Przekład z tybetańskiego i przypisy: Jakub Szukalski

 

།གསུམ་པ་ས་གནས་ཁྱད་པར་གང་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ་དུ་བཞུགས་པ་ནི།

ཡུལ་ད་རོག་ཡིན། མཚོ་སྨན་ལས་སོགས་མི་དང་མི་མིན་འདུ། ས་དེར་དཀའ་བ་སྤྱད་ཚུལ་ནི། ལོ་གཅིག་མཚོ་གླིང་གི་དོ་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས། སྐུ་རྒྱགས་ཆ་རྐྱེན་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་སོ། །གྱེར་སྤུངས་ཀྱིས་གསོལ་གྱི་གཞུག་ཏུ་ཟན་ཏིང་རེ་བཞག དེ་ནས་མཚོ་རུལ་ཏེ། ཡང་ཟན་ཏིང་གི་གཞུག་ལ་འཇམ་རེ་མཛད་ནས། དཔོན་སློབ་གཉིས་པོས་གསོལ། འཇམ་གྱི་གཞུག་གི་རྩིག་མ་རེ། དབུ་སྔས་ཀྱི་བྲག་ལ་ཕོ་ཡིན་བཞག ཡང་མཚོ་རུལ། བྲག་ངོས་ཀྱི་འཇམ་རྩིགས་བྲད་ནས། དེ་ཆུ་ལ་བཏབ་ཀྱིན་གསོལ་ནས། ལོ་གསུམ་སོང་བ་དང་། ཕྱག་ཕྱི་བའི་བསམ་པས། ངེད་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀར་ནི་ནམ་ཀྱང་འགྲོངས་ནི་འགྲོངས་པར་འདུག དང་ལ་ཁོ་རང་མཆོངས་ནས་རོ་ཞིག་བྱེད་བསམ་སྟེ༑ གྱེར་སྤུངས་ལགས་མི་ཡི་རོ་བསམ་པ་ཞིག་གདའ་སྟེ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དེ་ལ་ཐུག་གམ་གསུངས། ཐུག་ལགས་སོ་ཞུས་པས། འོ་ན་དོ་འདི་ལ་བསྐོར་ལ་ཅི་འདུག་ལྟོས་གསུངས། ཁོས་ཕྱིན་པས་རྐྱང་གཅིག་གི་རོ་ཞིག་གདའ་ཞུས་པས། དེའུ་བུ་གཙང་རིགས་བརྟེན་པས་ཟ་མི་ཉན་གསུངས། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ནས་ཕྱིན་པས། བུད་མེད་ཝ་བ་ལོག་པའི་རོ་ཞིག་གདའ་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། བཤུལ་ཆགས་ཀྱི་ཤ་ཟ་མི་ཉན། ཆ་ཆོ་ཚོ་བསྡེགས་གསུངས། གྱེར་སྤུངས་ཅི་མཛད་པ་ཡིན་བསམ་སྟེ། སྔ་གྲོ་ཞིག་འགྲོ་ས་ནི་མེད་བསམ་སྟེ་སྐྲག་གོ གྱེར་སྤུངས་ལ་འཇུས་ལ་མིག་ཚུམ་ཞིག་གསུངས། ཡུན་རིང་ཞིག་ཕྱིན་ནས། ཁོས་མེ་ལྕགས་ལུས་བསམ་སྟེ། མིག་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་ལ་བལྟས་པས། བུད་མེད་རྒྱན་གོས་ཅན་གཅིག་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་འགྲིལ་གྱིན་འོང་གིན་འདུག སྔ་སོར་བལྟས་པས། སྔར་གྱི་བུད་མེད་འདྲ་བ་གཅིག་གིས། སྣམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བརྐྱང་པའི་སྟེང་ན། ཁོང་དཔོན་སློབ་འབྱོན་གྱིན་འདུག ཁོས་མིག་བལྟས་མ་ཐག་སྣམ་བུ་འཐེན་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད། ཆུ་འཐོན་ཁ་རུ་ཆུ་ལ་སུབས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་རེ་ཁྱིམ་པ་མང་པོས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་འདུག་ནས། རུ་ཁྲོད་ན་ངེད་གྱེར་སྤུངས་ཡིན་བྱས་པས། ཤ་ཡང་ཟད། སྤུ་ཡང་སྐྱེས། ངོ་མི་ཤེས་པར་སོང་པས། ཁོང་པ་ན་རེ་གྱེར་སྤུངས་གྲོངས་ནས་ལོ་མང་། ཁྱེད་མིན་ཟེར་རོ། །སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཤད་པས། ཡིད་ཆེས་ནས་དང་ལ་ཐལ་ཆུ་དྲངས། དེ་ནས་ར་དཀར་འབྲི་དཀར་གྱི་འོ་མ་དྲངས། དེ་རྗེས་ཞག་འགའ་ནས། གསོལ་ཟས་ཚད་ལ་ཞུས་པས། སྐུ་ཚད་ལ་སོས་སོ། །བརྟེན་པའི་ཚེ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་བཞུགས་སོ།