Po
tybetańsku: Kopunk Trenpej go drub
(khod spungs dran pa'i sgos
sgrub)
Witaj,
postaci Twórcy Pamięci!
Myślę,
że na słońcu i księżycu mego ciemienia
błyszczy
brązowo-czerwony Twórca Pamięć.
Ma
nogi w połowie podwinięte i ręce dające znak.
Jego towarzystwo – ucieleśnienia z towarzyszami,
sprzymierzeńcy
łagodni i gniewni, kłębią się niczym obłoki,
a
z ducha każdego świecą promienie
i
pobudzają przymierza szczęśliwych.
Spadają
promienie jak deszcz doskonałości,
usuwają
namiętności mego dziedzictwa,
ale
ono płonie światłem poznania.
A
oom huum,
gier
spunks dran pa mu la nie lo jo ha ra huum łdu.
(W
środkowo-tybetańskiej wymowie:
A
om hung,
cierpung
trenpa mula nielojo hara hung du.)
Oho!
Zwiastun Prawa Życia poza życiem i śmiercią,
wcielenie
postaci Namaszczonego pamiętające pięćsetkę,
książę
Piękne Światło, potomek niebian,
najwyższy,
wszechwiedzący śmiałek,
postacią buduje osady
na
każdej z tysiąca pięciuset jabłkowych wysp.
Usuwa
nieświadomość, służąc przechodniom
przez
promienie niezmiernej łaski.
Ufającym
objawia z łaską ucieleśnienia.
Chwała nauczającemu uczniów!
A
oom huum,
gier
spunks dran pa mu la nie lo jo huum łdu,
drung
mu ratna drung łdu.
(W
środkowo-tybetańskiej wymowie:
A
om hung,
cierpung
trenpa mula nielojo hung du,
drungmu
rena drung du.)
Oddaję
cześć zebraniem uciechy.
Proszę,
krzew, szerz i utrwalaj objawienie królewskie.
Obejmij
Twoją łaską
mnie
i wszystkie bezkresne dusze.
Obrządek bon. Przekład
z tybetańskiego: Jakub Szukalski.
Zwiastun
Prawa Życia
(Cełank
Rygdzyn)
ཚེ་དབང་རིག་འཛིན།
(obraz
ze zbioru Rubin Museum of Art, XVIII w.,
།ཁོད་སྤུངས་དྲན་པའི་སྒོས་སྒྲུབ།
ཁོད་སྤུངས་དྲན་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་།
ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་དམར་སྨུག་བརྗིད།
ཕྱེད་ཀྲུང་ཕྱག་གཉིས་བརྡ་སྟོན་མཛད།
འཁོར་ནི་རྣམ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས།
ཡིད་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲིན་དཔུང་འཐིབས།
ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ།
བདེར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།
འོད་ཟེར་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབབ།
བདག་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་།
ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར་བ་བསམ།
ཨ་ཨཱོཾ་ཧཱུྃ།
གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་མུ་ལ་ཉེ་ལོ་ཡོ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་འདུ།
ཨེ་མ་ཧོ།
ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་སྐྱེ་ཤི་མེད།
གཤེན་རབ་སྐུ་སྤྲུལ་ལྔ་བརྒྱ་དྲན།
རྒྱལ་བུ་འོད་མཛེས་དམུ་ཡི་རིགས།
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག
འཛམ་གླིང་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་རུ།
སྐུ་ཡིས་བཀོད་པ་རེ་རེ་མཛད།
ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས།
འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ་རིག་སེལ།
ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྤྲུལ་གང་མོས་སྟོན།
གདུལ་བྱ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
ཨ་ཨཱོཾ་ཧཱུྃ།
གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་མུ་ལ་ཉེ་ལོ་ཡོ་ཧཱུྃ་འདུ།
དྲུང་མུ་རཏྣ་དྲུང་འདུ།
ལོང་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ།
རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་བརྟན་པར་མཛོད།
བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།
ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ།
