(254) Szkółka: Skupisko uczuć

1. Określenie (mtshan nyid)
2. Podział (dbye ba)

To należy do pięciu skupisk.

(253) Szkółka: Pięć widoków zdolnościowych

1. Oczy (mig)

2. Uszy (rna ba)

3. Nos (sna)

4. Język (lce)

5. Ciało (lus)

Są nimi, ponieważ powiedziano [w Streszczeniu „Skarbca” (mDzod bTus)?]: „Wielkie żywioły to cztery widoki przyczynowe. Obok przyczyn wielkich żywiołów jest dziesięć widoków skutkowych” ('byung ba chen po rgyu gzugs bzhi/ /'byung chen rgyur bcas 'bras gzugs bcu).

To należy do widoków skutkowych.

(252) Szkółka: Pięć widoków treściowych

1. Widoki (gzugs)

2. Dźwięki (sgra)

3. Zapachy (dri)

4. Smaki (ro)

5. Dotyki (reg bya)

To należy do widoków skutkowych.

(251) Szkółka: Widoki skutkowe

Dziesięć:

1. Pięć widoków treściowych (yul gzugs lnga)
2. Pięć widoków zdolnościowych (dbang gzugs lnga)

To należy do podziału skupiska widoków.

(250) Szkółka: Widoki przyczyn

Cztery żywioły ('byung ba bzhi)

To należy do podziału skupiska widoków.

(249) Szkółka: Podział skupiska widoków

1. Widoki przyczyn (rgyu'i gzugs)

2. Widoki skutkowe ('bras gzugs)

Uwaga. Widoki przyczyn są też nazywane widokami przyczynowymi (rgyu gzugs).

 

To należy do skupiska widoków.

Wymarzone niebo

Światło słońca obejmujące całość

to litościwa, oświecona dusza,

widnokrąg rozjaśniający mroki osądów,

płonący klejnot marzeń.

De bzhin gshegs pa thams cad kyi gsang ba'i ye shes don gyi snying po rnal 'byor grub pa'i rgyud ces bya ba theg pa chen po'i mdo (Mowa wielkiego postępowania, źródło wszystkich Obecnych w znaczeniu skrytego poznania, nazwana „Sprawnym pośrednictwem”), sanskr. Sarva Tathāgata citta guhya jñāna artha garbha krodha vajra kula tantra piṇḍārtha vidyā yoga siddha nāma mahā yāna sūtra, ze zbioru wyjaśnień do kanonu świętych pism buddyjskich, Tendziur (bsTan 'gyur), t. 102, wyd. dPe bsdur ma, Pekin 1994–2008, s. 143.

Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski

།ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཉི་མའི་འོད༑

།སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ།

།རྣམ་རྟོག་མུན་པ་སེལ་བར་སྣང༌།

།ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབར་བའོ།

ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ ་མདོ་ལས་བྱུང་ངོ༌།